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Maturidismo

El maturidismo ( árabe : الماتريدية , romanizado :  al-Māturīdiyya ) es una escuela de teología del Islam sunita que lleva el nombre de Abu Mansur al-Maturidi . Es uno de los tres credos del Islam sunita junto con el asharismo y el atarismo , y prevalece en la escuela de jurisprudencia hanafí . [4] [7] [1]

Al-Maturidi codificó y sistematizó las creencias teológicas islámicas ya presentes entre los teólogos musulmanes Ḥanafitas de Balkh y Transoxiana [5] [10] bajo una escuela de teología sistemática ( kalām ); [11] [12] Abu Hanifa enfatizó el uso de la racionalidad y el racionalismo teológico con respecto a la interpretación de las escrituras sagradas del Islam . [16] [1]

El maturidismo se circunscribió originalmente a la región de Transoxiana en Asia Central [17] pero se convirtió en la orientación teológica predominante entre los musulmanes sunitas de Persia antes de la conversión safávida al chiismo en el siglo XVI , y entre los Ahl al-Ra'y (gente de razón). Gozó de un estatus preeminente en el Imperio otomano y la India mogol . [18] Fuera de los antiguos imperios otomano y mogol, la mayoría de las tribus turcas , el pueblo hui , los musulmanes de Asia central y del sur de Asia también siguen la teología maturidi. [12] También ha habido eruditos maturidi árabes . [19]

Historia

La historia de la escuela Maturidi se caracteriza por tres fases. La fase [ ¿cuál? ] duró hasta finales del siglo X y se caracteriza por el hecho de que no ocurrió nada de importancia para el desarrollo de la escuela. Al-Maturidi tuvo muchos seguidores; de ellos, el más importante es Abū Salama al-Samarqandī, [20] quien nos dio el resumen del Kitab Al Tawhid de Al-Maturidi, es decir, el Jumal usul al-dīn.

Creencias y credos

Al-Maturidi, seguidor de la escuela Hanafi de jurisprudencia islámica , basó sus opiniones teológicas y perspectivas epistemológicas en las enseñanzas del fundador epónimo de la escuela, Abu Hanifa (siglo VIII d.C.). [21]

La escuela Maturidi de teología islámica sostiene que:

En cuanto a la ʿaqīdah (credo), a diferencia de muchos Mu'tazilites (teología del libre albedrío), al-Maturidi no sostiene que los ángeles sean necesariamente infalibles. Señalando la sura al-Baqara , señala que los ángeles también han sido probados. [28] Refiriéndose a la sura al-Anbiyāʼ , señala que los ángeles que afirman ser divinos son sentenciados al infierno . [29] Sobre Iblīs , también conocido como Satanás, afirma que es inútil discutir si era un ángel o un genio antes de su caída, ya que es más importante saber que se ha convertido en un demonio y enemigo de los humanos. [30]

El maturidismo sostiene que los humanos son criaturas dotadas de razón , lo que los diferencia de los animales. La relación entre las personas y Dios difiere de la de la naturaleza y Dios; los humanos están dotados de libre albedrío , pero debido a la soberanía de Dios, Dios crea los actos que los humanos eligen, para que los humanos puedan realizarlos. La ética puede entenderse simplemente mediante el pensamiento racional y no requiere guía profética. Al-Maturidi también consideró que los hadices no son confiables cuando están en desacuerdo con la razón. [31] Además, la teología maturidi se opone al antropomorfismo y la similitud, pero al mismo tiempo no niega los atributos divinos .

El maturidismo defiende la idea de que el paraíso y el infierno coexisten con el mundo temporal, contra la afirmación de algunos muʿtazila de que el paraíso y el infierno serán creados solo después del Día del Juicio . Los atributos del paraíso y el infierno ya tendrían efecto en este mundo ( dunya ). Abū l-Laiṯ as-Samarqandī (944–983 d. C.) afirmó que el propósito de la existencia simultánea de ambos mundos es que inspiren esperanza y temor entre los humanos. [32] : 168 

Concepto de fe

La doctrina de Al-Maturidi, basada principalmente en la teología y la jurisprudencia Ḥanafī , [33] afirmaba la capacidad y la voluntad del hombre junto con la supremacía de Dios en los actos del hombre, proporcionando un marco doctrinal para una mayor flexibilidad y adaptabilidad. El maturidismo floreció y se extendió especialmente entre las poblaciones musulmanas de Asia Central a partir del siglo X. [34]

Según el maturidismo, la creencia ( ʾīmān ) no aumenta ni disminuye dependiendo de la observancia de la ley religiosa. En cambio, las acciones se derivan de la fe. Según la Sura Ṭā Hā (versículo 112), si un musulmán no realiza las acciones prescritas por la ley islámica ( sharīʿa ), no se lo considera un apóstata siempre que no niegue sus obligaciones. [35] Según al-Maturidi, la fe no se basa en acciones o confesiones, sino que proviene del corazón. Apoya su doctrina haciendo referencia a la Sura al-ʿImrān (versículo 3:22): "Son aquellos cuyas acciones se han vuelto inútiles en este mundo y en el Más Allá , y para ellos no habrá quienes los ayuden". Estas personas habrían realizado las acciones y rituales obligatorios sin la fe adecuada en su corazón. Por lo tanto, las acciones deben basarse en la fe para ser aceptables ante Dios. [21] El maturidismo es conocido por su posición reservada con respecto al takfir : basado en la Sura 2:30, Kitāb al-ʿĀlim afirma que ni los humanos ni los ángeles pueden saber lo que hay en el corazón de un humano, por lo tanto, no se podría decir quién es musulmán interiormente y quién no, excepto aquellos que cometen actos de incredulidad. [36] Aquel que está cometiendo pecados no es necesariamente un incrédulo, pero alguien que se disocia explícitamente de Dios sí lo es. [36]

De manera similar, se argumenta que la obediencia a Dios observada por los ángeles y profetas se deriva de sus percepciones de la naturaleza de Dios y no resulta de su creación. [28] Abū al-Qāsim Ishaq ibn Muhammad al Maturidi (siglos IX al X d.C.) trazó una analogía con Harut y Marut , quienes son considerados pecadores pero no incrédulos ( Kuffār ) en la tradición islámica. [37] Al-Samarqandī afirmó además que los niños no pueden ser considerados incrédulos y todos ellos van al paraíso . [37] Según al-Maturidi, se supone que la racionalidad humana reconoce la existencia de una deidad creadora ( bāriʾ ) basada únicamente en el pensamiento racional e independientemente de la revelación divina. [33] Compartía esta convicción con su maestro y predecesor Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d.C.), mientras que el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī nunca sostuvo tal punto de vista. [33] Aunque el maduradismo se adhiere, como los mutazilíes , al realismo ético , el primero sostiene que los objetos morales son creados en última instancia por Dios, por lo que Dios no está obligado por ellos, sino que la razón humana puede detectar tales verdades morales por sí misma. [38]

Yohei Matsuyama señala la redacción de al-Maturidi sobre la fe, refiriéndose a la única obligación de creer en un creador ( bāriʾ ) o hacedor ( sanī ), no específicamente en Alá , y concluye que solo es necesario para la salvación construir una creencia en un creador, no necesariamente aceptando las formulaciones teológicas o doctrinales del Islam. [39] Toshihiko Izutsu también argumenta que "creer en el islam" se refiere a la sumisión al creador, al rendirse voluntariamente a su voluntad, y no necesariamente aceptar una fórmula religiosa. [40]

Sin embargo, al-Maturidi no consideraba que todas las religiones fueran iguales. [33] Criticó a los cristianos , judíos , zoroastrianos y ateos o materialistas ( Dahrīya ). [33] [41] Sin embargo, trazó una distinción entre otras religiones monoteístas abrahámicas y religiones no monoteístas no abrahámicas, criticando al judaísmo y al cristianismo por la cuestión de la profecía y los profetas individuales, no sobre Dios. [42] Las religiones dualistas enfrentaron críticas por parte de al-Maturidi con respecto a su concepción de Dios , [33] argumentando que una deidad omnibenevolente , que crea solo el bien, opuesta a un diablo , que es responsable de todo lo malo, implica un déficit en la omnipotencia de Dios y es incompatible con la naturaleza de Dios. [43]

Distribución geográfica

En particular e inextricablemente, el maturidismo está estrechamente vinculado a la escuela de derecho hanafí . Por lo tanto, donde hay hanafis , hay maturidis. [44] [45] [46] El maturidismo se extendió inicialmente en los reinos orientales del mundo islámico , particularmente en Samarcanda y Transoxiana . Se extendió entre los pueblos turcos de Asia central y se introdujo en Oriente Medio con la llegada de los selyúcidas . [47] Fue popular entre los persas arabizados del Jorasán oriental y fue la escuela preferida de los turcos de Asia central y otomanos . Desde sus orígenes en Asia central, se extendió por todas las tierras del Islam, desde Egipto en el oeste hasta China y la India en el este. En esta capacidad, al menos durante la Alta Edad Media . [48] [46] Wilferd Madelung explica la conexión entre los primeros turcos selyúcidas, el derecho hanafí y la teología maturidi: [49]

Como resultado de la expansión turca, el hanafismo oriental y la doctrina teológica maturidí se extendieron por toda Persia occidental , Irak , Anatolia , Siria y Egipto. Numerosos eruditos hanafíes de Transoxiana y de otros países orientales emigraron a estas regiones y enseñaron allí desde finales del siglo V/XI hasta el siglo VIII/XIV. De este modo, la doctrina maturidí llegó a prevalecer gradualmente entre las comunidades hanafíes de todo el mundo.

En la actualidad, los maturidis están muy extendidos en Afganistán , Asia Central, Turquía , India, Pakistán , Bangladesh , los Balcanes (especialmente Bosnia , Albania , Kosovo y Skopje ), el noroeste de China , el Levante (especialmente Siria, Líbano y Palestina ), el Cáucaso , Tartaristán y Baskortostán . [50]

Véase también

Referencias

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