El Purananuru ( tamil : புறநானூறு , Puṟanāṉūṟu , literalmente «cuatrocientos [poemas] en el género puram»), a veces llamado Puram o Purappattu , es una obra poética clásica tamil y tradicionalmente la última de las Ocho Antologías ( Ettuthokai ) en la literatura Sangam . [1] Es una colección de 400 poemas heroicos sobre reyes, guerras y vida pública, de los cuales dos se han perdido y unos pocos han sobrevivido hasta la era moderna en fragmentos. Los poemas recopilados fueron compuestos por 157 poetas, de los cuales 14 eran anónimos y al menos 10 eran mujeres. [1] [2] Esta antología ha sido datada de diversas maneras entre el siglo I a. C. y el siglo V d. C., y Kamil Zvelebil , un erudito en literatura tamil, fechó predominantemente todos los poemas de Purananuru en algún momento entre el siglo II y el V d. C. [3] [4] Sin embargo, pocos poemas están datados en el período del siglo I a. C. [5]
La antología Purananuru es diversa. De sus 400 poemas, 138 alaban a 43 reyes: 18 de la dinastía Chera , 13 reyes de la dinastía Chola y 12 reyes de la dinastía Pandya temprana . [1] [6] Otros 141 poemas alaban a 48 jefes. Estos poemas panegíricos recitan sus hazañas heroicas, así como otros 109 poemas que relatan hazañas de héroes anónimos, probablemente de la tradición oral tamil más antigua . [1] Algunos de los poemas son de naturaleza gnómica , lo que ha atraído intentos poco realistas de leer un mensaje ético, afirma Zvelebil. [1] La poesía se centra principalmente en la guerra, los medios de guerra como los caballos, las hazañas heroicas, la viudez, las dificultades, la impermanencia y otros efectos de las guerras entre reinos basados a lo largo de los ríos Kaveri , Periyar y Vaigai . [1] [7]
El Purananuru es el corpus tamil más importante de poemas cortesanos de la era Sangam, [8] y ha sido una fuente de información sobre la historia política y social del antiguo Tamil Nadu . Según Hart y Heifetz, el Purananuru proporciona una visión de la sociedad tamil antes de que las influencias indoarias a gran escala la afectaran. [2] La vida de los tamiles de esta era giraba en torno al rey, enfatizaba la pureza de las mujeres e imponía limitaciones a los derechos de las viudas. [9] Además, la compilación sugiere que los antiguos tamiles tenían un sistema de castas llamado kuti . La antología es casi en su totalidad un tratado secular sobre el antiguo pensamiento tamil sobre la realeza, el estado constante de guerras dentro de las antiguas regiones de habla tamil, la valentía de los héroes y la naturaleza feroz de esta violencia. [10] [11] Según Amritha Shenoy, los poemas del Purananuru elogian la guerra y describen la "lealtad, el coraje, el honor" como las virtudes de los guerreros. [12] Por el contrario, Sivaraja Pillai advierte que el valor histórico y literario de los poemas de Purananuru puede ser limitado porque los poemas no fueron una obra de arte perfecta sino una obra de compulsión de poetas empobrecidos demasiado ansiosos por alabar a un rey u otro, buscando mecenas a través de la exageración y la adulación en lugar de la objetividad. [13]
Los poemas Purananuru utilizan palabras, frases y metáforas, incluidas referencias a los Himalayas de "alturas inconmensurables", Shiva , Vishnu , los cuatro Vedas , el Ramayana , ríos y otros aspectos. [14]
Entre las ocho antologías del Sangam, Purananuru y Pathitrupathu tratan de la vida fuera de la familia: reyes, guerras, grandeza, generosidad, ética y filosofía. [15] Mientras que Pathitrupathu se limita a la gloria de los reyes Chera en 108 versos, Purananuru contiene una variedad de temas en 397 poemas. [15] De los 400 poemas originales, dos se han perdido, y a algunos les faltan varias líneas. [15]
Hay 400 poemas en Purananuru , incluido el poema de invocación. Cada poema mide entre 4 y 40 líneas. Los poemas 267 y 268 se han perdido, y algunos de los poemas existen solo en fragmentos. El autor de 14 poemas sigue siendo desconocido. Los poemas restantes fueron escritos por 157 poetas. [16] De los poetas que escribieron estos poemas, hay hombres y mujeres, reyes y mendigos. El libro de anotaciones más antiguo encontrado hasta ahora tiene anotaciones y comentarios sobre los primeros 266 poemas. El comentarista Nachinarkiniyar , del Tamil Nadu del siglo XI-XII, ha escrito un comentario completo sobre todos los poemas.
Yo soy el alma
Ni el alimento es el alma de la vida,
ni el agua es el alma de la vida.
Es el rey
quien es la vida de esta amplia extensión de la tierra.
Por lo tanto,
este es el deber de los reyes
con ejércitos provistos de poderosas lanzas:
Saber:
¡Yo soy el alma!
— Purananuru 186 , Traductor: Kamil Zvelebil [17]
Los poemas Purananuru tratan sobre el aspecto puram de la literatura Sangam, es decir, la guerra, la política y la vida pública. Muchos poemas alaban a reyes y jefes. Algunos de los poemas tienen la forma de elegías en homenaje a un héroe caído. Estos poemas muestran efusiones de afecto y emociones. Purananuru es notable por tres características: el rey y sus supuestos poderes sobre el clima y el medio ambiente (lluvias, sol, cosechas exitosas), la antigua creencia tamil en el poder de la pureza de las mujeres, es decir, karpu (castidad), la creencia en establecer la rectitud mediante la realización de Yagams y considerar a los brahmanes puros porque recitan los sagrados Cuatro Vedas [18] y el antiguo sistema de castas (kuti, kudi) [19] que existía en los reinos tamiles.
Según Hart y Heifetz, el contenido del Purananuru está organizado de la siguiente manera (número de secuencia del poema entre paréntesis): [20] [21]
Los poemas recopilados fueron compuestos por 157 poetas, de los cuales 14 eran anónimos y al menos 10 eran poetas mujeres. [1] Algunos de los autores de los poemas, como Kapilar y Nakkirar, también han escrito poemas que forman parte de otras antologías.
Parece haber una estructura definida en el orden de los poemas en Purananuru . Los poemas al principio del libro tratan de los tres reyes principales Chola , Chera y Pandya del antiguo Tamil Nadu. [22] La parte central trata de los reyes menores y los jefes Velir, que eran feudatarios de estos tres reinos principales, con una breve sección intermedia (poemas 182 - 195) de poemas didácticos . La parte final trata del escenario general de la guerra y el efecto de la guerra. La parte final del texto explica las secuelas de la guerra y las escenas de muertos. Algunas partes del texto mencionan reinos que intentan detener la guerra enviando un brahmán como enviado al campo de guerra, el brahmán pronuncia unas pocas palabras a los guerreros en el campamento que detiene la guerra. [23]
Así como los poemas akam (subjetivos) se clasifican en siete thinais o paisajes según el estado de ánimo del poema, la tradición prosódica tamil mencionada en el antiguo tratado gramatical tamil Tolkappiyam también clasifica los poemas puram (objetivos) en siete thinais según el tema de los poemas. Estos son vetchi, cuando el rey provoca la guerra atacando y robando el ganado de su enemigo; vanchi, cuando el rey invade el territorio enemigo; uzhingai, cuando el rey pone sitio a la fortaleza enemiga; thumbai, cuando los dos ejércitos se encuentran en un campo de batalla; vaakai, cuando el rey sale victorioso; paataan, cuando el poeta alaba al rey por su victoria; y kanchi, cuando el poeta canta sobre la fragilidad de la vida humana.
Sin embargo, el Purananuru no sigue este sistema. Los colofones que acompañan a cada poema nombran un total de once thênai. A partir del tema de los poemas que acompañan, se puede decir que cada uno representa los siguientes temas: [24]
El Kaikkilai y el Perunthinai se asocian tradicionalmente con la poesía akam . En Purananuru, aparecen en el contexto del familiar paisaje puram de la guerra. Así, las canciones 83, 84 y 85 se clasifican como pertenecientes al kaikkilai thinai , que denota amor no correspondido, y describen el amor de una mujer noble por el rey Cholan Poravai Kopperunarkilli. De manera similar, las canciones 143 a 147 se clasifican como perunthinai o perunkilai thinai , que denotan amor inadecuado, y tratan del abandono de la esposa del rey Pekan. [24]
Pothuviyal se describe en los comentarios como un thinai general utilizado para poemas que no se pueden clasificar de ninguna otra manera pero, en el contexto de Purananuru , se utiliza casi exclusivamente para versos didácticos y elegías o lamentos por héroes muertos. [ cita requerida ]
Las canciones de Purananuru exhiben un realismo y una inmediatez únicos que no se encuentran con frecuencia en la literatura clásica. La naturaleza y el tema de los poemas indican que los poetas no escribieron estos poemas sobre eventos que sucedieron años antes, sino que los escribieron (o cantaron) por impulso in situ . Algunos de los poemas son conversacionales en los que el poeta suplica, ruega, reprende o alaba al rey. Un ejemplo de ello es el poema 46. El poeta Kovur Kizhaar se dirige al rey Chola Killivalavan para salvar las vidas de los hijos de un enemigo derrotado que están a punto de ser ejecutados al ser pisoteados por un elefante. El poeta dice: "... Oh rey, perteneces a la herencia de los reyes que cortaron su propia carne para salvar la vida de una paloma, mira a estos niños; son tan ingenuos de su difícil situación que han dejado de llorar para mirar la trompa oscilante del elefante con diversión. Ten piedad de ellos..." La imagen casi impresionista que pinta el poema no puede ser otra cosa que la de alguien que es testigo de los eventos presentes en el poema. [25] Muchos otros poemas también sugieren que los Cholas provienen de una herencia que cortaba su propia carne para salvar la vida de una paloma. [26] Tales menciones hacen que los eruditos debatan si los Cholas se han proclamado descendientes del rey Shibi Chakravarthy , un héroe legendario que sacrifica su cuerpo para salvar la vida de una paloma. [27]
El segundo poema de Mudinagarayar se dirige al rey Chera Uthayan Cheralaathan y lo elogia por haber alimentado a los ejércitos en la guerra de Kurukshetra . [28] Este es un anacronismo obvio que sugiere que un rey del país tamil de la era común temprana tuvo un papel que desempeñar en la batalla de la epopeya del Mahabharata . Basándose en este poema, ha habido intentos de datar los poemas de Purananuru alrededor del año 1000 a. C. o antes. [ cita requerida ]
Cada poema de Purananuru tiene un colofón adjunto que indica la autoría y el tema del poema, también se encuentra el nombre del rey o jefe al que se refiere el poema y la ocasión que motivó el elogio.
Los nombres de muchos reyes y caudillos, así como los poetas que los patrocinaron, se han obtenido de estos colofones y raramente de los textos de los poemas mismos. La tarea de reducir estos nombres a un esquema ordenado en el que se puedan distinguir entre sí las diferentes generaciones de contemporáneos no ha sido fácil. Para aumentar la confusión, algunos historiadores incluso han denunciado estos colofones como añadidos posteriores y documentos históricos poco fiables.
Un estudio cuidadoso de la sincronización entre los reyes, los jefes y los poetas que sugieren estos colofones indica que este corpus literario refleja acontecimientos ocurridos en un período de cuatro o cinco generaciones continuas como máximo, es decir, un período de 120 o 150 años. Cualquier intento de extraer una cronología sistemática y datos de estos poemas debe tener en cuenta la naturaleza casual de estos poemas y la amplia diferencia entre los propósitos del antólogo que recopiló estos poemas y los intentos del historiador de llegar a una historia continua.
Se han hecho intentos infructuosos de datar los poemas de Purananuru basándose en la mención de la guerra del Mahabharata. Una fuente más fiable para el período de estos poemas se basa en las menciones que se encuentran sobre el comercio exterior y la presencia de comerciantes griegos y romanos en el puerto de Musiri (poema 343), que da una fecha de entre 200 a. C. y 150 d. C. para el período de estos poemas. Esto se ve reforzado por la mención de una referencia al Ramayana en el poema 378 y una referencia a Maurya en el poema 175, que indica una fecha tardía de alrededor de 187 a. C. Una combinación de estas dos consideraciones indicaría un rango de fechas de composición durante el siglo II a. C. [29]
El texto tiene varias menciones de los Vedas y rituales basados en ellos. Según el poema 362 de Purananuru, se dice que los Vedas son un gran texto que, en última instancia, habla de rectitud y no habla de materialismo o crueldad. [18] Hubo muchos reyes que realizaron varios Yagams ( Velvi ) en el antiguo Tamilakam. Algunos de los reyes famosos son Karikala Cholan , [31] Palyagasalai Muthukudumi Peruvazhuthi [32] y Rajasooyam Vetta Perunarkilli . [33] Cada poema Purananuru tiene un colofón adjunto que da la autoría y el nombre del rey o jefe a quien se refiere el poema. El poema 15 escrito por Nettimiyar canta la gracia de un rey Muthukudumi Peruvazhuthi que realizó varios sacrificios védicos conocidos como "Yagam" y le da un epíteto "Palyagasalai" (lit. "Muchos Yagams o sacrificios védicos"), [34] el poeta lo alaba porque realizó varios Yagams de acuerdo con los 4 estimados Vedas vertiendo ghee y otros elementos sacrificiales. [32] En el poema 367, Avvaiyar canta la gloria del rey Perunarkilli que realizó el gran ritual védico llamado Rajasuya [35] y lo compara con tres fuegos rituales principales realizados por los brahmanes nacidos dos veces. [33]
Ejemplo: Un jefe realizando sacrificios védicos.
¡Tú que desciendes de hombres reconocidos
por su magnífico saber, hombres que
realizaron a la perfección los veintiún
tipos de sacrificios, que confirmaron
la verdad, sin pensarla nunca falsa,
que comprendieron las mentiras que se parecían a la verdad,
derrotando así a quienes se opondrían
a la única obra antigua de seis secciones
y cuatro divisiones, centrada en la Rectitud,
sin desviarse nunca de las palabras bien elegidas
del Ser Primordial con su pelo largo y enmarañado!
¡Brillas con tu piel de antílope negra
de la tierra seca del bosque, necesaria para el ritual,
que llevas sobre el hilo alrededor de tu hombro! ¡
Tus amadas esposas, dignas de tu alta
posición, impecablemente fieles, libres de dureza,
reconocidas por su virtud, luciendo los ornamentos sagrados,
sus frentes pequeñas, sus caderas y muslos grandes y anchos,
de pocas palabras y cabello abundante y rico, solicitan sus responsabilidades rituales!
Ya sea en tierra firme o en la jungla, sin omitir
ninguno de los catorce sitios, viertes
más ghee que agua, sacrificas
más veces que números, difundes
tu fama más allá de la tierra, y en
el gran momento cuando se completa un sacrificio difícil,
¡que siempre te veamos en tu estado elevado y perfecto, ofreciendo hospitalidad!
Poema Purananuru 166 Traducido por George L. Hart [36]
Según Hart y Heifetz, varios poemas en Purananuru hablan sobre el Dios de la Muerte, la muerte de los reyes, la impotencia de las viudas, la juventud versus la vejez, las piedras conmemorativas y los rituales de muerte. [20] [21] Después de la muerte de un rey, la gente y los poetas regañan al dios de la muerte que toma la vida de los reyes generosos, las mujeres se golpean los pechos y sus brazaletes se rompen en pedazos. Según varios poemas mencionan que las personas eran comúnmente quemadas en el campo de cremación, [41] [42] Los tamiles también creían en el renacimiento y solo las buenas acciones los llevarían a una vida mejor en su próximo nacimiento. [43] [44] [45] También afirma que Indra , que sostiene el Vajrayudam, da la bienvenida al alma de un gran rey Ay Andiran porque hizo buenas acciones. [46] Hay varias menciones de pinda ofrecida al cadáver y luego quemada, [47] [48] [49] después de todos los rituales plantan un Naṭukal para el rey y lo decoran. Naṭukal es una piedra conmemorativa dedicada a la muerte honorable de un héroe en batalla. [50] [51] Naṭukal tiene varias menciones en este texto y explica cuándo se erigió. Después de que un gran rey o guerrero muere, su cuerpo se quema y luego se erigen una piedra de héroe para él como monumento. [52] Avvaiyar en el poema 232 describe el Naṭukal de Athiyamān Nedumān Añci , está decorado con plumas de pavo real y se mantiene toddy cerca. [52]
Ejemplo:- Situación en terreno de Cermeation
A lo largo de ella se extiende la jungla. Sobre ella crece una espesa euforia.
Allí, a plena luz del día, los búhos chillan y las mujeres demonios abren
la boca de par en par. Los fuegos de la cremación brillan y nubes
de humo cubren ese temible suelo ardiente. Las cenizas blancas y calientes
sobre la tierra llena de huesos se apagan con las lágrimas
de los amantes, que lloran, con el corazón lleno de anhelo.
Ha visto partir a todos los seres humanos, a todas las personas
que viven en este mundo,
pero nadie lo ha visto nunca dar la espalda e irse.
Poema Purananuru 156 Traducido por George L. Hart [53]
La primera referencia al Ramayana épico en la literatura tamil se encuentra en el Purananuru 378, atribuido al poeta UnPodiPasunKudaiyar , escrito en alabanza del rey Chola IIamchetchenni . El poema establece una analogía entre un poeta que recibe regalos reales y los que llevan los parientes del poeta por ser indignos de su estatus, y el evento en el Ramayana, donde Sita deja caer sus joyas cuando es raptada por Ravana y estas joyas son recogidas por monos de cara roja que lucieron deliciosamente los adornos. [54] [55]
EspañolUV Swaminatha Iyer (1855-1942) resucitó las tres primeras epopeyas y la literatura Sangam del espantoso abandono y la destrucción gratuita de siglos. [56] Reimprimió la literatura presente en forma de hojas de palma en libros de papel. [57] Publicó Purananuru por primera vez en 1894. [16] Ramaswami Mudaliar, un erudito tamil, primero le dio las hojas de palma de Civaka Cintamani para estudiar. [56] Al ser la primera vez, Swaminatha Iyer tuvo que enfrentar muchas dificultades en términos de interpretación, encontrar las hojas faltantes, errores textuales y términos desconocidos. [56] Realizó viajes agotadores a aldeas remotas en busca de los manuscritos faltantes. Después de años de trabajo, publicó Civaka Cintamani en forma de libro en 1887, seguido de Silappatikaram en 1892 y Purananuru en 1894. [56] [58] Junto con el texto, agregó abundantes comentarios y notas explicativas de términos, variaciones textuales y enfoques para explicar el contexto. [56]
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