La epistemología feminista es un examen de la epistemología desde un punto de vista feminista .
La epistemología feminista afirma que los valores éticos y políticos son importantes para dar forma a las prácticas epistémicas y las interpretaciones de la evidencia. La epistemología feminista existe desde hace más de 25 años. [1] La epistemología feminista estudia cómo el género influye en nuestra comprensión del conocimiento, la justificación y la teoría del conocimiento; Describe cómo el conocimiento y la justificación perjudican a las mujeres. La epistemología feminista se deriva de los términos feminismo y epistemología. [2] El feminismo se preocupa por la abolición de las desigualdades de género y sexo, desde la perspectiva de que sólo las mujeres sufren desigualdades, mientras que la epistemología es la investigación del significado del conocimiento. Los estudiosos de la epistemología feminista afirman que algunas teorías del conocimiento discriminan a las mujeres al excluirlas de la investigación, criticar injustamente sus estilos cognitivos y producir teorías sobre las mujeres y los fenómenos sociales que refuerzan las jerarquías de género y representan a las mujeres como inferiores. El punto fácil y no controvertido es que mucho de lo que se ha reconocido como conocimiento y se ha transmitido en los círculos académicos e industriales ha sido producido por hombres. [3] En consecuencia, sus experiencias e inquietudes han servido para determinar su dirección. [4] [5] Según las epistemólogas feministas, estas fallas en el conocimiento dominante son el resultado de metodologías científicas y concepciones de conocimiento defectuosas. Por lo tanto, las epistemólogas feministas intentan propagar teorías que ayuden a las causas igualitarias y de liberación y proteger estos esfuerzos como avances en el conocimiento. [6] [7]
La idea central de la epistemología feminista es que el conocimiento refleja las perspectivas particulares de la teoría. El principal interés de las filósofas feministas es cómo los estereotipos de género sitúan a los sujetos cognoscentes. Abordan este interés desde tres perspectivas diferentes: la teoría del punto de vista feminista, el posmodernismo feminista y el empirismo feminista. La teoría del punto de vista define una perspectiva social específica como epistémicamente privilegiada. El posmodernismo feminista enfatiza la inestabilidad de los exploradores de la identidad social y, por tanto, de sus representaciones. El empirismo se centra en combinar las ideas principales del feminismo y sus observaciones para probar las teorías feministas a través de evidencia. [3]
Elizabeth Anderson sostiene que el concepto de conocimiento situado es central en la epistemología feminista. Donna Haraway afirma que la mayor parte del conocimiento (en particular el conocimiento académico) siempre está situado y "producido por actores posicionados que trabajan en/entre todo tipo de lugares, trabajando en/a través de todo tipo de relaciones de investigación", [8] y por lo tanto, lo que se conoce y las formas en que este conocimiento puede ser conocido están sujetos a la posición (la situación y la perspectiva) del conocedor.
La filósofa feminista inglesa Miranda Fricker ha sostenido que además de las injusticias sociales o políticas, puede haber injusticias epistémicas de dos formas: injusticia testimonial e injusticia hermenéutica. La injusticia testimonial consiste en prejuicios que llevan a "dar un nivel de credibilidad desinflado a la palabra del hablante": [9] Fricker pone el ejemplo de una mujer a la que por su género no se le cree en una reunión de negocios. Puede que presente un buen caso, pero el prejuicio hace que los oyentes crean que sus argumentos son menos competentes o sinceros y, por tanto, menos creíbles. En este tipo de casos, Fricker sostiene que además de haber una injusticia causada por posibles resultados (como que el hablante pierda un ascenso en el trabajo), hay una injusticia testimonial: "un tipo de injusticia en la que alguien es agraviado específicamente en su capacidad de conocedora ". [10] Tal conciencia permite al oyente dar cuenta del probable impacto de la relación de poder identitario que media entre él y el hablante en su percepción espontánea, corrigiendo esencialmente los problemas que pueden resultar en transacciones de injusticia testimonial.
En el caso de la injusticia hermenéutica , "las afirmaciones de conocimiento de los hablantes caen en lagunas en los recursos conceptuales disponibles, bloqueando así su capacidad de interpretar y, por tanto, de comprender o reclamar una audiencia para sus experiencias". [11] Por ejemplo, cuando el lenguaje de ' acoso sexual ' u ' homofobia ' no estaba disponible de manera generalizada, quienes experimentaron estos agravios carecían de recursos para reclamar haber sido agraviados de manera moralmente relevante.
La filósofa Susan Haack es una destacada crítica de la epistemología feminista. [12] [13]
Sandra Harding organizó la epistemología feminista en tres categorías: empirismo feminista, epistemología del punto de vista y epistemología posmoderna. [14] Si bien potencialmente era un conjunto limitado de categorías, el feminismo posmoderno era una ideología de transición que denunciaba la objetividad absoluta y afirmaba la muerte de la metanarrativa. [14] Si bien estas tres categorías de epistemología feminista tienen su lugar en la historia (ver empirismo feminista , feminismo de punto de vista , feminismo posmoderno ), como marcos ideológicos contienen ideas epistémicas en el método feminista contemporáneo. La teórica feminista Nina Lykke ha ampliado estas tres categorías para incluir la " (anti-)epistemología feminista posmoderna ... [y]... la epistemología feminista posconstruccionista " [15]
El empirismo feminista surgió de una crítica feminista que prestó atención al sesgo masculino en las prácticas positivistas de la ciencia. [14] Las investigadoras feministas de la segunda ola identificaron cómo la cuantificación y la objetividad, como facetas del positivismo, se han considerado el “estándar de oro” para la investigación en ciencias sociales y políticas. [16] La cuantificación y sus relaciones políticas con las nociones de objetividad mantienen el dominio y la preferencia metodológicos principalmente en los Estados Unidos. [16] Esto se perpetúa por la forma en que las autoridades financiadoras tienden a priorizar la investigación cuantitativa con marcos positivistas. [16]
Las empiristas feministas creen en el concepto de positivismo; que todo el conocimiento puede entenderse objetivamente y se puede acceder a él a través de la investigación empírica. [17] Afirman que el positivismo prefeminista en realidad no era objetivo en absoluto, ya que el "sesgo androcéntrico" del positivismo tradicional conducía a un conocimiento sólo parcial o "subjetivo" del mundo. [17] En esencia, toda investigación empírica está inherentemente sesgada por juicios de valor y una interpretación sesgada de la evidencia por parte de autoridades sesgadas por los hombres. [14] Por ejemplo, no fue hasta que se recuperaron datos estadísticos sobre la prevalencia de mujeres en el lugar de trabajo que experimentaban (lo que hoy se conoce como) "acoso sexual" a través de encuestas en la década de 1970 que las autoridades políticas identificaron el acoso sexual como algo común. . [17] Sin esta intervención de las feministas en un campo empírico, este punto en común nunca se habría identificado como un problema, ya que los hombres no tenían motivos para perseguir este fenómeno. [17] Londa Schiebinger afirma además que la investigación empírica “encarna muchos valores feministas fundamentales”, en el sentido de que las empiristas feministas buscan y eliminan activamente la investigación explotadora al tiempo que se resisten a explicaciones estratégicas y opresivas de los datos. [18]
El empirismo feminista es criticado [ ¿por quién? ] por su creencia de que la “objetividad” se logra mejor a través de la cuantificación, ya sea vista o no a través de una lente feminista o utilizada para ideales feministas. La división entre datos cuantitativos y cualitativos ha reforzado históricamente las dicotomías de género de “duro/blando, emocional/racional, digno/inútil”. [16] Muchos afirman que la "verdad objetiva" es un concepto falso y, por lo tanto, las empiristas feministas pueden sobreestimar el grado en que pueden aumentar la objetividad. [19] Además, el positivismo y la investigación cuantitativa han sido criticados como un marco filosófico “independiente” que objetiva inherentemente a sus sujetos de investigación. [14]
Las empiristas feministas responden al problema de la neutralidad de valores ampliando el argumento de Quine: la teoría no está determinada por la evidencia. Cualquier observación cuenta como prueba de una tesis particular sólo si está relacionada con ciertas presunciones de fondo, porque una observación similar podría respaldar hipótesis diferentes. En la vida diaria, los científicos enfrentan algunas restricciones a la hora de seleccionar los supuestos de fondo, que se basan en valores cognitivos como la simplicidad y el conservadurismo, que son una filosofía política y social que se basa en conservar los establecimientos sociales tradicionales. Las empiristas feministas afirman que ningún principio lógico o metodológico prohíbe categóricamente a los científicos elegir sus supuestos básicos como sus valores políticos y sociales u otros intereses. Por lo tanto, las científicas feministas pueden seleccionar sus presunciones de fondo en función de sus opiniones sobre algunos valores feministas. [3]
Hay dos paradojas centrales en el empirismo feminista: la paradoja del prejuicio y la paradoja de la construcción social.
Muchas empiristas feministas abogan por exponer los sesgos androcéntricos y sexistas en la investigación científica, es decir, que las personas tienen un sesgo hacia la diferencia de género y la sexualidad. Sin embargo, si bien las empiristas feministas afirmarían que la investigación feminista ayuda al desarrollo de la ciencia, su propia perspectiva adopta ciertos sesgos sobre el género y la ciencia. [3]
La paradoja del sesgo surge de argumentos que revisan o rechazan las concepciones de imparcialidad y objetividad en la investigación. [20] Este sesgo se encuentra entre los dos compromisos principales del empirismo feminista. Primero, el empirismo feminista está comprometido con el proyecto feminista. En otras palabras, las feministas están decididas a exponer, subvertir y superar todas las formas de opresión. En el contexto de la epistemología feminista, la consecuencia de este resultado es que las feministas atacan constantemente la imparcialidad como un disfraz de los intereses subjetivos de los poderosos en la sociedad. El segundo compromiso es con el empirismo, donde las feministas juran lealtad a los métodos y herramientas de la filosofía analítica. Mientras que la filosofía analítica (?) (¿feminismo?) requiere un compromiso con la subjetividad, el empirismo requiere que los participantes respalden la imparcialidad. Por lo tanto, existe una paradoja de sesgo que enfrenta tanto el empirismo como las visiones epistemológicas que intentan equilibrar el subjetivismo y el objetivismo en la adquisición de conocimiento.
En pocas palabras, la paradoja del sesgo es la tensión existente entre las feministas que critican el sesgo masculino por carecer de imparcialidad y las feministas que rechazan el ideal de imparcialidad. [21] Estos últimos afirman que la objetividad y la neutralidad son inalcanzables, lo que se vuelve problemático cuando se reivindica la objetividad de sus puntos de vista. Según Andrew, todas las opiniones epistemológicas están sesgadas. [20] Además, es difícil distinguir entre varios principios subjetivos sin estándares de evaluación parciales o sesgados. Por lo tanto, resulta difícil conceptualizar y evaluar el sesgo rechazando la imparcialidad. Anthony hace varias afirmaciones al formular la paradoja del sesgo. En primer lugar, afirma que la imparcialidad no es un ideal de práctica epistémica sostenible. En segundo lugar, afirma que el estado insostenible de imparcialidad significa que todas las prácticas epistémicas tienen un sesgo inherente. En tercer lugar, es imposible desarrollar criterios imparciales para evaluar el valor epistémico de los sesgos si todas las prácticas son sesgadas. Por último, todos los sesgos son iguales ya que no existen criterios imparciales para evaluar las prácticas. [20] Estas afirmaciones sugieren que la gente debería respaldar la objetividad o dejar de distinguir entre el bien y los prejuicios.
Muchas críticas de la ciencia feminista sostienen que la ciencia generalmente está influenciada por factores políticos y sociales. Estos críticos promueven teorías sexistas y androcéntricas debido a la influencia de los valores sexistas en la sociedad. Esto implica la existencia de sesgos sociales en la ciencia feminista, que pueden eliminarse mediante la adopción de una epistemología individual. No obstante, muchas feministas creen en la apertura de las prácticas científicas a diversas influencias sociales, lo que resulta en la paradoja de la construcción social. [ se necesita aclaración ] [3]
Es la teoría más criticada por otros, por sus supuestos de que el sujeto de conocimiento transhistórico existe fuera de la determinación social ( Harding 1990). Además, la teoría del empirismo feminista afirma que la ciencia corregirá por sí sola todos los sesgos y errores de las teorías sobre las mujeres y otros grupos. [3] Según Harding, esta crítica surge de la percepción de que es suficiente eliminar el sesgo sexista sin alterar aún más los métodos científicos tradicionales. El empirismo feminista también ha sido criticado por ignorar el papel de la actividad política feminista como fuente vital de evidencia e hipótesis para desafiar las teorías androcéntricas y sexistas. Esta crítica se aplica especialmente al desarrollo de la conciencia opositora como elemento de la actividad política feminista.
En un nivel básico, la epistemología del punto de vista afirma que a los grupos marginados, como las mujeres, se les otorga un “privilegio epistémico”, donde existe el potencial de una comprensión del mundo menos distorsionada que la de los grupos dominantes, como los hombres. [14] Esta metodología presenta muchas ideas nuevas a la noción empirista feminista de que el dominio y el sesgo androcéntrico presentan una comprensión incompleta del mundo. Un “punto de vista” no tiene que ver tanto con la perspectiva sesgada de un sujeto, sino más bien con las “realidades” que estructuran las relaciones sociales de poder.
Las teorías del punto de vista retratan el universo desde una perspectiva situada concreta. Toda teoría del punto de vista debe especificar: la ubicación social desde la perspectiva feminista, el alcance de sus privilegios, el rol social y la identidad que genera conocimiento y la justificación de estos privilegios. La teoría del punto de vista feminista establece un privilegio en las relaciones de género; varias teorías del punto de vista feminista se basan en la afirmación sobre el privilegio epistémico en diferentes situaciones feministas. La teoría del punto de vista feminista es uno de los tipos de teoría crítica, su principal intención es mejorar su situación. Para lograr este objetivo crítico, las teorías sociales deben representar la comprensión de los problemas feministas y tratar de mejorar su condición. La teoría crítica es teoría de, por y para los sujetos de estudio. El feminismo y la epistemología feminista tienen que ver con investigaciones, supuestos y teorías. A través de estos métodos, la epistemología feminista supera la tensión entre prejuicios en la que se basa el empirismo feminista. [3] [22] Presenta un mapa o método elaborado para maximizar la “fuerte objetividad” en las ciencias naturales y sociales, [22] pero no necesariamente se centra en fomentar prácticas científicas positivistas, como es central en el empirismo feminista. [14]
Aunque la epistemología del punto de vista ha sido criticada por centrarse demasiado en una perspectiva distintiva de las mujeres que puede volver invisibles conceptos de conocimiento histórica y sociológicamente variables, [19] Harding afirma firmemente que la epistemología del punto de vista no esencializa [ jerga ] ninguna identidad marginada en particular. [22] Harding sostiene además que la metodología no suscribe las nociones de “maximizar la neutralidad” entre grupos en un esfuerzo por maximizar la objetividad, sino que reconoce que las relaciones de poder entre grupos son las que complican estas relaciones. [22] Esto es en cierto modo contrario a la afirmación de Doucet [14] de que la controversia sobre cómo el poder influyó en la producción de conocimiento es un debate posterior al punto de vista, más contemporáneo. La epistemología del punto de vista también plantea la necesidad de plantear preguntas críticas sobre las vidas y las instituciones sociales creadas por los grupos dominantes; donde el campo se convierte en una sociología para mujeres y no sólo sobre mujeres. [22]
En la práctica, la teoría del punto de vista tiene un uso generalizado como "una filosofía del conocimiento, una filosofía de la ciencia, una sociología del conocimiento, una defensa moral/política de la expansión de los derechos democráticos". [22] Aunque se ha afirmado que el “privilegio epistémico” es inherente a los grupos marginados, [14] Harding plantea la teoría del punto de vista como un medio explicativo para que los individuos tanto marginados como de los grupos dominantes puedan alcanzar perspectivas liberadoras. [22] Al construir su epistemología de puntos de vista, Sandra Harding utilizó y se basó en su interpretación del trabajo de los filósofos de la ciencia Thomas Kuhn y Willard Quine . La teoría del punto de vista de Harding también se basa en el marxismo, aunque rechazó en gran medida el marxismo clásico por su descripción de las mujeres en términos meramente de clase. [23]
En La estructura de las revoluciones científicas , Kuhn argumentó que el progreso científico no se produce mediante la acumulación gradual de ideas correctas. Más bien, creía que ocasionalmente se producían grandes revoluciones que anulaban por completo las teorías científicas anteriores. Cuando ocurre una crisis dentro de la teoría predominante de una época, los científicos revolucionarios la desafiarán y construirán nuevas teorías científicas. Por ejemplo, en su opinión, la transición del geocentrismo de Ptolomeo a la teoría heliocéntrica de Copérnico no se produjo mediante una serie gradual de desafíos y mejoras del modelo anterior. Más bien, fue una revolución repentina y completa porque es imposible conceptualizar la teoría del heliocentrismo dentro de la teoría geocéntrica dominante. Kuhn argumentó que juntas, las ideas de Newton, Galileo y Kepler completaron la revolución que inició Copérnico. Sin embargo, la mayoría de los estudiantes de ciencias no aprenden sobre los numerosos paradigmas científicos alternativos y fallidos. Se les enseña una versión de la historia de la ciencia donde el progreso está garantizado y es lineal. [24] En opinión de Harding, las teorías de Kuhn mostraban que toda la ciencia estaba situada dentro de su contexto histórico, y que cualquier teoría podía seguir siendo aceptada si sus creyentes tenían el poder. [25]
Crítica a la teoría del punto de vista: la filósofa Helen Longino está en contra de la teoría del punto de vista porque afirma que la teoría del punto de vista no puede proporcionar el conocimiento de qué puntos de vista tienen más privilegios. Bar On (1993) dijo que si la ética femenina del cuidado proporciona una perspectiva privilegiada sobre la moralidad, entonces nuestro conocimiento moral está convencido sólo por la existencia de relaciones de género. Bar On también afirma que la teoría que explica la relación estructural entre los avanzados y los menos desarrollados, que dicta el privilegio epistémico, no puede aplicarse a las mujeres [ se necesita aclaración ] . Marx afirmó que del conflicto de clases derivan otros conflictos como el racismo, el sexismo, los conflictos nacionales y religiosos.
La epistemología feminista es criticada por diferentes filósofas. Las feministas posmodernas culpan a las empiristas feministas por asumir la existencia de un individuo y por admitir un concepto acrítico de la experiencia. La epistemología [ jerga ] naturalizada de Quine de algunas empiristas feministas percibe a quienes conocen como socialmente situados [ jerga ] ; Hundleby, una teórica del punto de vista, critica el empirismo feminista por ignorar el papel clave de las mujeres en las actividades políticas. [3]
La teoría del punto de vista a menudo es criticada por la falta de evidencia disponible que la respalde y las ideas subyacentes, como la falta de justificación de la teoría de la subdeterminación que utiliza Harding. Pinnick, para ilustrar su punto sobre la pobre evidencia de Harding, señala la afirmación de la teoría del punto de vista de que la ciencia es más objetiva si está motivada políticamente, lo que, según Pinnick, va en contra de lo que sucedió en el pasado cuando los científicos deliberadamente inyectaron política en sus teorías (cita la eugenesia y los diseños de pruebas de inteligencia como ejemplos de ciencia politizada). También critica a Harding por afirmar que los grupos marginados producen resultados científicos mejores y menos sesgados porque, según Pinnick, Harding no proporciona ninguna evidencia empírica para esta idea. [23]
El posmodernismo está inspirado en teóricos posmodernistas y posculturalistas como Lyotard y Foucalt, quienes cuestionan la universalidad y la objetividad como formas de trascender la situacionalidad. [26] En otras palabras, el posmodernismo se centra en la parcialidad, la localidad y la contestabilidad de las visiones del mundo. Al deslegitimar las ideas dominantes, el posmodernismo permite una imaginación que antes estaba oscurecida. El pensamiento posmoderno marca un alejamiento del grupo feminista de los ideales positivistas dominantes de objetividad y comprensión universal. [19] En cambio, reconoce una diversidad de perspectivas humanas únicas, ninguna de las cuales puede reclamar una autoridad de conocimiento absoluta. [14] Por lo tanto, el feminismo posmoderno ha sido criticado por tener una postura relativista, donde a menudo se ha pasado por alto las relaciones de poder en curso entre identidades clave. [19] Es posible ver esta postura política en directa oposición a las “aspiraciones emancipadoras” de las mujeres. [14] Sin embargo, Saba Mahmood [27] argumentaría que esta crítica se opone de alguna manera a la comprensión global del deseo femenino, donde la idea de "libertad" es un componente esencial y condicionalmente opresivo del feminismo occidental que puede asumir erróneamente que las mujeres de Los países del este dominados por el poder masculino son víctimas que necesitan ser liberadas. Como tal, el posmodernismo feminista se opone a las teorías tradicionales que justifican las prácticas sexistas. [26] Tales teorías perpetran las ideas de que las diferencias entre hombres y mujeres son naturales, o que las mujeres tienen características innatas que justifican su posición inferior en la sociedad. Por ejemplo, mientras el esencialismo afirma que la identidad de género es universal, el posmodernismo feminista sugiere que estas teorías excluyen a grupos marginados como las lesbianas y las mujeres de color. Tales exclusiones reproducen las relaciones de poder, ya que se supone que las mujeres blancas heterosexuales de clase media representan a todas las mujeres.
Donna Haraway , una feminista posmoderna, afirma que el feminismo posmoderno reconoce el positivismo como una ideología inherentemente opresiva, donde la retórica de la verdad de la ciencia supuestamente se utilizó para socavar la agencia de las personas marginadas y deslegitimar las explicaciones "encarnadas" de la verdad. [28] Además, sostienen que la "objetividad" es un punto de vista externo e incorpóreo que se deja sólo a los privilegiados (cuerpos no marcados), porque los marginados (cuerpos marcados) no pueden tener perspectivas disociadas de "quiénes son". [28] A pesar de la crítica relativista posmoderna, [19] esta teoría se resiste al relativismo al reconocer firmemente las relaciones de poder en el sentido de que la objetividad es un privilegio de los cuerpos no marcados. La teoría de Haraway sobre los “conocimientos situados” es fiel a la ideología posmoderna, donde el conocimiento debe ubicarse en su contexto; esto crea una gama de conocimientos más limitada que la “objetividad” teórica, pero es más rico al permitir el intercambio de comprensión entre experiencias individuales. [28] El positivismo inherentemente da paso a posiciones autoritarias de conocimiento que obstaculizan la discusión y limitan la comprensión del mundo. [28] Se ha reconocido que tanto la ciencia positivista como el relativismo son contrarios al pensamiento feminista posmoderno, ya que ambos minimizan la importancia del contexto (geográfico, demográfico, de poder) en las afirmaciones de conocimiento. [29]
Haraway en los cuerpos posmodernos: Haraway introdujo la biopolítica, un concepto que conecta la política con la vida, como una categoría principal durante el período posmoderno. En uno de los ensayos más famosos de Haraway, “La biopolítica de los cuerpos posmodernos: determinaciones del yo en el discurso del sistema inmunológico”, ella considera el cuerpo humano como un sujeto compuesto de sistemas independientes que interactúan entre sí, en un sentido político o estratégico. Según Haraway, estas funciones corporales coexisten mientras operan como entidades estratégicas separadas. [30]
Crítica al posmodernismo: El posmodernismo feminista ha sido criticado por su rechazo de la mujer como categoría de estudio y su fragmentación de perspectivas. Afirman que, aunque las mujeres experimentan el sexismo de manera diferente, sigue siendo una característica común entre ellas ( MacKinnon 2000). Si bien existen diferencias entre diferentes clases de mujeres, se pueden dar cabida a distintos modos de sexismo mediante un enfoque interseccional. La teoría del posmodernismo disuelve todos los grupos y apoya la idea de que el conocimiento de cualquier fuente es mejor que ningún conocimiento ( Bordo , 1990). [3]
La afirmación del feminismo posmoderno de “conocimientos situados” [28] encaja bien en el artículo de Cherrie Moraga “Theory in the Flesh”, donde se dice que las “realidades físicas” de las vidas de los pueblos indígenas son el medio para crear una sociedad decolonial. política contra los métodos académicos de producción de conocimiento, opresivos, inaccesibles y eurooccidentales. [31] En su artículo, Moraga destaca las diversas formas de opresión que se derivan de diversas formas de discriminación. Aunque las mujeres de color son estigmatizadas desproporcionadamente, todas las mujeres, en general, sufren represión social. Moraga afirma que el racismo y el clasismo internalizados determinan la disparidad de trato entre negros y blancos. [32]
Este marco epistemológico ha sido utilizado por feministas como Bell Hooks , quien afirma que la teorización suele estar ligada a un proceso de autorrecuperación y liberación colectiva; Por lo tanto, no se limita a quienes pertenecen al ámbito académico occidental ni requiere investigación "científica". [33] Hooks afirma que la teoría y la aplicación práctica de la política emancipadora pueden existir, y a menudo existen, simultánea y recíprocamente. [33] El feminismo posmoderno ha dado paso a la cuestión de si debería haber o no alguna forma feminista particular de conocimiento. [14] Una 'teoría encarnada' parece sugerir que priorizar o normalizar cualquier epistemología feminista específica sería en sí misma, y ha sido, opresiva. Según Morgana, el feminismo debe funcionar como un organismo unido e inclusivo que promueva la igualdad de género en todos los espectros. Es necesario desmantelar el racismo integrado en el feminismo para lograr una verdadera equidad. Es necesario evitar a toda costa la opresión internalizada porque exacerba la discriminación racista y clasista sistemática. [34]
Esta teoría se centra en cómo se comportan las relaciones de poder y de género en términos de teoría del valor y epistemología. Bordo (1990) y Lloyd (1984) examinaron cómo la “masculinidad” y la “feminidad” se utilizan en teorías filosóficas y discusiones sobre relaciones tales como razón/sinrazón, razón/emoción y objetividad/subjetividad. Lorraine Code (1987, 1991, 1995, 1996) con otras compañeras de trabajo feministas determinó de qué manera la rutina política y social da forma a nuestras identidades y perspectivas de nuestro mundo y especialmente de género, y cómo conduce a la comprensión de la responsabilidad epistémica. Las obras de Code también han sido influyentes en los campos epistemológicos, que pueden describirse como una versión del naturalismo que toma y reinventa creencias empíricas simples y no controvertidas, por ejemplo la creencia como "Sé que estoy viendo un pájaro", deforma la naturaleza epistémica animal. Las teóricas feministas de la virtud epistémica rechazan casi todos los supuestos. Los problemas escépticos no pueden establecer ninguna conexión con él, por lo que se ignora y se considera un pseudoproblema. [35]
La crítica científica feminista tiene principalmente cinco tipos diferentes de investigación sobre género y ciencia para abordar cinco sesgos identificados. Estos son estudios de cómo:
El sesgo de investigación es parcial o limitante, pero no es incorrecto si tiene cierto éxito empírico y evita el error. [36] Tal sesgo puede considerarse aceptable y adecuado para servir como base para la investigación epistémica. Ayudan a obtener una mayor comprensión del mundo al producir nuevas hipótesis, métodos y conceptos, sirviendo así como recursos epistémicos. Según las filósofas feministas, la investigación no debería estar dominada por unos pocos sesgos limitantes que excluyan otros puntos de vista generativos, lo que daría lugar a concepciones más amplias de los temas de investigación.
Los defensores de la ciencia feminista afirman que los estudios científicos informados por los valores feministas se basan en sesgos sólidos que son limitantes generativos. Esto pinta un cuadro pluralista de la ciencia, donde parece estar desunida debido a la presencia de diversas estructuras que no están abarcadas en una sola teoría. En otras palabras, permitir que las comunidades exploren libremente sus intereses revela múltiples estructuras y patrones. Al oponerse a esta visión, algunos científicos afirman que la ciencia feminista debería seguir metodologías y ontologías específicas. Sin embargo, los partidarios del pluralismo se han opuesto a esta visión, quienes argumentan que no existen métodos únicos para la ciencia feminista. También afirman que apegarse a métodos específicos tiende a favorecer ciertos tipos de representación, lo que también puede reforzar el sexismo. [36]