La psicología de masas (también psicología de masas ) es una rama de la psicología social que se ocupa de las formas en que la psicología de una multitud es diferente de la psicología de las personas individuales que se encuentran en la multitud. El campo de la psicología de masas investiga los comportamientos y procesos de pensamiento tanto de los miembros individuales de la multitud como de la multitud como entidad social colectiva. El comportamiento de una multitud está muy influenciado por la desindividuación , la pérdida de responsabilidad de una persona y la impresión que tiene de la universalidad del comportamiento, condiciones ambas que aumentan en magnitud con el tamaño de la multitud. [1] [2] Los teóricos notables de la psicología de masas incluyen a Gustave Le Bon , Gabriel Tarde y Sigmund Freud . [3] Muchas de estas teorías se prueban o utilizan hoy en día para simular comportamientos de multitudes en situaciones normales o de emergencia. Uno de los principales objetivos de estos trabajos de simulación es evitar aglomeraciones y estampaciones. [4] [5]
El primer debate sobre psicología de masas comenzó en Roma, en el primer Congreso Internacional de Antropología Criminal, el 16 de noviembre de 1885. El Congreso estuvo dominado por Cesare Lombroso y sus compatriotas italianos, quienes enfatizaron los determinantes biológicos de la psicología de una masa.
Los franceses ofrecieron una respuesta débil, quienes propusieron una teoría ambiental de la psicología humana.
En París, del 10 al 17 de agosto de 1889, la escuela italiana recibió una reprimenda más fuerte de sus teorías biológicas durante el Segundo Congreso Internacional de Antropología Criminal. En el proceso se reflejó una divergencia radical entre las opiniones de las escuelas italiana y francesa.
Anteriormente, la literatura sobre las multitudes y su comportamiento había aparecido ya en 1841, con la publicación del libro de Charles Mackay Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds . [8] La actitud hacia las multitudes experimentó un ajuste con la publicación de Los orígenes de la Francia contemporánea (1875), en seis volúmenes, de Hippolyte Taine . En particular, el trabajo de Taine ayudó a cambiar las opiniones de sus contemporáneos sobre las acciones tomadas por las multitudes durante la Revolución de 1789. Muchos europeos lo tenían en gran estima. Si bien es difícil vincular directamente sus obras con el comportamiento de las masas, se puede decir que sus pensamientos estimularon más estudios sobre el comportamiento de las masas. Sin embargo, no fue hasta la segunda mitad del siglo XIX que cobró impulso el interés científico en este campo. El médico y antropólogo francés Gustave Le Bon se convirtió en su teórico más influyente. [3] [9] [10] [11] [12] [13]
Hay investigaciones limitadas sobre los tipos de masas y de miembros de masas y no hay consenso en cuanto a la clasificación de los tipos de masas. Dos estudiosos recientes, Momboisse (1967) [14] y Berlonghi (1995) [15] se centraron en el propósito de la existencia para diferenciar entre multitudes. Momboisse desarrolló un sistema de cuatro tipos: casual, convencional, expresivo y agresivo. Berlonghi clasificó a las multitudes como espectadores, manifestantes o fugitivos, para correlacionarlos con el propósito de la reunión.
Otro enfoque para clasificar a las multitudes es el sistema de intensidad emocional del sociólogo Herbert Blumer. Distingue cuatro tipos de multitudes: casuales, convencionales, expresivas y actorales. Su sistema es de naturaleza dinámica. Es decir, una multitud cambia su nivel de intensidad emocional con el tiempo y, por tanto, puede clasificarse en cualquiera de los cuatro tipos.
Generalmente, los investigadores en psicología de masas se han centrado en los aspectos negativos de las multitudes, [9] pero no todas las multitudes son de naturaleza volátil o negativa. Por ejemplo, al comienzo del movimiento socialista se pidió a las multitudes que se pusieran su traje dominical y marcharan en silencio por la calle. Un ejemplo más moderno son las sentadas durante el movimiento por los derechos civiles . Las multitudes pueden reflexionar y desafiar las ideologías sostenidas en su entorno sociocultural. También pueden cumplir funciones sociales integradoras, creando comunidades temporales. [1] [9]
Las multitudes pueden definirse como activas ("mobs") o pasivas ("audiences"). Las multitudes activas se pueden dividir a su vez en turbas agresivas, escapistas, adquisitivas o expresivas. [1] Las turbas agresivas suelen ser violentas y centradas en el exterior. Algunos ejemplos son los disturbios en el fútbol y los disturbios de Los Ángeles de 1992 . Las turbas escapistas se caracterizan por un gran número de personas que intentan salir de una situación peligrosa. Los medios de comunicación suelen informar sobre los incidentes que involucran multitudes como resultado del "pánico", [16] [17] pero algunos expertos han criticado la implicación de los medios de que el pánico es la causa principal de los desastres de multitudes, señalando que el pánico real es relativamente raro en situaciones de incendio. , y que los principales factores en los incidentes peligrosos de multitudes son el diseño de la infraestructura, la densidad de multitudes y las interrupciones en la comunicación. [18] [19] [20] Las turbas adquisitivas ocurren cuando un gran número de personas luchan por recursos limitados. Una turba expresiva es cualquier otro grupo grande de personas que se reúnen con un propósito activo. La desobediencia civil, los conciertos de rock y los avivamientos religiosos entran en esta categoría. [1]
Gustave Le Bon sostenía que las multitudes existían en tres etapas: inmersión, contagio y sugestión. [21] Durante la inmersión, los individuos de la multitud pierden su sentido de identidad individual y de responsabilidad personal. Esto se debe en gran medida al anonimato de la multitud. [21] El contagio se refiere a la propensión de los individuos de una multitud a seguir sin cuestionar las ideas y emociones predominantes de la multitud. Según Le Bon, este efecto es capaz de propagarse entre individuos "sumergidos" como una enfermedad. [1] La sugerencia se refiere al período en el que las ideas y emociones de la multitud se extraen principalmente de una ideología inconsciente compartida. Los miembros de la multitud se vuelven susceptibles a cualquier idea o emoción pasajera. [21] Este comportamiento proviene de un inconsciente compartido arcaico y, por lo tanto, es de naturaleza incivilizada. Está limitado por las capacidades morales y cognitivas de los miembros menos capaces. [21] Le Bon creía que las multitudes podían ser una fuerza poderosa sólo para la destrucción. [9] Además, Le Bon y otros han indicado que los miembros de la multitud sienten un menor sentido de culpabilidad legal, debido a la dificultad de procesar a miembros individuales de una mafia. [1] En resumen, el individuo sumergido en la multitud pierde el autocontrol a medida que la "mente colectiva" toma el control y hace que el miembro de la multitud sea capaz de violar normas personales o sociales. [22]
Algunos críticos han cuestionado la idea de Le Bon de que las multitudes fomentan el anonimato y generan emociones. Clark McPhail señala estudios que muestran que "el mundanal ruido" no cobra vida propia, independientemente de los pensamientos e intenciones de sus miembros. [23] Norris Johnson, después de investigar un pánico en un concierto de The Who en 1979, concluyó que la multitud estaba compuesta por muchos grupos pequeños de personas que en su mayoría intentaban ayudarse entre sí. Además, la teoría de Le Bon ignora el contexto sociocultural de la multitud, que según algunos teóricos puede restar poder al cambio social. [9] R. Brown cuestiona la suposición de que las multitudes sean homogéneas y sugiere, en cambio, que los participantes existen en un continuo, que difieren en su capacidad para desviarse de las normas sociales. [1]
La teoría del comportamiento de masas de Sigmund Freud consiste principalmente en la idea de que convertirse en miembro de una multitud sirve para desbloquear la mente inconsciente. Esto ocurre porque el superyó , o centro moral de la conciencia, es desplazado por la multitud más grande, para ser reemplazado por un líder carismático de la multitud. McDougall argumenta de manera similar a Freud, diciendo que las emociones simplistas están muy extendidas y las emociones complejas son más raras. En una multitud, la experiencia emocional compartida en general vuelve al mínimo común denominador (LCD), lo que lleva a niveles primitivos de expresión emocional. [3] Esta estructura organizativa es la de la "horda primordial" -sociedad pre-civilizada- y Freud afirma que uno debe rebelarse contra el líder (restablecer la moral individual) para poder escapar de él. [3]
Theodor Adorno criticó la creencia en la espontaneidad de las masas: según él, las masas eran un producto artificial de la vida moderna "administrada". El Yo del sujeto burgués se disolvió, dando paso al Ello y al sujeto "despsicologizado". Además, Adorno afirmó que el vínculo que une a las masas con el líder a través del espectáculo es fingido:
"Cuando los líderes toman conciencia de la psicología de masas y la toman en sus propias manos, ésta deja de existir en cierto sentido... Así como la gente no cree en el fondo de su corazón que los judíos son el diablo, ¿no creen en ello? creen completamente en su líder, en realidad no se identifican con él, sino que actúan con esta identificación, realizan su propio entusiasmo y, por lo tanto, participan en la actuación de su líder... Probablemente sea la sospecha de esta ficticia propia "psicología de grupo". lo que hace que las multitudes fascistas sean tan despiadadas e inaccesibles. Si se detuvieran a razonar por un segundo, toda la actuación se desmoronaría y entrarían en pánico". [24]
La teoría de la desindividuación se basa en gran medida en las ideas de Gustave Le Bon [22] y sostiene que en situaciones típicas de multitudes, factores como el anonimato, la unidad del grupo y la excitación pueden debilitar los controles personales (por ejemplo, culpa, vergüenza, comportamiento de autoevaluación) al distanciarse. a las personas de sus identidades personales y reduciendo su preocupación por la evaluación social. [3] [9] Esta falta de moderación aumenta la sensibilidad individual hacia el medio ambiente y disminuye la previsión racional, lo que puede conducir a un comportamiento antisocial. [3] [9] Teorías más recientes han afirmado que la desindividuación depende de que una persona sea incapaz, debido a la situación, de tener una fuerte conciencia de sí mismo como objeto de atención. Esta falta de atención libera al individuo de la necesidad de un comportamiento social normal. [3]
El psicólogo social estadounidense Leon Festinger y sus colegas elaboraron por primera vez el concepto de desindividuación en 1952. Fue perfeccionado aún más por el psicólogo estadounidense Philip Zimbardo , quien detalló por qué la entrada y la salida mental se volvieron borrosas por factores como el anonimato, la falta de limitaciones sociales y la sobrecarga sensorial. [25] El experimento de la prisión de Stanford de Zimbardo se ha presentado como un fuerte argumento a favor del poder de la desindividuación, [3] aunque más tarde fue criticado por considerarlo poco científico. [26] Experimentaciones posteriores han tenido resultados mixtos cuando se trata de comportamientos agresivos y, en cambio, han demostrado que las expectativas normativas que rodean las situaciones de desindividuación influyen en el comportamiento (es decir, si uno es desindividuado como miembro del KKK , la agresión aumenta, pero si es como una enfermera, la agresión no aumenta). [3]
Se ha propuesto una distinción adicional entre desindividuación pública y privada. Cuando los aspectos privados de uno mismo se debilitan, uno se vuelve más sujeto a los impulsos de la multitud, pero no necesariamente de manera negativa. Cuando uno ya no presta atención a la reacción pública y al juicio sobre el comportamiento individual, se provoca el comportamiento antisocial. [3] Philip Zimbardo tampoco vio la desindividuación exclusivamente como un fenómeno grupal, y aplicó el concepto al suicidio, el asesinato y la hostilidad interpersonal. [22]
La teoría de la convergencia [27] sostiene que el comportamiento de la multitud no es producto de la multitud, sino que la multitud es producto de la unión de individuos con ideas afines. [1] [9] Floyd Allport argumentó que "un individuo en una multitud se comporta tal como se comportaría solo, sólo que más". [28] La teoría de la convergencia sostiene que las multitudes se forman a partir de personas con disposiciones similares, cuyas acciones luego son reforzadas e intensificadas por la multitud. [9]
La teoría de la convergencia afirma que el comportamiento de las masas no es irracional; más bien, las personas en las multitudes expresan creencias y valores existentes, de modo que la reacción de la multitud es el producto racional de un sentimiento popular generalizado. Sin embargo, esta teoría es cuestionada por ciertas investigaciones que encontraron que las personas involucradas en los disturbios de la década de 1970 tenían menos probabilidades que sus pares no participantes de tener condenas previas. [9]
Los críticos de esta teoría informan que todavía excluye la determinación social del yo y de la acción, en el sentido de que sostiene que todas las acciones de la multitud nacen de las intenciones de los individuos. [9]
Ralph H. Turner y Lewis Killian propusieron la idea de que las normas surgen del interior de la multitud. La teoría de las normas emergentes afirma que las multitudes tienen poca unidad al principio, pero durante un período de movimiento, los miembros clave sugieren acciones apropiadas y los siguientes se alinean, formando la base de las normas de la multitud. [9]
Los miembros clave se identifican a través de personalidades o comportamientos distintivos. Estos atraen la atención, y la falta de respuesta negativa provocada por la multitud en su conjunto constituye un acuerdo tácito sobre su legitimidad. [3] Los seguidores forman la mayoría de la mafia, ya que las personas tienden a ser criaturas conformistas que están fuertemente influenciadas por las opiniones de los demás. [8] Esto se ha demostrado en los estudios de conformidad realizados por Sherif y Asch . [29] Los miembros de la multitud están aún más convencidos por el fenómeno de la universalidad, descrito por Allport como la tendencia persuasiva de la idea de que si todos en la multitud actúan de tal o cual manera, entonces no puede estar equivocado. [1]
La teoría de las normas emergentes permite tipos de turbas tanto positivas como negativas, ya que las características y comportamientos distintivos de las figuras clave pueden ser de naturaleza positiva o negativa. Un líder antisocial puede incitar a la acción violenta, pero una voz influyente de la no violencia en una multitud puede provocar una sentada masiva. [3] Cuando una multitud descrita como arriba apunta a un individuo, pueden surgir comportamientos antisociales dentro de sus miembros.
Una crítica importante a esta teoría es que la formación y el seguimiento de nuevas normas indican un nivel de autoconciencia que a menudo falta en los individuos de las multitudes (como lo demuestra el estudio de la desindividuación). Otra crítica es que la idea de normas emergentes no tiene en cuenta la presencia de normas socioculturales existentes. [3] [9] Además, la teoría no explica por qué ciertas sugerencias o individuos alcanzan un estatus normativo mientras que otros no. [9]
La teoría de la identidad social postula que el yo es un sistema complejo compuesto principalmente por el concepto de pertenencia o no pertenencia a varios grupos sociales. Estos grupos tienen diversos valores y normas morales y de comportamiento, y las acciones del individuo dependen de qué grupo pertenece (o no pertenece) a qué grupo es más destacado personalmente en el momento de la acción. [9]
Esta influencia se evidencia en los hallazgos de que cuando el propósito y los valores declarados de un grupo cambian, los valores y motivos de sus miembros también cambian. [29]
Las multitudes son una amalgama de individuos, todos los cuales pertenecen a varios grupos superpuestos. Sin embargo, si la multitud está relacionada principalmente con algún grupo identificable (como cristianos, hindúes, musulmanes o activistas de derechos civiles), entonces los valores de ese grupo dictarán la acción de la multitud. [9]
En multitudes que son más ambiguas, los individuos asumirán una nueva identidad social como miembros de la multitud. [3] La pertenencia a este grupo se hace más destacada por la confrontación con otros grupos, algo relativamente común entre las multitudes. [3]
La identidad grupal sirve para crear un conjunto de estándares de comportamiento; Para ciertos grupos la violencia es legítima, para otros es inaceptable. [3] Este estándar se forma a partir de los valores declarados, pero también de las acciones de otros en la multitud y, a veces, de unos pocos en posiciones de liderazgo. [3]
Una preocupación con esta teoría es que si bien explica cómo las multitudes reflejan ideas sociales y actitudes predominantes, no explica los mecanismos mediante los cuales las multitudes actúan para impulsar el cambio social. [9]
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