Upanayana ( sánscrito : उपनयनम् , romanizado : Upanayanam , literalmente 'iniciación') es unsacramento educativo hindú , [2] uno de los saṃskāras o ritos de iniciación tradicionales que marcaban la aceptación de un estudiante por parte de un preceptor , como un gurú o acharya y la iniciación de un individuo en una escuela del hinduismo . Algunas tradiciones consideran la ceremonia como un renacimiento espiritual del niño o futuro dvija , nacido dos veces. Significa la adquisición del conocimiento y el comienzo de una vida nueva y disciplinada como brahmacharya . Según la comunidad y región dada, también se le conoce con numerosos términos como janai o janea , poita/paita , logun/nagun , y ajnopavita , bratabandha , bratopanayan y mekhal . [3] La ceremonia Upanayanam es posiblemente el rito más importante para el varón brahmán , ya que garantiza sus derechos y responsabilidades como brahmán y significa su llegada a la edad adulta . [4]
La tradición se analiza ampliamente en los antiguos textos sánscritos del hinduismo y varía según la región. [5] El cordón sagrado o yajnopavita (también conocido como Janeu , Jandhyam, Poonul, Munja y Janivara [6] Yonya [7] ) se ha convertido en uno de los identificadores más importantes de la ceremonia Upanayana en la época contemporánea, sin embargo esto no fue así. siempre es el caso. [8] Generalmente, esta ceremonia debe realizarse antes de la llegada de la edad adulta.
Upanayana significa literalmente "el acto de conducir hacia o acercar, traer", "introducción (en cualquier ciencia)" o "iniciación" (como lo aclara Monier-Williams ). [9] Upanayana se forma a partir de la raíz √ ni que significa "liderar". Nayana es un sustantivo formado a partir de la raíz √ ni que significa "que conduce a". El prefijo upa significa "cerca". Con el prefijo, el significado literal completo pasa a ser "que lleva cerca (a)". [10] La ceremonia de iniciación o rito de paso en la que se entrega el cordón sagrado simboliza al niño atraído hacia una escuela, hacia la educación, por el gurú o maestro. [9] El estudiante estaba siendo llevado a los dioses y a una vida disciplinada. [11] [12] Como lo explica PV Kane , llevar (al niño) cerca del acarya (para recibir instrucción), o alternativamente "presentarlo a la etapa estudiantil". [13] Es una ceremonia en la que un maestro acepta y atrae a un niño hacia el conocimiento e inicia el segundo nacimiento que es de la mente y el espíritu jóvenes. [5]
Una variación popular es Maunjibandhana , derivada de dos palabras munja , un tipo de hierba, y bandhana , que significa atar o atar. [14] La hierba munjha se ata alrededor de la cintura. [14] Esta palabra fue utilizada por Manu . [15] Otra variación es vratabandha(na), que significa "vinculante a una observancia". [16] La palabra janeu es una versión condensada de yagyopaveeta . [17] La ceremonia también se conoce como punal kalyanam (que significa ceremonia del hilo auspicioso) [18] y Brahmopadesa . [19]
El hilo sagrado o prenda superior se llama yajnopavita ( sánscrito : यज्ञोपवीतम् , romanizado : yajñopavītam ), usado como adjetivo, que se deriva de los términos yajna (sacrificio) y upavita (desgastado) . [20] [21] El significado literal se convertiría entonces en "algo que se lleva en el cuerpo para el sacrificio". [22] Los accesorios ofrecidos junto con el yajnopavita pueden incluir un danda (bastón) y una mekhala (faja). [23]
La forma más antigua de este samskara, de cuyo nombre no hay registros, puede haber sido para marcar la aceptación de una persona en una comunidad particular. [15] Indológicamente, el ritual está presente en los Gr̥hyasūtras y Dharmasūtras y Dharmaśāstra , así como un par de veces en los Saṃhitas . [16] [24]
En el Chandogya Upanishad [a] y en el Yājñavalkya Smṛti se hace referencia a cursos educativos o de capacitación ; Gharpure (1956) escribe que durante el período Smriti , Upanayana puede haber alcanzado un elemento permanente si la vida de los estudiantes fuera en comparación con lo que antes era opcional. [11]
En el Atharvaveda , y más tarde en el período de los Sutras , la palabra Upanayana significaba asumir la responsabilidad de un estudiante, el comienzo de una educación, la iniciación de un estudiante en el "estudiante" y la aceptación del estudiante por parte del maestro. [25] Los preceptores podrían incluir un gurú , un acharya , un upadhyaya y un rtvik. [26]
Gradualmente, surgieron nuevas capas de significado, como la inclusión de la diosa Savitri o Saraswati, convirtiéndose el maestro en el facilitador de la conexión entre esta diosa y el estudiante. [25] El significado se amplió para incluir Vedangas y votos, entre otras cosas. [b] [29]
La educación de un estudiante no se limitaba a las especulaciones rituales y filosóficas que se encuentran en los Vedas y los Upanishads . Se extendió a muchas artes y oficios, que tenían sus propios ritos de iniciación similares. [30] Los géneros literarios Aitareya Brahmana , Agamas y Puranas en el hinduismo los describen como Śilpa Śastras . [30] Se extienden a todos los aspectos prácticos de la cultura, como el escultor, el alfarero, el perfumista, el carretero, el pintor, el tejedor, el arquitecto, el bailarín y el músico. [c] [30] La formación de estos comenzó desde la infancia e incluyó estudios sobre el dharma , la cultura, la lectura, la escritura, las matemáticas, la geometría, los colores, las herramientas, así como sobre las tradiciones y secretos comerciales. Los ritos de iniciación durante la educación de aprendices variaban en los respectivos gremios. [31] [32] Susruta y Charaka desarrollaron la ceremonia de iniciación para estudiantes de Ayurveda. [33] El rito de iniciación Upanayana también era importante para el maestro, ya que a partir de ahí el estudiante comenzaría a vivir en la gurukula (escuela). [34]
Upanayana se convirtió en una ceremonia elaborada que incluye rituales en los que participan la familia, el niño y el maestro. Durante esta ceremonia, un niño recibe un hilo sagrado llamado yajnopavita para ser usado. La ceremonia yajnopavita anuncia que el niño había ingresado a la educación formal. [35] [36] En la era moderna, el rito de iniciación Upanayana está abierto a cualquier persona de cualquier edad. [1] El Upanayana sigue el Vidyāraṃbhaṃ , el rito de iniciación previo. [14] Vidyāraṃbhaṃ se convirtió en un samskara intermediario siguiendo la evolución de la escritura y el lenguaje. [37] Vidyāraṃbhaṃ ahora marcó el comienzo de la educación primaria o alfabetización, mientras que Upanayana pasó a referirse a la educación espiritual. [37] [38] El Upanayana también puede tener lugar en el hogar del estudiante para aquellos que reciben educación en casa. [39] La bhiksha ceremonial como uno de los rituales durante el Upanayana se volvió importante y alcanzó proporciones considerables. [40] La iniciación real ocurrió durante la recitación del Gayatri Mantra . [41] El nacimiento espiritual tendría lugar cuatro días después de los rituales iniciales Upanayana. Fue entonces cuando se realizó el último ritual, el Medhajanana. [42] [43] El Samavartanam o ritual de convocatoria marcó el final del curso. [44] El Upanayana se convirtió en una característica permanente alrededor del período Upanishadic. [45]
La vestimenta incluye un danda o bastón y una mekhala o faja. [46]
En las tradiciones hindúes, un ser humano nace al menos dos veces: una vez en el nacimiento físico y la segunda en el nacimiento intelectual a través del cuidado de un maestro. El primero está marcado a través del rito de iniciación Jatakarman ; el segundo está marcado a través de los ritos de iniciación Upanayanam o Vidyarambha . [47] [48] El maestro entregó un hilo sagrado durante la ceremonia de iniciación a la escuela y era un recordatorio simbólico para el estudiante de su propósito en la escuela, así como un marcador social del estudiante como alguien que nació por segunda vez. ( dvija , nacido dos veces). [49] [50]
Muchos textos de la época medieval analizan el Upanayana en el contexto de tres de los cuatro varnas (casta, clase): brahmanes , kshatriyas y vaishyas . [51] La ceremonia se realizaba típicamente a los ocho años entre los brahmanes , a los 11 años entre los Kshatriyas y a los 12 años entre los vaishyas. [52] [53] Apastamba Gryha Sutra (versículo 1.1.1.27) establece un límite de edad máxima de 24 años para la ceremonia Upanayana y el inicio de la educación formal. Sin embargo, Gautama Gryha Sutra y otros textos antiguos afirman que no hay restricción de edad y que cualquier persona de cualquier edad puede realizar Upanayanam cuando inicia sus estudios formales de los Vedas. [54]
Varios textos como Sushruta Sutrasthana , sin embargo, también incluyen el cuarto varna, los Shudras , el ingreso a las escuelas y el proceso de educación formal, [55] afirmando que el rito de iniciación Upanayana estaba abierto a todos. [56] [35]
La gran variación en la edad y sus cambios a lo largo del tiempo fue para adaptarse a la diversidad en la sociedad y entre familias. [57]
Los textos del período védico , como el Baudhāyana Grihyasutra , alentaron a los tres Varnas de la sociedad a someterse al Upanayana.
En algunas regiones, en los tiempos modernos, algunas niñas se someten al rito de iniciación Upanayana. [58] [59] En las épocas antigua y medieval, textos como Harita Dharmasutras, Asvalayana Grhya Sutra y Yama smriti sugieren que las mujeres podrían comenzar estudios védicos después del Upanayana. [60] [61] [62] [63]
Las niñas que decidían convertirse en estudiantes se sometían al rito de iniciación Upanayana, a la edad de 8 años, y a partir de entonces eran llamadas Brahmavadini . Llevaban un hilo o prenda superior sobre el hombro izquierdo. [60] Aquellas chicas que optaban por no ir a un gurukula eran llamadas Sadyovadhu (literalmente, la que se casa heterosexualmente). Sin embargo, la Sadyovadhu también pasaba por un paso durante los rituales de la boda, donde completaba el Upanayana y luego usaba su prenda superior (sari) sobre su hombro izquierdo. [60] Este rito de iniciación simbólico provisional Upanayana para una niña, antes de su boda, se describe en múltiples textos como el Gobhila Gryha Sutra (verso 2.1.19) y algunos Dharmasutras. [64]
El cordón sagrado o yajnopavita se ha convertido en una de las partes más importantes de las ceremonias Upanayana contemporáneas. En consecuencia, existen una serie de reglas relacionadas con esto. [8] El hilo se compone de tres hebras de algodón de nueve hebras cada una. [8] [49] Las hebras simbolizan diferentes cosas en sus regiones. Por ejemplo, entre los tamiles, cada hebra es para cada una de las Tridevi , la trinidad suprema de las diosas hindúes Saraswati , Lakshmi y Parvati . [65] Según otra tradición, cada uno de los nueve hilos representa una deidad masculina, como Agni , Bhaga y Chandra . [66]
El predecesor del hilo sagrado fue una prenda superior (como una dupatta o un uparane). [67] Sin embargo, a medida que se desarrollaron las tradiciones, la prenda superior comenzó a usarse continuamente. El uso de un hilo surgió por conveniencia y manejabilidad, volviéndose más popular que alternativas como una cuerda kusa. [68]
Los textos sánscritos antiguos ofrecen una visión diversa al describir el yajñopavītam o upavita. Originalmente, el término upavita estaba destinado a cualquier prenda superior, como se indica en Apastamba Dharmasutra (versículos 2.2.4.22–2.2.4.23) o, si el usuario no quiere usar una blusa, un hilo sería suficiente. [69] El antiguo erudito indio Haradatta [d] afirma: " yajñopavītam significa una manera particular de usar la prenda superior, y no es necesario tener el yajñopavīta en todo momento". [69]
No se menciona ninguna regla o costumbre, afirma Patrick Olivelle , que "exigía a los brahmanes llevar un cordón sagrado en todo momento", en la literatura brahmánica (védica y posvédica antigua). [71] Yajnopavita, según sugiere la evidencia textual, es una tradición medieval y moderna. [71] Sin embargo, el término yajnopavita aparece en la literatura hindú antigua, y en ella significa una forma de usar la prenda superior durante un ritual o ritos de iniciación. [71] La costumbre de llevar una cuerda es un desarrollo tardío en el hinduismo, era opcional en la época medieval, y los antiguos textos indios no mencionan este ritual para ninguna clase ni para el Upanayana . [69] [71]
El Gobhila Gryha Sutra (versículo 1.2.1) afirma de manera similar en su discusión sobre Upanayana, que "el estudiante entiende el yajnopavita como una cuerda de hilos, o una prenda, o una cuerda de hierba kusa", y son sus métodos de uso. y el significado que importa. [69] La forma adecuada de llevar la prenda superior o hilo, afirman los textos antiguos, es por encima del hombro izquierdo y debajo del brazo derecho. [69] yajnopavita contrasta con el método Pracinavita de usar la prenda superior, este último es una imagen inversa y especular de la anterior, y se sugiere que signifique rituales para los ancianos/ancestros (por ejemplo, funeral). [71]
La idea de llevar la prenda superior o cordón sagrado, y su significado, se extendió a las mujeres. [60] Esto se refleja en el uso tradicional de sari sobre el hombro izquierdo, durante ocasiones formales y la celebración de ritos de iniciación como las bodas hindúes. También era la norma que una niña emprendiera la ceremonia Upanayana y comenzara sus estudios védicos como Brahmavadini . [60]
La sagrada Yajnopavita es conocida por muchos nombres (que varían según la región y la comunidad), como Bratabandha, Janivaara , Jaanva , Jandhyam , Poita , Pūṇūl , Janeu , Lagun , Yajnopavita , Yagyopavit , Yonya y Zunnar . [72] [73]
Los estudiosos [74] afirman que es probable que los detalles y restricciones de la ceremonia Upanayana se hayan insertado en textos antiguos de una era más moderna. Hermann Oldenberg , por ejemplo, afirma que Upanayana (la recepción solemne del alumno por parte del maestro para enseñarle el Veda) se une a textos védicos en lugares que simplemente no tienen ningún sentido contextual, no coinciden con el estilo y Es probable que se trate de una corrupción de los textos antiguos. [74] Por ejemplo, en Satapatha Brahmana, el texto del rito de iniciación Upanayana aparece en medio de un diálogo sobre el Agnihotra; Después del final del verso del Upanayana, el sabio Saukeya regresa abruptamente al Agnihotra y al Uddalaka. Oldenberg afirma que la discusión sobre el Upanayana es probablemente una inserción en el texto anterior. [74]
Kane afirma en sus reseñas de Historia del Dharmasastra, [34] así como en otros eruditos, [34] [75] [76] que existe una alta probabilidad de interpolación, inserción y corrupción en los dharma sutras y los textos de dharma sastra sobre ritos relacionados con el Upanayana. de paso. Patrick Olivelle señala las dudas de los estudiosos posmodernos sobre la supuesta fiabilidad de los manuscritos de Manusmriti. [77] Escribe: "Manusmriti fue el primer texto legal indio introducido en el mundo occidental a través de la traducción de Sir William Jones en 1794". Esto se basó en el manuscrito de Calcuta con el comentario de Kulluka, que se ha asumido como la versión vulgata confiable, y traducido repetidamente de Jones en 1794 a Doniger en 1991. [77] La confiabilidad del manuscrito Manusmriti utilizado desde la época colonial, afirma Olivelle, está "lejos de la verdad. De hecho, una de las grandes sorpresas de mi trabajo editorial ha sido descubrir cuán pocos de los más de cincuenta manuscritos que recopilé siguen realmente la vulgata en lecturas clave". [77]
En Nepal se lleva a cabo una ceremonia que combina choodakarma (tonsura, afeitar la cabeza) y Upanayana saṃskāra conocido localmente como Bratabandha ( sánscrito brata = promesa, bandhan = estar atado). [78] En Nepal , el que lleva el hilo secreto se llama Tagadhari .
Este Sanskara implica la participación de toda la familia y un maestro que luego acepta al niño como discípulo en la tradición hinduista Guru-shishya . Gayatri Mantra marca la entrada de un individuo a una escuela de hinduismo. Esta ceremonia termina después de que el niño va a pedir su primera limosna a sus familiares y se va al ashram del gurú. Tradicionalmente, estos niños eran enviados a aprender en un sistema educativo gurukula , pero en los tiempos modernos este acto sólo se realiza de forma simbólica. [79]
... el niño es investido por primera vez con el cordón sagrado... los tres devis Sarasvati, Savitri y Gayatri...
... en punjabi, zunnar, el sagrado Yajñopavītam usado por los brahmanes hindúes ...
(ordenado por año)
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