El nombre Agenda ("Cosas que hacer"; alemán Ageende o Kirchenagende ) se da, particularmente en la Iglesia luterana , a los libros oficiales que tratan de las formas y ceremonias del servicio divino .
El término Agenda aparece dos veces en el noveno canon del Segundo Sínodo de Cartago (390; Bruns, Canones, i., Berlín, 1839, p. 121), y en una carta de Inocencio I. (m. 417; MPL, xx. 552). El nombre se empleaba frecuentemente en un sentido más específico, como Agenda missarum , para la celebración de la misa ; agenda diei , para el despacho del día; agenda mortuórum , para el servicio de los muertos; y agenda matutina y agenda vespertina , para las oraciones de la mañana y de la tarde . Ducange afirma que Johannes de Janua utilizó la designación de un libro de fórmulas litúrgicas, pero en la única obra publicada de Johannes (c. 1287) el nombre no aparece. No hay duda, sin embargo, de que con el desarrollo del ritual de la Iglesia se volvió común la clasificación de fórmulas litúrgicas para uso del clero parroquial. Estos libros de procedimiento recibían varios nombres; por ejemplo, manuale , obsequiale , benedictionale , rituale y agenda . El último título se dio especialmente a los libros eclesiásticos de determinadas diócesis en los que el ritual general de la Iglesia se complementaba con elementos ceremoniales de origen local, como la agenda de Magdeburgo de 1497, o el Liber agendarum secundum ritum ecclesiæ et diocesis Sleswicensis de 1512. Sin embargo, el uso del término en la Iglesia Católica Romana prácticamente cesa con la Reforma , aunque se producen algunos casos en los siglos XVI y XVII. En las iglesias evangélicas , por el contrario, con el título Kirchenbuch, rápidamente pasó a ser la designación aceptada para los libros rituales autorizados. En los primeros días de la Reforma, la agenda no pocas veces constituía parte de la Kirchenordnung o constituciones eclesiásticas generales de un estado; pero con el paso del tiempo se efectuó la separación de las fórmulas de culto de los códigos legales y administrativos de la Iglesia.
Los primeros intentos de reformar el ritual romano se referían naturalmente a la misa . Las innovaciones consistieron en la omisión de ciertas partes del ceremonial romano y la sustitución del latín por el alemán, ejemplos del uso de la lengua vernácula en la celebración de la misa que se produjeron ya en 1521-1522. En 1523 Martín Lutero publicó su misa en latín, revisada de acuerdo con la doctrina evangélica; y tres años más tarde regaló al mundo su Deutsche Messe und Ordnung des Gottesdiensts , cuyo uso, sin embargo, no se hizo obligatorio. Ese mismo año apareció su "Libro del Bautismo", en 1529 probablemente su "Libro del Matrimonio" y durante los años 1535-37 la fórmula para la ordenación de ministros. En los Kirchenordnungen de la época se dan órdenes de culto, como en el Deutzsch kirchen ampt de Thomas Münzer , de 1523, y en el Landesordnung del Ducado de Prusia de 1525. Desde esta época hasta finales del siglo XVI, los estados protestantes de Alemania estaba ocupada con la tarea de remodelar sus sistemas eclesiásticos y formularios de culto, tarea que llevaban a cabo los grandes teólogos de la época. Las constituciones de la iglesia y la agenda de este período se pueden dividir en tres clases:
Del primer tipo, los ejemplos más antiguos son las constituciones redactadas por Bugenhagen para la ciudad de Brunswick y el Principado de Brunswick-Wolfenbüttel , 1528; Hamburgo , 1529; Lübeck, 1531; Pomerania , 1535; Dinamarca , 1537; Sleswick - Holstein , 1542; y Hildesheim , 1544. Justus Jonas formuló las leyes eclesiásticas de Wittenberg (en parte), 1533; del ducado de Sajonia (donde se adoptó por primera vez el nombre "agenda"), 1539; y de Halle , 1541. Hannover recibió sus leyes de Urbanus Rhegius en 1536; Brandeburgo - Núremberg , de Andreas Osiander y Johannes Brenz en 1533; y Mecklemburgo , de Riebling, Aurifaber y Melanchthon en 1540 y 1552. Entre los estados que adoptaron constituciones de tipo reformado se encontraban Hesse y Nassau , entre 1527 y 1576; más de cerca, Württemberg , 1536; el Electorado del Palatinado , 1554; y Baden , 1556. En la llamada "Reforma de Colonia", redactada en gran parte por Butzer y Melanchthon e introducida por el arzobispo Hermann de Wied en 1543, la agenda de Sajonia, Brandeburgo-Núremberg y Hesse-Cassel sirvieron como modelos. El ritual romano se mantuvo hasta cierto punto en las ordenanzas eclesiásticas del electorado de Brandeburgo de 1540; Palatinado-Neuburg , 1543; y Austria, 1571. De este tipo también fueron las ordenanzas redactadas por Melanchthon , Bugenhagen , Major y otros, para el electorado de Sajonia en 1549; pero estas nunca entraron en vigor, dando lugar en 1580 a una constitución de carácter luterano.
La Guerra de los Treinta Años ejerció una influencia desastrosa en todo el sistema eclesiástico de Alemania, y particularmente en la disciplina eclesiástica. La obra de restauración, sin embargo, se inició casi inmediatamente después del cese de las hostilidades, pero tan grande era la degradación moral en que estaba sumida la masa del pueblo, tan bajo era el nivel de educación e inteligencia general, que en la formulación de Con las nuevas leyes eclesiásticas los gobiernos, necesariamente, asumieron una porción mucho mayor de autoridad sobre los asuntos de la Iglesia de la que habían poseído antes de la guerra. Este mayor poder del gobierno se hizo evidente no sólo en una supervisión más estrecha de la administración eclesiástica, sino también en la imposición de una adherencia más estricta a las formas formuladas de culto. De la agenda promulgada después de la guerra, las más importantes fueron las de Mecklemburgo, 1650; Sajonia y Westfalia , 1651; Brunswick-Lüneburg , 1657; Hesse, 1657; y Halle, 1660.
El siglo XVIII fue testigo de una marcada disminución de la importancia de las liturgias oficiales en la vida religiosa de la nación: una pérdida de influencia tan grande que hizo que los libros de la Iglesia quedaran prácticamente obsoletos. Esto se debió al surgimiento del movimiento pietista que, en su oposición a las fórmulas y la rigidez de la doctrina, no fue menos destructivo del antiguo ritual que el movimiento racionalista de la segunda mitad del siglo. Tanto el pietismo como el racionalismo carecían de respeto por el elemento de evolución histórica en la religión y el culto; y los primeros, al subrayar el valor de la oración y la devoción individuales sin intentar ningún cambio en las formas del servicio divino, llevaron a su abandono general por la edificación espiritual que debía obtenerse en las sociedades organizadas para el mejoramiento común, las así ‐llamado collegia pietatis . El racionalismo, al dar su propia interpretación al ritual, lo privó de gran parte de su importancia práctica y requirió, en consecuencia, una reconstrucción radical de las oraciones y los himnos de la Iglesia. Pero una causa no menos importante de cambio en las formas litúrgicas puede encontrarse en el crecimiento de las distinciones sociales y en el surgimiento de una etiqueta cortesana que buscó, con éxito, imponer sus estándares de modales y habla a las ceremonias y al lenguaje de los litúrgicos. Iglesia. La etiqueta del salón entró en la Iglesia, y la fórmula "Toma y come", en la Cena del Señor , fue alterada por "Toma y come" cuando los comulgantes eran de la nobleza . En 1800, el consistorio de Hannover concedió permiso a sus ministros para introducir durante el culto público cambios en el lenguaje, la vestimenta y los gestos que atrajeran los gustos de su "audiencia refinada". Como resultado, la antigua agenda oficial quedó generalmente en desuso y fue reemplazada por libros de adoración que representaban las opiniones de los ministros individuales.
En las iglesias evangélicas fuera de Alemania se redactaron libros de rituales durante los primeros años de la Reforma . En 1525, Zwinglio publicó el orden de la misa celebrada en Zurich y una fórmula de bautismo basada en el "Libro del Bautismo", publicado por Leo Judæ en 1523. Una agenda completa, incluidos los dos códigos de Zwinglio, apareció en Zurich en 1525 ( según Harnack y otros, pero más probablemente en 1529), bajo el título Ordnung der Christenlichen Kirchen zu Zürich , y fue revisado a menudo durante los siglos XVI y XVII. Berna recibió su primer formulario en 1528; Schaffhausen, en 1592, y St. Gall en 1738. Neuchatel, en 1533, fue la primera comunidad francófona en adoptar un ritual definido; su autoría ha sido atribuida a Farel.
En Ginebra, Calvino publicó en 1542, La Forme des prières ecclésiastiques , basada en las prácticas que había encontrado entre los franceses de Estrasburgo durante su estancia en esa ciudad de 1538 a 1541. El ritual de Estrasburgo fue seguido también por los franceses en Londres, y por muchas iglesias en la propia Francia. Mención especial merecen las constituciones redactadas en 1550 por Johannes a Lasco para los fugitivos holandeses residentes en Inglaterra. Constituyen la primera formulación integral del ritual del protestantismo calvinista y todavía están vigentes en la Iglesia holandesa.
En Alemania , Federico Guillermo III de Prusia inició el retorno a un modo de culto uniforme y autoritario en los primeros años del siglo XIX. Después de 1613, la familia real de Prusia era partidaria del credo reformado , pero las creencias personales del rey eran enteramente luteranas . Después de la campaña de Jena (1806), confió la tarea de redactar un ritual a Ruhlemann Friedrich Eylert, cuyo trabajo, sin embargo, no obtuvo la aprobación del rey porque el autor había caído en el error entonces común de los escritores de liturgias, a saber, de prestar poca atención al desarrollo histórico de las formas de culto evangélico. Federico Guillermo protestó vehementemente contra estos rituales recién inventados y afirmó la necesidad de "volver al padre Lutero ". Con este propósito dedicó muchos años al estudio personal de la historia ritualística y alcanzó un conocimiento experto del tema, particularmente de sus fases en el siglo XVI. La negativa de la gran masa del Antiguo clero luterano a prestarse a sus esfuerzos en favor de la unidad debido a la doctrina luterana de la Presencia Real (ver: Unión Prusiana ), lo encontró con la determinación de hacer uso del poder que le había sido conferido. por ley para lograr el fin deseado. En 1822 publicó el orden del día de la corte y la iglesia catedral de Berlín; y dos años más tarde este formulario, aumentado y revisado con la ayuda de Borowsky y Bunsen , fue sometido a los distintos consistorios. Antes de finales de 1825, de 7.782 iglesias dentro de los dominios prusianos , 5.243 habían adoptado las regulaciones propuestas. A pesar de una amarga polémica en la que Schleiermacher lideró el ataque a las innovaciones del rey, las nuevas regulaciones se introdujeron en todas las provincias antes de 1838. Esto provocó una reacción llamada neoluteranismo .
La agenda del rey, sin embargo, no dejó de ser objeto de muchas críticas. En 1856 fue mejorado; y en 1879 el Sínodo General decidió realizar una revisión exhaustiva. El trabajo fue confiado a un comité de veintitrés personas, entre las que se encontraban los teólogos Goltz, Kleinert, Hering, Meuss, Renner, Rübesamen, Kögel y Schmalenbach; y en 1894 el Sínodo General adoptó el borrador de un nuevo ritual con ligeros cambios. Los demás miembros del Imperio alemán siguieron el ejemplo de Prusia y la mayoría de los estados revisaron su agenda. Bohemia y Moravia (tanto luteranas como calvinistas), Dinamarca, Noruega, Polonia, Rusia, Suecia y Transilvania también tienen revisiones tardías. En Francia, después de mucha agitación, en 1897 se adoptó un libro de rituales, Liturgie des Églises reformées, de France revisées par le Synode général. La Agede für christliche Gemeinden (1848) de Wilhelm Löhe forma también una parte importante de la historia de la liturgia. de la Iglesia Luterana. El Movimiento Litúrgico del siglo XX finalmente realizó una importante restauración de la liturgia.
La Iglesia de Inglaterra adoptó el Libro de Oración Común bajo Eduardo VI , que, con ligeras revisiones, se ha hecho universalmente obligatorio mediante actos de uniformidad. Fue utilizado con modificaciones por la Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos . SM Mühlenberg preparó una liturgia que fue adoptada por el Sínodo luterano que él había organizado (1748) y aprobada por las autoridades luteranas alemanas en Halle, de las que era misionero. Se basó en los utilizados en Lüneburg (1643 en adelante), Calenberg (1569 en adelante), Brandeburgo-Magdeburgo (1739 en adelante) y Sajonia (1712 en adelante). La liturgia de la Iglesia Luterana Saboya de Londres fue la única, aparentemente, realmente disponible, las demás ejercieron su influencia a través de la memoria de Mühlenberg [1] [2] Los formularios para el bautismo y la ceremonia matrimonial fueron tomados del Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra. En 1795, Kunze publicó Un libro de himnos y oraciones para el uso de las iglesias luteranas que utilizan el idioma inglés, que mediante revisiones sucesivas se ha convertido en el actual Libro de la Iglesia en inglés. En 1806, el Ministerium de Nueva York adoptó una liturgia modificada por la influencia episcopal, y en 1818, el ministerium de Filadelfia adoptó una liturgia en la que se permitía la oración extemporánea, así como la libertad para seleccionar las Escrituras a leer. En 1885, después de mucha controversia y conferencias, el Sínodo General adoptó un " Servicio Común ", que fue ampliamente aceptado por las iglesias, pero no considerado obligatorio.
La Iglesia Reformada Holandesa en Estados Unidos adoptó (1771) junto con la Confesión belga , el Catecismo de Heidelberg y los Cánones del Sínodo de Dort , las formas litúrgicas que se utilizaban en aquella época en los Países Bajos. Los credos niceno y atanasiano se añaden a la liturgia, que ha sufrido pocos cambios. La Iglesia Reformada Alemana en los Estados Unidos parece haber utilizado la liturgia del Palatinado, con modificaciones locales. En 1841, el Sínodo Oriental publicó una liturgia preparada por Lewis Mayer, que, sin embargo, no logró la aprobación general. Una "Liturgia Provisional", preparada por Philip Schaff y otros (1857), resultó igualmente inaceptable. El "Orden de Adoración" fue permitido por el Sínodo General (1866) al igual que la "Liturgia Occidental" (1869). El "Directorio de Adoración" fue adoptado en 1887. [3] [4] Se publicó un libro de formas litúrgicas, preparado por Henry Van Dyke y otros designados por la Asamblea General, para uso en las iglesias presbiterianas, pero de ninguna manera obligatorio. en 1906. Despertó una oposición considerable.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). "Agenda". Nueva enciclopedia de conocimientos religiosos de Schaff-Herzog (tercera ed.). Londres y Nueva York: Funk y Wagnalls.