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Para los sumerios , babilonios , asirios y judíos había demonios masculinos y femeninos (los demonios judíos eran en su mayoría masculinos, aunque existen ejemplos femeninos como Lilith ). En la demonología y teología cristianas existe un debate sobre el género y las inclinaciones sexuales de los demonios. Se hace referencia a estas preguntas en frases en italiano, [a] francés, [b] español y portugués que implican que la pregunta no tiene sentido y no tiene respuesta, similar a la frase en inglés ¿Cuántos ángeles pueden bailar sobre la cabeza de un alfiler? .
A los demonios tradicionales del cristianismo, como Satán , Belcebú y Asmodeo, casi invariablemente se les asigna un género masculino en los textos religiosos y ocultistas. Esto también es cierto para los súcubos, quienes a pesar de tomar forma femenina para copular con hombres, a menudo se los considera hombres. [3]
El Testamento de Salomón , [4] uno de los primeros tratados sobre demonios de origen judeocristiano, presenta al demonio Ornias, quien asume la forma de una mujer para copular con los hombres (aunque en otras versiones lo hace bajo la forma de un viejo). hombre [5] ). Después de conocerlo, el rey Salomón le pregunta a Beelzebub si hay demonios femeninos, sugiriendo una diferencia entre demonios masculinos que cambian de forma (íncubos/súcubos) y demonios femeninos genuinos. De manera similar, los ángeles en el cristianismo también tienen géneros, nombres y funciones masculinos.
John Milton , en El paraíso perdido , especifica que aunque los demonios puedan parecer masculinos o femeninos, los espíritus "pueden asumir cualquiera de los sexos o ambos; tan suave y sin compuestos es pura su esencia". Sin embargo, estas formas femeninas pueden ser sólo disfraces temporales para engañar a la gente, así como en un momento dado Satanás toma la forma de un sapo. En todas partes los demonios son descritos como masculinos, y Satanás es el padre de la Muerte con Pecado, un espíritu femenino. En El paraíso perdido , Adán afirma explícitamente que todos los ángeles del cielo son masculinos:
¡Oh, por qué Dios,
Creador sabio, que pobló el Cielo más alto
con Espíritus masculinos, creó al fin
esta novedad en la tierra, este hermoso defecto
de la Naturaleza, y no llenó el mundo de inmediato
con hombres como ángeles, sin femeninos? [6]
Gregorio de Nisa (siglo IV), así como Ludovico María Sinistrari (siglo XVII), creían en demonios masculinos y femeninos, o al menos en demonios con características masculinas y femeninas. [ cita necesaria ]
La lujuria en los demonios es un tema controvertido para la demonología cristiana , y los estudiosos no están de acuerdo sobre el tema.
Justino mártir (siglo II), [7] Orígenes de Alejandría (siglo III), [8] [9] Tertuliano (siglo II-III), [10] Agustín de Hipona (siglo V), [11] Hincmar (siglo II-III), teólogo , arzobispo de Reims , siglo IX), Miguel Psellus (siglo XI), Guillermo de Auvernia, obispo de París (siglo XIII), Johannes Tauler (siglo XIV) y Ludovico Maria Sinistrari (siglo XVII), entre otros, apoyaron la idea de que los demonios eran seres lujuriosos y lascivos. [ cita necesaria ]
Agustín, Hincmar y Psellos pensaban que la lujuria era lo que llevaba a los demonios a tener relaciones sexuales con los humanos. Guillermo de Auvernia concibió la idea de que los demonios sentían una particular y morbosa atracción por el largo y hermoso cabello femenino, y por ello las mujeres debían seguir el uso cristiano de cubrirlo para evitar excitar en ellas el deseo. Tauler tenía la opinión de que los demonios eran lascivos y por eso querían tener relaciones sexuales con humanos para satisfacer su lascivia. Sinistrari apoyó la idea de que los demonios sentían deseo sexual, pero la satisfacción y el placer no eran la única motivación para tener relaciones sexuales con humanos, siendo otra razón la de embarazar a las mujeres. [ cita necesaria ]
Plutarco (siglos I y II), Tomás de Aquino (siglo XIII), Nicolás Remy (siglo XVI) y Henri Boguet (siglos XVI y XVII), entre otros, no estuvieron de acuerdo, diciendo que los demonios no conocían la lujuria ni el deseo y no podían tener el bien. sentimientos como el amor; como los celos serían una consecuencia del amor, no podrían tener celos. Ambrogio de Vignati estuvo de acuerdo con ellos. [ cita necesaria ]
Plutarco escribió que los demonios no podían sentir deseo sexual porque no necesitaban procrear; su trabajo inspiró más tarde la opinión de Remy. Tomás de Aquino afirmaba que los demonios no podían experimentar voluptuosidad ni deseo, y sólo querían seducir a los humanos con el propósito de inducirlos a cometer terribles pecados sexuales. Remy escribió que "los demonios no sienten deseo sexual inspirado por la belleza, porque no la necesitan para procrear, habiendo sido creados desde el principio en un número predeterminado". [ Esta cita necesita una cita ] Boguet decía que los demonios no conocían la lujuria ni la voluptuosidad "porque son inmortales y no necesitan tener descendencia, y por eso tampoco necesitan tener órganos sexuales", por lo que los demonios podían hacer que la gente imaginara que estaban teniendo relaciones sexuales, pero eso en realidad no ocurrió. Vignati coincidió con Boguet al decir que las relaciones sexuales con demonios eran imaginarias, una mera alucinación provocada por ellos, y Johann Meyfarth también estuvo de acuerdo. [ cita necesaria ]
Al apoyar la idea de que los demonios podían violar a las mujeres y que las relaciones sexuales con ellas eran dolorosas, Nicholas Remy atribuyó una tendencia sádica a su sexualidad. [ cita necesaria ]
Heinrich Kramer y Jacob Sprenger (siglo XV), autores del Malleus Maleficarum , adoptaron una posición intermedia. Según su libro, los demonios no sentían amor por las brujas . Esto se debe a que las relaciones sexuales con ellos eran parte del pacto diabólico que estos hombres y mujeres hicieron con Satanás . Los demonios que actuaban como íncubos y súcubos con la gente común eran amantes apasionados que sentían el deseo de estar con su persona amada y tener relaciones sexuales con ella. [ cita necesaria ]
Pierre de Rostegny apoyó la idea de que Satanás prefería tener relaciones sexuales con mujeres casadas para añadir el adulterio a otros pecados como la lujuria, pero no dijo nada sobre su lujuria o la de otros demonios. [ cita necesaria ]
Apoyando la idea de que los demonios tenían sentimientos de amor y odio, y eran voluptuosos, hay varias historias sobre sus celos.
La primera historia de este tipo está narrada en el Libro deuterocanónico de Tobit , en el que el demonio Asmodeo o se enamoraba de Sara o sentía deseo sexual por ella (o ambas cosas). Por celos, Asmodeo mató a siete de sus maridos antes de que se pudieran consumar los matrimonios. Asmodeo nunca tuvo relaciones sexuales con Sara y tenía la intención de matar a Tobías , su octavo marido, pero fue frustrado por el ángel Rafael . [ cita necesaria ]
Otra de estas historias sobre lascivia demoníaca y el amor apasionado se cuenta en La vida de San Bernardo , escrita por Godofredo de Auxerre c. 1160. Escribió que durante el siglo XI un demonio se enamoró de una mujer, y cuando su marido dormía la visitó, despertó a la mujer y comenzó a hacer con ella como si fuera su marido, cometiendo todo tipo de actos voluptuosos. durante varios años, y encendiendo su pasión. [ cita necesaria ]
Una historia referente a los celos demoníacos fue contada por Erasmo (siglo XVI), quien culpó a un demonio por el incendio que destruyó un pueblo en Alemania en 1533, diciendo que un demonio amaba profundamente a una joven, pero descubrió que ella también tenía relaciones sexuales con un hombre. Lleno de ira, el demonio inició el fuego. [ cita necesaria ]
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Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395) decía que los demonios tenían hijos con mujeres llamadas cambions , lo que sumado a los hijos que tenían entre ellos, contribuía a aumentar el número de demonios. Sin embargo, el primer relato popular de tal unión y descendencia no aparece en la literatura occidental hasta alrededor de 1136, cuando Geoffrey de Monmouth escribió la historia de Merlín en su relato pseudohistórico de la historia británica, Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Gran Bretaña). , en el que informó que el padre de Merlín era un íncubo . [12]
Anne Lawrence-Mathers escribe que en ese momento "... las opiniones sobre los demonios y los espíritus todavía eran relativamente flexibles. Todavía existía la posibilidad de que los demonios de la tradición clásica fueran diferentes de los demonios de la Biblia". [12] Los relatos de relaciones sexuales con demonios en la literatura continúan con La vida de San Bernardo de Geoffrey de Auxerre ( c. 1160) y la Vida y milagros de San Guillermo de Norwich de Tomás de Monmouth ( c. 1173). El tema de las relaciones sexuales con demonios se convirtió en un tema de creciente interés para los escritores de finales del siglo XII. [12]
Recién a partir de la década de 1150 la Iglesia centró su atención en definir los posibles roles de los espíritus y demonios, especialmente con respecto a su sexualidad y en relación con las diversas formas de magia que entonces se creía que existían. [12] Los demonólogos cristianos finalmente llegaron a estar de acuerdo en que las relaciones sexuales entre demonios y humanos ocurren, pero no estaban de acuerdo sobre por qué y cómo. [12] Un punto de vista común es que los demonios inducen a hombres y mujeres al pecado de la lujuria , y el adulterio a menudo se considera como un pecado asociado.
En 1546, el Malleus Maleficarum estableció que las relaciones sexuales entre demonios y humanos eran una creencia esencial para los cristianos. Pero sus autores consideraron también la posibilidad de que los demonios provocaran un falso embarazo en algunas mujeres, llenándoles el vientre de aire debido a ciertas hierbas que les hacían beber en bebidas durante los sábados ; Al momento de dar a luz al niño, una gran cantidad de aire se escapó de la vagina de la mujer. El falso embarazo fue posteriormente explicado por la medicina . [ cita necesaria ]