El Saqifa ( árabe : سَّقِيفَة , romanizado : Saqīfah ) del clan Banu Sa'ida se refiere a la ubicación de un evento en el Islam temprano donde algunos de los compañeros del profeta islámico Mahoma juraron lealtad a Abu Bakr como primer califa y sucesor . a Mahoma poco después de su muerte en el año 11 d. H. (632 d. C. ). La reunión de Saqifa es uno de los acontecimientos más controvertidos del Islam temprano, debido a la exclusión de un gran número de compañeros de Mahoma, incluida su familia inmediata y, en particular, Ali , su primo y yerno. Los conflictos que surgieron poco después de la muerte de Mahoma se consideran la causa principal de la actual división entre los musulmanes. Aquellos que aceptaron el califato de Abu Bakr fueron posteriormente etiquetados como sunitas , mientras que los partidarios del derecho de Ali al califato fueron posteriormente etiquetados como chiítas .
La palabra árabe saqifa denota un lugar comunitario cubierto para la conversación, pero el término es sinónimo en los textos históricos de la reunión específica inmediatamente después de la muerte de Mahoma en la que se debatió su sucesión. [1]
Los primeros informes sobre el asunto Saqifa se pusieron por escrito en la primera mitad del siglo II d. H. o después. En ese momento, la comunidad musulmana estaba firmemente dividida en bandos suníes y chiítas. Como resultado, los informes de los suníes Ibn Sa'd ( m. 230/845 ), al-Baladhuri ( m. 279/892 ) e incluso al-Tabari ( m. 310/923 ) reflejan las creencias suníes, mientras que aquellos autores con simpatías chiítas favorecieron sus puntos de vista, incluidos Ibn Ishaq ( m. 151/768 ), al-Ya'qubi ( m. 284/897-8 ) y al-Mas'udi ( m. 345/956 ). [2] Jafri enfatiza así la necesidad de examinar todos los informes para obtener un relato sólido del evento. [3]
Por ejemplo, Ibn Sa'd presenta un relato muy polémico del asunto Saqifa en su Kitab al-Tabaqat al-kabir , [4] donde Ali está particularmente ausente. [1] Jafri lo considera un pionero de la técnica "piadosa" sunita, [4] que preserva sólo las mejores cualidades de los compañeros y suprime cualquier informe controvertido. [5] De manera similar, las obras tardías de los chiítas al-Tabarsi ( m. 548/1153 ) y al-Majlesi ( m. 1699 ) son de naturaleza polémica con poco valor histórico, afirma Jafri. [6]
El informe más antiguo es el de Ibn Ishaq en su Sirat rasul Allah , cuya revisión por el sunita Ibn Hisham ( m. 218/833 ) nos ha llegado. De manera inusual, Ibn Hisham se abstiene de modificar el relato de Ibn Ishaq sobre el asunto Saqifa, que es, por tanto, un informe escrito por un autor chiita y aprobado por un editor-crítico sunita. [6] El relato de Ibn Ishaq es la base de los estudios contemporáneos de Jafri y Madelung . [6] [7]
En su Ansab al-ashraf , [4] el sunita al-Baladhuri sigue en parte la piadosa técnica de Ibn Sa'd pero también conserva parte del material controvertido sobre el suceso de Saqifa a favor de Ali. [8] Por otro lado, el contenido polémico de la obra del chiita al-Ya'qubi es a menudo descartado por autores suníes posteriores como inventado, mientras que Jafri ve su obra como una valiosa colección de documentos que sobrevivieron a los esfuerzos tendenciosos del Historiadores de mayoría sunita, que en gran medida suprimieron o descartaron puntos de vista divergentes. [9] Madelung igualmente cree que la parcialidad chiita o sunita de un informe por sí sola no implica su fabricación. [10] El relato de la reunión de Saqifa hecho por al-Tabari es en su mayor parte equilibrado e imparcial, señala Jafri, [6] y el más detallado, escribe Ayoub ( m. 2021 ). [11]
El narrador principal del suceso de Saqifa es Ibn Abbas ( m. 68/687-8 ), primo de Mahoma y autoridad en los círculos eruditos de Medina . Él mismo fue testigo del evento y también recibió el relato de primera mano de su padre Abbas, que entonces era políticamente activo. [12] Madelung acepta la autenticidad de la narración de Ibn Abbas, señalando que refleja su punto de vista característico. [7] La mayor parte de la narración de Ibn Abbas se refiere a un sermón del viernes pronunciado por Umar en 23/644. [7] Aunque esto se omite en la mayoría de los informes suníes, Madelung y Jafri confían en que el segundo califa pronunció el discurso para desalentar a aquellos que podrían haber planeado respaldar la nominación de Ali como califa después de Umar. [13] [14]
Durante la vida de Mahoma, los musulmanes en Medina se dividieron en dos grupos: los Muhajirun , que se habían convertido al Islam en La Meca y emigraron a Medina con Mahoma, y los Ansar , que eran originarios de Medina y habían invitado a Mahoma a gobernar su ciudad. [15]
Inmediatamente después de la muerte de Mahoma en 11/632, tuvo lugar una reunión de los Ansar en el Saqifa ( literalmente, 'patio') del clan Banu Sa'ida, [16] mientras sus parientes cercanos se preparaban para el entierro. [17] La sabiduría convencional es que los Ansar se reunieron allí para decidir entre ellos un nuevo líder para la comunidad musulmana , con la exclusión intencional de los Muhajirun. Esto es también lo que afirmó Umar en su discurso. [18] El candidato principal era posiblemente Sa'd ibn Ubada , [19] un compañero de Mahoma y jefe de los Banu Khazraj , la tribu mayoritaria de los Ansar, que estaba enfermo ese día. [20]
Para Madelung, la ausencia de los Muhajirun indica en cambio que los Ansar se reunieron para restablecer su control sobre Medina bajo la creencia de que los Muhajirun regresarían en su mayoría a La Meca después de Mahoma. [18] Alternativamente, Jafri sospecha que los Ansar se reunieron de manera preventiva porque temían la dominación de La Meca y posiblemente eran conscientes de sus diseños de liderazgo. [21]
Entre las tres tradiciones disponibles, Jafri elige la que aparece en casi todas sus fuentes, según la cual la noticia de la reunión de Saqifa llegó a Abu Bakr, Umar y Abu Ubaida cuando lo más probable es que estuvieran en la casa de Abu Ubaida, posiblemente para discutir la crisis de liderazgo. [22] Arnold y Jafri confían en que Abu Bakr y Umar habían planeado o formado anteriormente una alianza en anticipación de la muerte de Mahoma, [23] [24] mientras que Madelung atribuye la planificación sólo a Abu Bakr. [25] En el informe de Ibn Ishaq, alguien informa a Abu Bakr y Umar sobre la reunión de Saqifa: "Si quieres tener el mando del pueblo, entonces tómalo antes de que su acción [de los Ansar] se vuelva seria". [17] Los dos luego corrieron hacia el Saqifa, acompañados por Abu Ubaida, tal vez para evitar cualquier acontecimiento inesperado. [22] Algunos alentaron a los tres hombres a no hacerlo, pero siguieron adelante de todos modos, informa Umar. [20] [22]
Umar narra que "los Muhajirun" se unieron a Abu Bakr, y luego Umar sugirió que fueran a los Ansar reunidos en Saqifa. Madelung rechaza esto y señala que Abu Bakr, Umar y Abu Ubaida fueron los únicos miembros de los Muhajirun en la reunión de Saqifa, posiblemente acompañados por algunos familiares y clientes. Para Madelung, la casi ausencia de los Muhajirun en Saqifa también explica por qué no hay otros informes sobre el evento, argumentando que los Ansar deben haber sido reacios a contar su derrota más tarde. [26]
Una vez allí, Umar dice que "se dio cuenta de que ellos [los Ansar] tenían la intención de separarnos de nuestra raíz [es decir, los Quraysh ] y usurparnos el gobierno". [20] Abu Bakr entonces se levantó y advirtió a los Ansar que los árabes no reconocerán el gobierno de nadie fuera de la tribu de Mahoma, los Quraysh. Los muhajirun, argumentó Abu Bakr, eran los mejores árabes en linaje y ubicación, [27] citado por Ibn Ishaq. [17] Abu Bakr también señaló que los muhajirun habían aceptado el Islam antes y tenían un parentesco más cercano a Mahoma, agrega al-Baladhuri. [28] La relación de los Quraysh con Mahoma también es notada por al-Ya'qubi [27] y al-Tabari, [29] y también por el Momen contemporáneo . [30] Madelung, sin embargo, considera poco probable que Abu Bakr mencionara el parentesco de los Quraysh con Mahoma, ya que eso habría provocado preguntas sobre los derechos de los Banu Hashim , el clan de Mahoma y sus parientes más cercanos. [31]
Volviendo al relato de Ibn Ishaq, Abu Bakr supuestamente invitó a los Ansar a elegir a Umar o Abu Ubaida como sucesor de Mahoma. Umar informa que no estaba satisfecho con esta oferta porque consideraba que Abu Bakr tenía más derecho a gobernar que él mismo. [27] Madelung considera esto como una maniobra de Abu Bakr para presentarse como una alternativa aceptable a Umar y Abu Ubaida para los Ansar, añadiendo que Abu Ubaida carecía de prominencia mientras que Umar aparentemente acababa de desacreditarse antes de la reunión al negar públicamente la muerte de Mahoma. [32]
El relato de Ibn Ishaq continúa diciendo que Habab ibn Mundhir , un veterano de la batalla de Badr , respondió a Abu Bakr con la sugerencia de que los Quraysh y los Ansar deberían elegir entre ellos a sus gobernantes separados. [18] [33] Luego siguió una acalorada discusión, informa Umar, hasta que le pidió a Abu Bakr que le extendiera la mano y le prometiera lealtad. Otros hicieron lo mismo, afirma, añadiendo que "luego saltamos sobre Sa'd hasta que uno de ellos gritó: 'Tú mataste a Sa'd ibn Ubada'". Dije: 'Que Dios mate a Sa'd'". [18]
El estallido de violencia en Saqifa indica que un número sustancial de Ansar debe haberse negado inicialmente a seguir el ejemplo de Umar, escribe Madelung. De lo contrario, argumenta, no habría habido necesidad de golpear a su jefe Sa'd ibn Ubada. [34] Sa'd permaneció desafiante hasta su asesinato por un " jinn " durante el reinado de Umar, [35] [1] posiblemente por instigación del segundo califa. [36] [11]
El primo y el yerno de Mahoma estaban preparando el cuerpo de Mahoma para el entierro, junto con otros parientes cercanos, y probablemente no estaban al tanto de la reunión de Saqifa en curso. [37] [30] Tras la promesa de Umar a Abu Bakr, el relato Saqifa de Kufan al-Nakha'i ( m. 96/714-15 ) agrega: "Pero los Ansar, o algunos de ellos, dijeron: 'Vamos a No juraré lealtad a nadie más que a Ali'". Caetani rechaza este informe debido a su color chiíta, mientras que Madelung lo acepta, señalando que al-Nakha'i no es conocido por sus simpatías chiítas y su relato es, por lo demás, claramente sunita. [36] De manera similar, al-Ya'qubi escribe que Ansar al-Mundhir ibn Arqam interrumpió el procedimiento y nominó a Ali para la sucesión. [38] [39] Los contemporáneos Jafri, [38] Lalani, [40] y Momen [30] afirman que algunos defendieron el caso de Ali en Saqifa.
Madelung no está seguro de si la sucesión de Ali fue discutida en la Saqifa, pero lo considera probable, [36] comentando que los Ansar naturalmente habrían recurrido a Ali debido a sus vínculos familiares con el profeta. [41] [nota 1] Umar en su sermón explicó que habían presionado a los Ansar para que hicieran un juramento de lealtad inmediato en el Saqifa porque, afirmó, de otro modo podrían haber elegido a uno de los suyos para suceder a Mahoma. [34] Refiriéndose a esta afirmación, Madelung sugiere que Umar temía en parte que los Ansar presentaran el caso de Ali entre ellos. [28] Esta es también una propuesta considerada por McHugo. [42]
Madelung opina que una shura amplia , en la que Ali sería una opción, habría llevado a la elección de Ali: los Ansar habrían apoyado a Ali debido a sus vínculos familiares con Mahoma. [43] [44] Entre los Muhajirun, la candidatura de Ali probablemente habría sido apoyada por el poderoso clan Abd Shams de los Quraysh debido a sus estrechos vínculos con los Banu Hashim y a pesar de sus conflictos. [43] Su jefe Abu Sufyan de hecho ofreció su apoyo a Ali después del nombramiento de Abu Bakr, [45] [46] pero fue rechazado por Ali quien dijo que estaba preocupado por la unidad del naciente Islam. [45] El apoyo conjunto de los Ansar y Abd Shams habría llevado a Ali al califato, conjetura Madelung. Añade que la lógica directa de la sucesión dinástica probablemente habría prevalecido en una shura general a favor de Ali . [47] Algunos otros consideran similarmente probable que Ali hubiera sido elegido en una asamblea formal. [42]
En términos de méritos, los mismos argumentos que favorecieron a Abu Bakr sobre los Ansar (parentesco, servicio al Islam, linaje, etc.) probablemente habrían favorecido a Ali sobre Abu Bakr, [24] [19] como los evocan a menudo los autores chiítas en apoyo del derecho de Ali a la sucesión. [19] Para Jafri, los argumentos sunitas que justifican el califato de Abu Bakr sobre la base de que él dirigió la oración en los últimos días de Mahoma reflejan desarrollos teológicos posteriores. También encuentra que las tradiciones relacionadas son confusas y contradictorias. [24] En la misma línea, Lecomte escribe que Mahoma respetaba a Abu Bakr pero considera que la historia de la oración no es concluyente porque no se relaciona formalmente con el liderazgo político de la comunidad. [1] Shaban va más allá y no asigna ningún significado a la historia de la oración, diciendo que Mahoma había delegado frecuentemente esta tarea a otros en el pasado. [48]
Un argumento común entre los eruditos sunitas y occidentales es que el joven Ali, que entonces tenía unos treinta años, [49] no podría haber sido un candidato serio para el califato. [50] [51] Esta es la opinión de Veccia Vaglieri , [46] Lammens y también de Shaban, [52] quienes sugieren que Ali no fue juzgado por la responsabilidad. [48] Por el contrario, Aslan sostiene que Ali asumió regularmente responsabilidades clave a pesar de su juventud cuando Mahoma estaba vivo. [49] Alternativamente, Madelung sostiene que la juventud de Ali sólo habría importado si hubiera habido un acuerdo sobre la sucesión hereditaria de Mahoma. [50]
Las familias de los profetas pasados tienen un papel destacado en el Corán. [53] Después de los profetas pasados, sus parientes son seleccionados por Dios como los herederos espirituales y materiales de los profetas del Corán. [54] [55] La familia de Mahoma ( Ahl al-Bayt ) también disfruta de una posición eminente en el Corán. [56] [57] [58] Como tal, en la medida en que el Corán refleja las opiniones de Mahoma, Madelung sostiene que no podría haber visto su sucesión de manera diferente a la de los profetas pasados ni haber considerado a Abu Bakr como su sucesor natural. [59] Jafri desarrolla una línea argumental similar. [60] Esta es también la opinión chiita. [61]
Veccia Vaglieri no está segura de si Ali realmente esperaba suceder a Mahoma porque no hizo ningún esfuerzo en fuentes sunitas para hacerse con el gobierno, a pesar de que Abbas y Abu Sufyan le aconsejaron que lo hiciera. [46] Alternativamente, Ayoub describe la leve oposición de Ali en fuentes sunitas como apologética. [62] Él y algunos otros sostienen que Ali se veía a sí mismo como la persona más calificada para liderar la comunidad musulmana después de Mahoma en virtud de sus méritos y su parentesco con Mahoma. [62] [63] [64] [65] [66] Estos autores sostienen que Ali finalmente renunció a sus derechos sobre el califato en aras de la unidad de un Islam naciente en crisis cuando quedó claro que los musulmanes no apoyaban ampliamente su causa. [67] [68] [69] Si la comunidad musulmana hubiera favorecido a Ali, sugiere Madelung, ya no habría considerado el califato sólo como su derecho, sino también como su deber. [67] De hecho, en discursos y cartas atribuidas a Ali, se enfatiza repetidamente que el liderazgo de la comunidad musulmana es prerrogativa de la familia de Mahoma ( Ahl al-Bayt ). [70]
Mavani, Madelung y Shah-Kazemi añaden que Ali se consideraba además el sucesor designado de Mahoma mediante un decreto divino en Ghadir Khumm . [71] [72] [66] Ayoub no está de acuerdo, [44] pero admite que Ali y algunos otros lo consideraban como el más calificado para liderar. [73] Para respaldar sus afirmaciones, Madelung cita una declaración sunita atribuida a Ali cuando juró lealtad a Abu Bakr después de una larga demora. [67] También señala que Ali se refirió públicamente a Ghadir Khumm después de su ascensión al califato en 656. [72] Mavani cita de manera similar algunos informes sunitas y chiítas, [74] incluidos los procedimientos del consejo electoral en 644 cuando Ali se negó. estar obligado por la precedencia de los dos primeros califas. [75] [76] Otro informe de al-Tabari indica que Ali nuevamente excluyó públicamente las prácticas de Abu Bakr y Umar de la Sunna (de Mahoma) cuando sus partidarios le juraron lealtad en Kufa . [77] [78]
Madelung sostiene que las opiniones de Ali sobre la sucesión coinciden en su mayoría con las creencias chiítas actuales, [79] y Lalani y Daftary tienen opiniones similares, [80] [70] mientras que Veccia Vaglieri considera que las creencias chiítas son inventadas porque Ali "no mostró ninguna inclinación al legitimismo". [46] Por el contrario, algunos otros detallan la oposición pública de Ali al nombramiento de Abu Bakr en la Saqifa. [26] [81] Aunque lo más probable es que Ali no renunció a sus derechos sobre el califato, parece que aceptó a los tres primeros califas como administradores y gobernantes. [82] De hecho, Madelung destaca algunos hadices sunitas, según los cuales Ali elogió a Abu Bakr y Umar, [79] mientras que otros señalan la tendencia sunita a minimizar y neutralizar los conflictos entre compañeros después de Mahoma, [83] [84] [85 ] particularmente sobre el asunto Saqifa. [86] [87] [88] En Waq'at Siffin y algunas otras fuentes chiítas tempranas, Ali contrasta la corrupción del tercer califa, Uthman , con el liderazgo político de Abu Bakr y Umar, aunque rechaza su legitimidad religiosa. [89] Un ejemplo relacionado es el relato de las negociaciones antes de la Batalla de Siffin (657) por Ibn Muzahim ( m. 827-8 ), que cita a Ali diciendo que Abu Bakr y Umar habían gobernado con justicia, a pesar de que habían asumido el califato injustamente. [90] Mavani y Maria M. Dakake sugieren que Ali vio la sucesión de Abu Bakr como una digresión que se convirtió en una desviación en toda regla con la rebelión de Mu'awiya durante su propio califato. [91] [92] Esta es también la visión chiita, representada por el jurista chiita Ruhollah Jomeini ( m. 1989 ). [93]
Cabe preguntarse qué permitió a un puñado de muhajirun imponer su voluntad a los Ansar en Saqifa. Ibn Ishaq y Caetani atribuyen esto a una colusión anterior entre los Muhajirun y los Banu Aws , la tribu rival de los Banu Khazraj entre los Ansar. Madelung rechaza esto por considerarlo improbable, pero sugiere que Usaid ibn Hudair , un jefe de los Banu Aws, debe haber respaldado a Abu Bakr en Saqifa y llevado consigo a la mayoría de los Aws, [34] como también se desprende de un informe relacionado de al- Tabari. [24] Jafri también sugiere que la enemistad profundamente arraigada entre la minoría Banu Aws y la mayoría Banu Khazraj hacía preferible que los primeros se sometieran al gobierno Qurayshita. [94] Momen tiene una opinión similar, [19] y Ayoub considera la rivalidad entre los Banu Khazraj y los Banu Aws como el factor decisivo en el nombramiento de Abu Bakr, [95] quien supuestamente recordó a los Ansar sobre esta rivalidad en Saqifa. relato de los suníes al-Jahiz ( m. 869 ), reavivando así su conflicto preislámico, según Ayoub. [96]
La posición de los Banu Khazraj se vio aún más debilitada por las rivalidades internas, particularmente entre su jefe Sa'd ibn Ubada y su primo Bashr ibn Sa'd. Este último fue uno de los primeros en romper filas y apoyar a Abu Bakr. [97] [24] Una vez que casi se alcanzó un acuerdo sobre Abu Bakr, Jafri cree que Khazraj consideró imprudente quedarse atrás y correr el riesgo de perder el favor del nuevo gobernante. [24]
Jafri sugiere que las rivalidades entre los clanes más grandes dentro de los Muhajirun les facilitaron la aceptación del gobierno de Abu Bakr, que pertenecía al pequeño clan de Banu Taym . [33]
Tanto Madelung como Caetani sostienen que un factor decisivo para Abu Bakr fue la oportuna llegada de la tribu Banu Aslam a Medina con un gran número de personas que llenaron las calles de Medina. La tribu Banu Aslam era conocida por su hostilidad hacia los Ansar y apoyó fácilmente la apuesta de Abu Bakr por el poder. Umar solía señalar: "Fue sólo cuando vi a los Banu Aslam que estuve seguro de [nuestra] victoria". Hoy en día no se sabe si esto ocurrió por casualidad o si los Banu Aslam fueron alertados sobre las ambiciones de los Ansar. [98]
El clan de Mahoma, los Banu Hashim, y en particular su notable tío Abbas, apoyaron la sucesión de Ali. [1] [99] Aslan sugiere que la exclusión de Ali del asunto Saqifa fue deliberada y reflejó el temor entre los Quraysh de que combinar la profecía y el califato en los Banu Hashim los habría hecho demasiado poderosos. [100] Momen y Madelung citan una conversación en este sentido entre el hachemita Ibn Abbas y Umar. [19] [43] El primer autor expresa una opinión similar a la de Aslan, [101] mientras que este último reconoce los "celos de los Quraysh", [102] pero cree que la lógica simple de la sucesión dinástica habría prevalecido, no obstante, en un amplio espectro. Shura a favor de Ali. [47] Para Keaney, la élite de La Meca estaba preocupada de que el califato de Ali hubiera mantenido el futuro liderazgo de la comunidad fuera de sus manos y dentro de los Banu Hashim. [103]
Lammens cree que a los árabes no les gustaba el liderazgo hereditario, mientras que Madelung limita esta actitud a los árabes beduinos . Sostiene que entre los Quraysh, el liderazgo hereditario no era infrecuente, lo que reflejaba su creencia de que las cualidades nobles se heredaban. Aslan se hace eco de esta opinión. [49] Afsaruddin y Sharon sostienen que el parentesco no era un factor en el Islam primitivo, mientras que Amir-Moezzi y Mavani han cuestionado este punto. [104] [105] En particular, Mavani escribe que los valores tribales estaban profundamente arraigados en la sociedad árabe de esa época, según la cual el parentesco y el linaje noble eran las principales marcas de identidad y fuente de autoridad. [104] Keaney cree que el liderazgo era hereditario en la sociedad árabe tradicional y algo que se daba en familias en el sentido amplio de la palabra. [103] Lewis ( m. 2018 ) dice que la tradición árabe era elegir al jeque de una sola familia. Sin embargo, Ali era primo y yerno de Mahoma, lo que, según él, tiene poco peso. [106]
Ibn Ishaq e Ibn Hisham narran que Umar en su famoso discurso dijo: "El juramento de lealtad a Abu Bakr fue una falta [es decir, un acuerdo precipitado y mal considerado], [107] pero Dios evitó el mal del mismo". [24] [20] Alternativamente, el sunita al-Baladhuri cita a Umar en su Ansab diciendo: "Por Dios, el juramento de lealtad a Abu Bakr no fue falta ", y agrega que Mahoma ya había designado a Abu Bakr como su sucesor. En otra narración de al-Baladhuri, Umar dice que es mentira que el asunto Saqifa haya sido una falta . Madelung rechaza ambos informes de al-Baladhuri por considerarlos muy improbables. [20]
Madelung sospecha que Umar consideró el asunto Saqifa como una falta porque excluyó de la toma de decisiones a la mayoría de los muhajirun y particularmente a los parientes de Mahoma, cuya participación era vital para un resultado legítimo. [34] Posiblemente debido a su cuestionable autoridad legal, Umar también advirtió a los musulmanes en su discurso que nunca siguieran el ejemplo de Saqifa. [108] [109] Abbas y Momen plantean preocupaciones similares . [110] [19] Walker añade que los familiares de Mahoma estaban descontentos por el apresurado nombramiento de Abu Bakr, que les negó una voz en el asunto. [dieciséis]
Jafri destaca la prominencia de Abu Bakr, pero comenta que su nombramiento fue decisión de un grupo de compañeros, apresuradamente impuesta a otros, y su éxito se debió a los delicados conflictos grupales en Medina. [24] Algunos autores contemporáneos han criticado además el asunto Saqifa como un "acuerdo entre bastidores" y un "golpe de estado" que estuvo fuertemente influenciado por la política tribal preislámica. [16] [111] [112] [101] [113] [114] [115] El mal de la falta que, pensó Umar, había sido evitado por Dios, estallaría más tarde en la forma de la Primera Fitna , sugiere Madelung. [116]
Umar en su sermón afirmó que "los cuellos de todos los musulmanes fueron estirados [en obediencia] por Abu Bakr", aunque Madelung considera más probable que su autoridad fuera muy precaria al principio. [117] Después de la reunión de Saqifa, Abu Bakr supuestamente se dirigió a la Mezquita del Profeta [37] y pronunció allí su discurso inaugural. [1] Abbas y Hazleton comentan que Mahoma ya estaba enterrado en ese momento, [112] [118] con la exclusión de Abu Bakr de los ritos funerarios. [119] Con la ayuda de las tribus Banu Aslam y Banu Aws, se dice que Umar dominó las calles para asegurar las promesas de lealtad de los medinanos, según Madelung. [117] En orden cronológico, Abu Bakr obtuvo el respaldo de Uthman y de los Banu Omeyas , de Sa'd y Abd al-Rahman ibn Awf , de los Banu Zuhra , de Zubayr , y finalmente de Ali. [1]
Al-Baladhuri informa que los Banu Hashim y algunos compañeros se reunieron en la casa de Ali después de enterarse del nombramiento de Abu Bakr. [120] [26] Entre ellos estaban el tío de Mahoma, Abbas y Zubayr . [26] Estos manifestantes sostuvieron que Ali era el sucesor legítimo de Mahoma, [121] [122] posiblemente refiriéndose al anuncio de Mahoma en Ghadir Khumm . [123] Miqdad , Salman , Abu Dharr , Talha también estuvieron entre los compañeros que apoyaron la causa de Ali. [124]
Se dice que Abu Bakr encargó a Umar la tarea de asegurar el juramento de lealtad de Ali. [125] [37] Como señaló al-Tabari, [117] este último luego dirigió una turba armada a la residencia de Ali y amenazó con prender fuego a la casa si Ali y sus seguidores no prometían lealtad a Abu Bakr. [37] [121] [126] [127] La escena pronto se volvió violenta, [117] [128] pero la turba se retiró sin la promesa de Ali después de que su esposa Fátima les suplicara, [37] como se informa en el Sunni al-Imama. wa al-siyasa . [129] Alternativamente, al-Baladhuri afirma que Ali capituló y juró lealtad a Abu Bakr inmediatamente después de la amenaza de Umar. [130] En contraste, los canónicos Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim relatan que Ali se comprometió con Abu Bakr después de que Fátima muriera algún tiempo después. [131]
Madelung cree que Abu Bakr más tarde boicoteó a Ali y también a los Banu Hashim para abandonar su apoyo a Ali. [132] Como resultado, hombres prominentes dejaron de hablar con Ali, como se relata en un hadiz sunita atribuido a Aisha . [132] Aquellos que inicialmente apoyaron a Ali gradualmente se alejaron y juraron lealtad a Abu Bakr, agrega Jafri. [133] Al mismo tiempo, Ali rechazó propuestas para promover sus reclamos por la fuerza, [134] [46] posiblemente por la unidad de un Islam naciente. [69] [68] [62]
Si bien existe una considerable incertidumbre sobre los acontecimientos, [117] [133] [125] [121] Lo más probable es que Ali no juró lealtad a Abu Bakr hasta que su esposa Fátima murió seis meses después de la muerte de su padre Mahoma, según lo informado por algunos canónicos sunitas. obras. [131] En fuentes chiítas, la muerte (y el aborto espontáneo) de la joven Fátima se atribuyen a un ataque a su casa para someter a Ali por orden de Abu Bakr. [135] [121] [122] [136] Los sunitas rechazan categóricamente estas acusaciones. [136] Después de la muerte de Fátima y en ausencia de apoyo popular, se dice que Ali renunció a sus derechos sobre el califato en aras de la unidad de un Islam naciente, [67] [134] [137] que se enfrentaba a conflictos internos y amenazas externas, según Mavani. [75] En contraste con la vida de Mahoma, [76] [75] Se cree que Ali se retiró de la vida pública durante los califatos de Abu Bakr, Umar y Uthman, [138] lo que ha sido interpretado como una censura silenciosa del primer tres califas. [76] Si bien supuestamente asesoró a Abu Bakr y Umar sobre asuntos gubernamentales y religiosos, [138] [139] la desconfianza y hostilidad mutua de Ali con los dos califas está bien documentada, [140] [141] [112] pero en gran medida minimizado o ignorado en las fuentes suníes. [142] [83] Sus diferencias se resumieron durante los procedimientos del consejo electoral en 644 cuando Ali se negó a estar sujeto a la precedencia de los dos primeros califas. [75] [76] Por el contrario, los chiítas tienden a ver el juramento de lealtad de Ali a Abu Bakr como un acto (forzado) de conveniencia política o taqiya , [61] rechazando así que Ali alguna vez haya prometido. [143] La acusación de que Ali se comprometió con Abu Bakr bajo coacción aparece también en al-Imama wa al-siyasa , [144] a veces atribuido a Ibn Qutaybah ( muerto en 889 ), pero posiblemente escrito por otro autor sunita de la era abasí . [29] Estos conflictos posteriores a la muerte de Mahoma se consideran las raíces de la actual división entre los musulmanes. [3] Aquellos que aceptaron el califato de Abu Bakr fueron posteriormente etiquetados como sunitas, mientras que los partidarios del derecho de Ali al califato pasaron a formar los chiítas. [145]