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La teoría del Nuevo Testamento original arameo es la creencia de que el Nuevo Testamento cristiano fue escrito originalmente en arameo .
Existen varias versiones del Nuevo Testamento en idiomas arameos:
El Nuevo Testamento tradicional de la Peshitta tiene 22 libros, faltando la Segunda Epístola de Juan , la Tercera Epístola de Juan , la Segunda Epístola de Pedro , la Epístola de Judas y el Libro del Apocalipsis , que son libros de los Antilegómenos . El cierre del Canon del Nuevo Testamento de la Iglesia de Oriente ocurrió antes de que los "Cinco libros occidentales" pudieran ser incorporados. Su texto de los Evangelios también carece de los versículos conocidos como Jesús y la mujer sorprendida en adulterio (Juan 7:53–8:11) y Lucas 22:17–18, pero sí tiene el "final largo de Marcos". [1] [2]
El consenso de los eruditos modernos es que el Nuevo Testamento fue escrito en griego y que se utilizó un texto fuente arameo para porciones del Nuevo Testamento, especialmente los evangelios. [ cita requerida ] Ellos plantean la hipótesis de que muchos dichos individuales de Jesús que se encuentran en los Evangelios griegos pueden ser traducciones de una fuente aramea denominada " fuente Q " (de la palabra alemana Quelle , que significa "fuente"), pero sostienen que el texto de los Evangelios en su forma actual fue compuesto en griego, y lo mismo ocurrió con los otros escritos del Nuevo Testamento. Los eruditos de todo tipo han reconocido la presencia de expresiones arameas dispersas, escritas fonéticamente y luego traducidas, en el Nuevo Testamento griego. [ cita requerida ]
En un libro de 1887, John Hancock Pettingell dice: “La impresión común de que todo el Nuevo Testamento fue escrito primero en griego, y que todas las copias que tenemos ahora, en cualquier lengua, son copias o traducciones de los manuscritos originales, cuando se examinan seriamente, se encuentra que no tiene fundamento seguro. Y sin embargo, esto se ha dado por sentado casi universalmente. Es probable que esto sea cierto con respecto a algunos, posiblemente a la mayoría de estos libros. Pero es más que probable, si no seguro, que algunas porciones del Nuevo Testamento, como el Evangelio de Mateo, las Epístolas a los Hebreos y otras, que se mencionarán a continuación, fueron escritas primero en el siríaco vernáculo de los judíos, y luego fueron traducidas al griego; y que otras porciones, tal vez la mayoría de los libros, fueron duplicadas, en el momento en que fueron escritas, por sus autores, o bajo su dirección, - una copia se proporcionó a quienes estaban familiarizados con el griego, y otra a quienes sólo conocían el siríaco ". [3]
Un ejemplo de cómo los estudiosos convencionales han abordado las influencias arameas dentro de una visión global del desarrollo original de la lengua griega en los Evangelios se puede encontrar en la síntesis de Martin Hengel de los estudios sobre la situación lingüística en Palestina durante el tiempo de Jesús y los Evangelios:
Dado que el conocimiento del griego simple y no literario o la competencia en varios idiomas estaban relativamente extendidos en la Palestina judía, incluida Galilea, y que ya se había desarrollado una comunidad de habla griega en Jerusalén poco después de Pascua, se puede suponer que esta transformación lingüística [del "lengua nativa aramea de Jesús" a "los Evangelios griegos"] comenzó muy temprano. ... Los misioneros, sobre todo los "helenistas" expulsados de Jerusalén, pronto predicaron su mensaje en lengua griega. Los encontramos en Damasco ya en el año 32 o 33 d. C. Un cierto porcentaje de los primeros seguidores de Jesús eran presumiblemente bilingües y, por lo tanto, podían relatar, al menos en griego simple, lo que habían oído y visto. Esto probablemente se aplica a Cefas/Pedro, Andrés, Felipe o Juan. También Marcos, que fue mejor educado en Jerusalén que los pescadores galileos, pertenecía a este medio. La gran cantidad de arameísmos fonéticamente correctos y su conocimiento de las condiciones en la Palestina judía nos obligan a suponer un autor judío-cristiano palestino. Además, el arameo, la lengua materna del autor, todavía es discernible en el estilo marcano. [4]
Aunque todavía no se ha encontrado evidencia física, JS Assemane [5] en su Bibliotheca afirmó que se encontró un evangelio siríaco fechado en el año 78 d. C. en Mesopotamia. [6] [7] [8]
La hipótesis de que el texto del Nuevo Testamento que fue leído por los Apóstoles habría preservado la vida y los dichos de Jesús (tal como los habló en arameo , el idioma de Jesús ) antes de ser traducido para aquellos que no estaban entre ellos y hablaban griego, no es sostenida por la mayoría de los eruditos . [ cita requerida ]
Las iglesias sirias dicen que su historia incluye la compilación de su canon (al que le faltaban los "Cinco Occidentales") muy temprano. John Hancock Pettingell comenta: "No hay duda de que los manuscritos dispersos de los varios libros del Nuevo Testamento, en griego, existían desde muy temprano, porque los Padres citan de ellos, pero no hay evidencia de que se haya hecho ningún intento de recopilarlos en un código o canon hasta después del siglo segundo o tercero. Pero es cierto, por otro lado, que las iglesias sirias tenían su canon mucho antes de que se hiciera esta colección; la tradición dice que entre los años 55 y 60, y que esto lo hizo el apóstol Judas. Se sabe que este canon contenía todos los libros ahora incluidos en nuestro Nuevo Testamento, excepto el Apocalipsis y las breves epístolas de 2 Pedro, 2 y 3 Juan y Judas. Esta tradición está fuertemente corroborada por el hecho de que estas porciones finales de nuestro canon actual no se escribieron entonces; y esta es una buena y suficiente razón por la que no se incluyeron en la primera colección. El cierre abrupto del Libro de los Hechos, porque evidentemente fue escrito aproximadamente en ese momento, para que pudiera estar listo para ser publicado, fue una buena razón para que pudiera ser publicado en la primera colección. "La inclusión de los manuscritos en esta colección confirma la tradición en cuanto a la fecha de esta colección. El Apocalipsis y las cuatro epístolas breves, que no estaban en condiciones de ser incluidas en esa fecha temprana, fueron luego recibidas en el canon siríaco, pero no hasta el siglo VI". [9]
El defensor más destacado de la hipótesis de la "Peshitta original" en Occidente fue George Lamsa , del Aramaic Bible Center. Una pequeña minoría de los eruditos más recientes apoyan hoy la teoría de la Peshitta original, mientras que la abrumadora mayoría de los eruditos considera que el Nuevo Testamento de la Peshitta es una traducción de un original griego. Por ejemplo, Sebastian Brock escribió:
La única traducción completa al inglés de la Peshitta es la de G. Lamsa. Lamentablemente, esta traducción no siempre es muy exacta, y sus afirmaciones de que los Evangelios de la Peshitta representan el original arameo que subyace a los Evangelios griegos carecen totalmente de fundamento; opiniones como estas, que no son infrecuentes en la literatura más popular, son rechazadas por todos los estudiosos serios. [10]
(Lamsa y Bauscher no tradujeron los libros deuterocanónicos de la Peshitta del Antiguo Testamento, pero sí tradujeron el resto de la Peshitta del Antiguo Testamento, más el Nuevo Testamento. Gorgias Press ha publicado traducciones de muchos libros de la Peshitta del Antiguo Testamento y de todo el Nuevo Testamento.)
E. Jan Wilson escribe: “Creo firmemente que tanto Mateo como Lucas derivan de originales arameos”. [11]
Algunos defensores de la teoría de la "Peshitta original" también utilizan el término "primacía aramea", aunque no se utiliza en fuentes académicas. La expresión "primacía aramea" fue utilizada por L.I. Levine, [12] pero sólo como una expresión general utilizada para denotar la primacía del arameo sobre el hebreo y el griego en Jerusalén durante el período del Segundo Templo (es decir, aproximadamente entre el 200 a. C. y el 70 d. C.). La primera aparición impresa de la frase se encuentra en David Bauscher. [13]
Charles Cutler Torrey, mientras enseñaba en Yale, escribió una serie de libros que presentaban evidencia manuscrita detallada que apoyaba el Nuevo Testamento arameo, comenzando con The Translations Made from the Original Aramaic Gospels (Las traducciones hechas a partir de los evangelios arameos originales ) , [14] e incluyendo el ampliamente conocido Our Translated Gospels (Nuestros evangelios traducidos) . [15]
La traducción del Nuevo Testamento Peshitta del siríaco al inglés de George Lamsa llevó a Occidente las reivindicaciones de primacía del Nuevo Testamento arameo. Sin embargo, su traducción es mal considerada por la mayoría de los eruditos en el campo. [16] [17] Los Textos Siríacos Antiguos, el Palimpsesto del Sinaí y los Evangelios de Cureton también han influenciado a los eruditos en relación con los pasajes arameos originales. Los textos diatesarónicos como la Armonía holandesa de Lieja, la Armonía del Evangelio de Pepysian, el Codex Fuldensis , la Armonía persa , el Diatessaron árabe y el Comentario sobre el Diatessaron de Efrén el Sirio han proporcionado información reciente sobre los orígenes arameos. El Evangelio copto de Tomás y las diversas versiones del Evangelio medieval hebreo de Mateo también han proporcionado pistas sobre los fundamentos arameos en el Nuevo Testamento, especialmente los evangelios. [ cita requerida ] Muchos eruditos del siglo XIX (H. Holtzmann, Wendt, Jülicher , Wernle, Soden , Wellhausen , Harnack, B. Weiss, Nicolardot, W. Allen, Montefiore, Plummer y Stanton) [18] [ verificación fallida ] teorizaron que partes de los evangelios, especialmente Mateo, se derivaron de una fuente aramea normalmente conocida como Q. [ dudoso – discutir ] [ cita requerida ]
Taciano murió en el año 175 d. C. El razonamiento y la evidencia textual sugieren que Taciano comenzó con los 4 Evangelios de la Peshitta aramea y entrelazó pasajes de los Evangelios en una narrativa armonizada consolidada para obtener su Diatessaron, citando en el proceso tres cuartas partes de los 4 Evangelios. Actualmente carecemos del Diatessaron de Taciano en su arameo original, pero sí lo tenemos traducido al árabe, un idioma relacionado con el arameo. Existe una gran cantidad de paralelismos entre los 4 Evangelios de la Peshitta y lo que está en el "Diatessaron árabe". Paul Younan dice: "Tiene mucho sentido que una armonía de los Evangelios necesariamente requiera que los 4 Evangelios distintos existieran antes de la armonía. Esto es de sentido común. Tiene cada vez más sentido que una armonía aramea de los Evangelios, que fue el Diateseron de Taciano, se haya tejido a partir de los 4 Evangelios arameos distintos ... Dado que la traducción árabe de Ibn al-Tayyib es la única que sabemos con certeza que se hizo directamente del arameo, y dado que se lee como la Peshitta..., y dado que sabemos que una armonía necesita una base de 4 Evangelios distintos de los cuales debe extraerse, sostengo que el Diateseron arameo de Taciano fue una armonía de los Evangelios distintos en arameo que encontramos actualmente en el canon de las escrituras que conocemos como la Peshitta. La navaja de Occam es un principio lógico que establece que uno no debe aumentar, más allá de lo necesario, el número de entidades requeridas para explicar algo. En otras palabras, la explicación más simple suele ser la mejor. La explicación más sencilla es que Taciano creó una armonía de los evangelios de la Peshitta. Esta armonía existió en Persia al menos hasta el siglo XI, cuando fue traducida al árabe... si hemos de creer la evidencia textual de la traducción árabe... los evangelios de la Peshitta fueron la base del Diatesseron que la historia atribuye a Taciano. Y esto sitúa los evangelios de la Peshitta en el año 175 d. C. o antes.
El Diatessaron árabe ha sido traducido al inglés, latín, francés y alemán. [19]
Los defensores de que el arameo se escribió primero y luego se tradujo al griego han señalado los detalles geográficos presentes en la Peshitta, pero faltantes en los manuscritos griegos; esos defensores preguntan cuál es la mejor explicación para la presencia de esos detalles geográficos en la Peshitta, pero faltantes en los manuscritos griegos.
Johann David Michaelis afirma: [20]
En los Curæ, en Act. Apost. § vi. p. 73, 74. He notado ciertos rastros en la versión siríaca, que llevan a suponer que fue hecha por un judío nativo. A las razones alegadas en ese tratado, que someto a la determinación de mis lectores, agregaré que el traductor siríaco parece haber estado tan bien familiarizado con Palestina, que al menos debe haber visitado ese país, porque ha restaurado con frecuencia los nombres geográficos en el Testamento griego a su verdadera ortografía oriental. Capernaum está escrito en el Testamento siríaco ..., es decir, el pueblo de Nahum; Betania, está escrito ...; Betfagé está escrito ..., lo que corresponde perfectamente a su situación, porque ..., en árabe, significa 'un valle entre dos montañas opuestas', una etimología que por sí sola elimina una contradicción que se suponía que existía entre el Nuevo Testamento y el Talmud; y Betesda, Juan v. 2. está escrito..., lo cual probablemente es conforme con la derivación, ya sea que lo traduzcamos como 'lugar de favor' o 'lugar de la confluencia de las aguas'. Por lo tanto, la versión siríaca es la más segura, y de hecho la única guía, para descubrir la etimología de los nombres geográficos, ya que las versiones árabes son demasiado modernas y en otras traducciones fue imposible preservar la ortografía de Oriente.
William Norton afirma: [2]
— En los nombres de lugares, el Peshito muestra la misma independencia del griego. ....en Hechos xxi. 7, el griego tiene, Ptolemais; el siríaco tiene, Acu.El Sr. Jer. Jones, en su trabajo sobre el Canon, 1798, sostiene que el uso del nombre Acu, para Ptolemais, es una prueba decisiva de que el Peshito debe haber sido hecho no muy lejos en el tiempo del 70 d.C., cuando Jerusalén fue destruida. (vol. ip 103.) Dice que el nombre más antiguo de este lugar entre los israelitas era Aco, o Acco, Jueces i. 31; que este nombre fue cambiado después a Ptolemais; que algunos dicen que recibió su nuevo nombre de Ptolomeo Filadelfo, alrededor del 250 a.C. Dice que es seguro que el antiguo nombre Aco, era anticuado y fuera de uso en el tiempo de los romanos, y que el uso del antiguo nombre Acu, en el Peshito, no se puede explicar de otra manera, sino suponiendo que las personas para quienes se hizo la versión estaban más familiarizadas con él, que con el nuevo nombre Ptolemais; que, en cualquier otra suposición, hubiera sido absurdo que hubiera usado Acu. Dice que, hasta la destrucción de Jerusalén, se puede suponer que los judíos pudieron haber conservado todavía el antiguo nombre Aco, por cariño a su antigüedad; pero, dice,
"Me parece imposible concebir cómo ellos, o cualquier otra parte de Siria, pudieron, después de la conquista romana, llamarla con un nombre diferente del de los romanos... Suponer, por lo tanto, que esta traducción, en la que encontramos este antiguo nombre, en lugar del nuevo, se hizo mucho tiempo después de la destrucción de Jerusalén, es suponer que el traductor sustituyó un nombre anticuado conocido por pocos, por un nombre bien conocido por todos" (págs. 104, 105).
El Sr. Jones dice que una prueba similar de que la Peshito no puede haber sido hecha mucho después del año 70 d.C., se encuentra en el hecho de que la Peshito a menudo llama a los gentiles, como los judíos solían hacerlo, personas profanas, donde el griego los llama las naciones, es decir, los gentiles. La Peshito los llama profanos, en Mateo 6:7; 10:5; 18:17; Marcos 7:26; Juan 7:35; Hechos 18:4, 17; 1 Corintios 5:1; 10:20, 27; 12:2; 1 Pedro 4:3. La expresión se usa, por lo tanto, en toda la Peshito. El Sr. Jones dice que muestra que el escritor era judío, porque ninguna otra persona habría llamado profano a todo el mundo; y que después de la destrucción del templo, todos los cristianos hebreos deben haber visto que las otras naciones no debían ser consideradas inmundas y profanas en el sentido judío, y que por lo tanto esta versión debe haber sido hecha antes o poco después del año 70 d.C. (Sobre el canon, vol. i., págs. 106-110).
Torrey opina que el Apocalipsis fue escrito originalmente en arameo, y señala monstruosidades gramaticales como evidencia de que no fue escrito originalmente en griego:
Para el autor del Apocalipsis, el idioma de la Nueva Dispensación de la Iglesia Cristiana era únicamente el arameo. Es sumamente significativo que los numerosos himnos y doxologías cantados o recitados por los santos y ángeles en el cielo, en capítulo tras capítulo del libro, estén compuestos en arameo (siempre que sea posible determinarlo), no en hebreo; aunque el escritor podría haber usado cualquiera de los dos idiomas.
Sin embargo, hay una excelente razón para llegar a una conclusión a la que él [RH Charles] llega —expresada en palabras similares por muchos antes que él—, a saber, que "el carácter lingüístico del Apocalipsis es absolutamente único". Las monstruosidades gramaticales del libro, en su número y variedad y especialmente en su carácter sorprendente, son únicas en la historia de la literatura. Es sólo en griego donde son evidentes, porque es la forma, no el sentido, lo que se ve afectado. Algunos de los solecismos más llamativos se exhiben aquí en la traducción inglesa, de modo que cualquier lector puede ver su naturaleza.
1:4. “Gracia y paz a vosotros, del que es y que era y que ha de venir” (todos en caso nom.). 1:15. “Sus piernas eran como bronce bruñido (gend. neutro, caso dativo) como en un horno purificado (gend. femenino, núm. sing., caso gen.)” 11:3. “Mis testigos (nom.) profetizarán muchos días, vestidos (acus.) de cilicio”. 14:14. “Vi sobre la nube a uno sentado semejante al hijo del hombre (acus.), que tenía (nom.) sobre la cabeza una corona de oro”. 14:19. “Él cosechó la vendimia de la tierra, y la echó en el lagar (fem.), el gran [lagar] (masc.) de la ira de Dios”. 17:4. “Un cáliz de oro lleno de abominaciones (gen.) y de cosas inmundas (accus.).” 19:20. “El lago de fuego ardiente (“fuego”, neut.; “ardiente”, fem.). 20:2. “Y prendió al dragón (accus.), la serpiente antigua (nom.), que es el Diablo y Satanás, y lo ató.” 21:9. “Siete ángeles, que tenían las siete copas (accus.) llenas (gen.) de las siete últimas plagas.” 22:5. “No tienen necesidad de luz de lámpara (gen.) ni de luz del sol (accus.).”
Esta aparente anarquía lingüística no tiene explicación por parte de los griegos. No es de extrañar que a algunos lectores les pareciera un abierto desafío a la gramática, y a otros un síntoma de aberración mental. Sin embargo, todo tiene un método. Cuanto más grotescas sean estas barbaries, más seguro es que no se deben a la falta de conocimiento del griego. [21]
Un argumento a favor de que al menos uno de los libros griegos del Nuevo Testamento ha sido traducido del arameo proviene de un análisis textual de los atribuidos al apóstol Juan . Su variación en el estilo de escritura es tan considerable que impediría que hayan sido escritos en griego por el mismo autor. San Dionisio de Alejandría apoyó este argumento al señalar cómo el estilo de escritura de Juan difiere tan marcadamente entre su Evangelio y el Apocalipsis . Concluyó que el sofisticado escritor del primero no podría haber escrito el torpe griego del segundo. Por lo tanto, la única manera de que Juan haya sido el autor del Apocalipsis es que haya sido escrito por un traductor. Sin embargo, el propio Dionisio dejó abierta la posibilidad de que fuera escrito en griego "por un escritor santo e inspirado" distinto de Juan. [22]
Algunos han argumentado que los evangelios arameos son más antiguos que los evangelios griegos y que el NT arameo no se derivó del NT griego. William Norton comentó en 1889: [23]
"Faust Nairon, un maronita, es mencionado a menudo por JS Asseman como un escritor eminente. Fue uno de los dos editores de la edición de la Versión Siria Peshita, impresa al lado de una Versión Árabe del NT, en 1703, por orden de la Congregación Romana De propaganda fide, para el uso de los maronitas. También escribió el prefacio. En él dijo (p. 2): 'El texto siríaco supera en antigüedad a todos los demás textos. Gracias a él, muchos pasajes que en estos son oscuros, pueden aclararse'. Procede a intentar demostrar que el texto siríaco es más antiguo que el texto griego de los Evangelios. Menciona la opinión común de que los Evangelios siríacos fueron traducidos del griego, y dice que hay mejores razones para concluir que los Evangelios griegos fueron traducidos del siríaco. [...] F. Nairon dice como prueba que LA PESHITO, EN SU TOTALIDAD, NO ES UNA MERA TRADUCCIÓN DE LAS COPIAS GRIEGAS, que el número de libros que contiene es diferente al del texto griego, que tiene 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas y Apocalipsis. Que el orden de los libros también es diferente del orden que tienen en la mayoría de las copias griegas; pues Santiago, 1 Pedro y 1 Juan siguen a los Hechos; y que el texto griego tiene pasajes que la Peshito no tiene.
Norton añade más adelante (en la pág. xlvii):
Las personas familiarizadas con la Peshito admiten la verdad de la observación de Faust Nairon de que la Peshito realmente a veces "aclara cosas difíciles o dudosas en griego" (Introducción, pág. 9).
El obispo Walton cita con aprobación la observación de De Dieu de que “el verdadero significado de frases que aparecen a menudo en el NT difícilmente puede buscarse en otra fuente que no sea el siríaco” (Polyg. Prol. xiii. 19).
JD Michaelis dice: "La versión siríaca nos lleva a veces a explicaciones justas y hermosas, cuando otras ayudas son insuficientes" (Marsh's Michaelis, vol. ii, p. 44).
Norton menciona (en lix–lx) otros eruditos que tenían gran estima por el arameo, y da una exposición más completa de Michaelis:
Jacob Martini fue profesor de teología en la Universidad de Wittenberg y escribió un prefacio al NT Peshito-Siríaco, en el que decía: "Es una versión, pero de todas, es la primera y la más antigua... Es una versión, pero hecha por uno de los evangelistas, o al menos, por aquellos que... tenían a los apóstoles presentes, a quienes podían consultar y escuchar, respecto a muchos de los pasajes más oscuros. Por lo tanto, sólo a esto podemos recurrir con seguridad cuando ocurre alguna oscuridad o dificultad en las copias griegas. Sólo a esto, cuando surge alguna duda respecto al significado o traducción de algún pasaje, se puede consultar con seguridad y sin error. Sólo por esto, el texto griego es verdaderamente ilustrado y correctamente entendido". (Véase el Prefacio de Gutbier a su NT Siríaco, 1663, p. 26.) JD Michaelis, en su Introducción al NT, 1787, cap. VII, sec. En la sección 4., dice: "El Testamento siríaco ha sido mi estudio constante". En la sección 8., dice: "El Peshito es la mejor traducción del Testamento griego que he leído jamás. De todos los autores siríacos que conozco, sin exceptuar a Efraín y Bar Hebraeus, su lenguaje es el más elegante y puro... No tiene señales de la rigidez de una traducción, sino que está escrito con la facilidad y fluidez de un original". "Lo que no debe considerarse un defecto es que difiere con frecuencia de los modos modernos de explicación; pero no conozco ninguna versión que esté tan libre de errores, y ninguna a la que consulte con tanta confianza en casos de dificultad y duda. Nunca he encontrado un solo caso en que el griego se interprete de manera que delate una debilidad e ignorancia en el traductor; y aunque en muchas otras traducciones el original se traduce de una manera tan extraordinaria que casi provoca una sonrisa, la versión siríaca debe leerse siempre con profunda veneración". "La afinidad del siríaco con el dialecto de Palestina es tan grande que justifica, en algunos aspectos, la afirmación de que el traductor siríaco ha registrado las acciones y los discursos de Cristo en el mismo idioma en que él habló". "El Nuevo Testamento siríaco está escrito en el mismo idioma [que el de Cristo], pero en un dialecto diferente... en el más puro mesopotámico"... El profesor Wichelhaus, 1850, se explaya mucho sobre el valor del Peshito. Lo llama "el testimonio más antiguo, una versión más exacta, intacta e intachable, transcrita y preservada por los sirios con el mayor cuidado" (p. 236). No veía por qué, con algunas pocas excepciones, no debería ser "lo más parecido a los autógrafos de los Apóstoles" (p. 264).
En un escrito de 1936, Charles Cutler Torrey explica que la traducción errónea de Jn 14:2 surgió de una vocalización errónea. [24]
Este libro sagrado se terminó el miércoles, el día 18 del mes de Conun, en el año 389.
Este libro sagrado se terminó el miércoles, el día 18 del mes de Conun, en el año 389.