George Mamishisho Lamsa ( siríaco : ...
Lamsa huyó del Imperio Otomano durante la década de 1910 durante la Primera Guerra Mundial, [2] inicialmente estableciéndose en América del Sur. En la década de 1920, emigró a los Estados Unidos, donde vivió el resto de su vida. Estudió en el Seminario Teológico Episcopal en Alexandria, Virginia y en el Dropsie College en Filadelfia , Pensilvania. El 22 de septiembre de 1975, murió en Turlock, California . [3]
Lamsa era miembro de la Iglesia Asiria del Este , una iglesia siríaca que utiliza la Peshitta como su Biblia. Algunos de los asirios modernos hablan una forma moderna del idioma siríaco clásico llamada neoarameo nororiental . La Peshitta fue escrita en siríaco clásico , un dialecto del arameo medio , que a su vez es una lengua semítica . El idioma hablado en el primer siglo habría sido el arameo antiguo, como el idioma judeoarameo , mientras que el arameo antiguo, como el arameo bíblico, se utilizó en los tiempos del Antiguo Testamento .
Lamsa fue un firme defensor de una creencia sostenida tradicionalmente por parte de esa Iglesia; que el Nuevo Testamento arameo de la Peshitta era el texto fuente original , y que los textos griegos fueron traducidos de él. [4] Según Lamsa, "el arameo fue la lengua coloquial y literaria de Palestina, Siria, Asia Menor y Mesopotamia, desde el siglo IV a. C. hasta el siglo IX d. C." [5] Esta visión de la Iglesia asiria con respecto al idioma del Nuevo Testamento es rechazada por la erudición convencional, pero las opiniones de Lamsa ganaron apoyo entre algunas iglesias como The Way . [6]
Lamsa afirmó además que, si bien la mayor parte del Antiguo Testamento fue escrito en hebreo , el original se perdió y la versión hebrea actual, el texto masorético , fue re-traducido de la Peshitta. [ cita requerida ]
Lamsa produjo su propia traducción de la Biblia en forma de La Santa Biblia a partir de Manuscritos Antiguos Orientales , que comúnmente se llama la Biblia Lamsa . [7]
La palabra aramea para “camello” se escribe de manera idéntica a la palabra para “cuerda”. Mateo 19:24 , según Lamsa, se traduce correctamente como: “Es más fácil que una cuerda pase por el ojo de una aguja que el que un rico entre en el Reino de Dios”.
Una diferencia notable entre la traducción de Lamsa y otras versiones del Nuevo Testamento se produce en la cuarta de las Palabras de Jesús en la cruz : Eli, Eli, lama sabachthani . Los eruditos más conservadores consideran que es una cita en arameo del comienzo del Salmo 22 , que en español es "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?". Es similar a cómo aparece el salmo en la Peshitta aramea del Antiguo Testamento y aparece en los tárgumes arameos anteriores. Lamsa creía que el texto de los Evangelios estaba corrupto y que no es una cita sino que debería decir / Eli, Eli, lemana shabaqthani , que traduce como: "¡Dios mío, Dios mío, por esto me salvé!". Una nota al pie que acompaña a la versión en inglés de la Biblia de Lamsa dice que el significado de Jesús fue "Este era mi destino".
Las gramáticas y diccionarios arameos, incluidos CAL y Payne Smith, no están de acuerdo con la afirmación de Lamsa sobre las últimas palabras de Jesús, ya que la palabra שבקתני [ shvaqtani ] en arameo es la forma perfecta de segunda persona del singular del verbo שבק [ shvaq ] que significa "dejar, dejar algo sobrante, abandonar" o "permitir" [8] con el pronombre de primera persona del singular añadido. Eso, a su vez, haría que la frase se tradujera como "¿por qué me has dejado?" "¿por qué me has dejado en paz?" "¿por qué me has abandonado?" o "¿por qué me has permitido?"
Si bien muchos eruditos sostienen que las fuentes del Nuevo Testamento y las primeras tradiciones orales del cristianismo incipiente estaban efectivamente en arameo, la Peshitta parece haber sido fuertemente influenciada por la lectura bizantina de la tradición de los manuscritos griegos y está en un dialecto del siríaco mucho más joven que el que era contemporáneo de Jesús. [9]
Los críticos de Lamsa afirman que él, como muchos otros hablantes nativos de arameo, extiende las áreas semánticas de las palabras más allá de la evidencia de los textos existentes. [10]
Bruce Chilton , erudito y destacado arameo, ha dicho:
"Una tendencia aún menos defendible confunde el arameo del primer siglo con el siríaco, una forma diferente de la lengua. El enfoque de George Lamsa, que utilizó la versión siríaca de la Peshitta como índice para reproducir las enseñanzas de Jesús en arameo, ha sido retomado y popularizado por Neil Douglas-Klotz. Este enfoque perpetúa deliberadamente una confusión básica del lenguaje, ya que el arameo y el siríaco provienen de diferentes siglos y áreas (aunque son lenguas semíticas estrechamente relacionadas), y se basa en un tratamiento acrítico de la Peshitta, una versión siríaca de los Evangelios". [11]
Neil Douglas-Klotz, ex presidente del Grupo de Misticismo de la Academia Americana de Religión, defiende a Lamsa y señala que las diferencias entre el arameo palestino del siglo I y el siríaco de la Peshitta son mínimas en lo que respecta a las raíces de las palabras clave que Jesús debe haber utilizado:
“Los cristianos arameos de todas las ramas utilizan hoy la versión llamada Peshitta, que significa “simple” o “directa”. Está escrita en un dialecto arameo llamado siríaco; sin embargo, todas las palabras principales que Jesús debe haber usado son las mismas en su arameo palestino, que es ligeramente anterior.” [12]
En 1989, el ministerio de investigación apologética cristiana evangélica Christian Research Institute afirmó en una reseña publicada que varias de las posturas e interpretaciones teológicas de Lamsa no estaban respaldadas por la Biblia. La reseña concluye diciendo:
“A primera vista, Lamsa parece ser un revelador de la verdad y la cultura bíblica y un amigo del cristianismo evangélico. Sin embargo, un estudio más detallado ha revelado que Lamsa promueve enseñanzas metafísicas, no evangélicas, que lo han llevado a interpretaciones y traducciones inexactas de partes de la Biblia. Como embajador de la cultura nestoriana , no de la bíblica, Lamsa se convirtió en una figura de culto por derecho propio”. [13]
Neil Douglas-Klotz sostiene que es necesario tener en cuenta tanto la forma de conocer (epistemología) como la psicología de las lenguas semíticas antiguas para interpretar adecuadamente las palabras de una figura profética:
“En la antigüedad, la gente conocía todo por su contexto. Oían cosas prácticas de una manera práctica. Oían las palabras de un profeta o chamán en muchos niveles posibles si tenían “oídos para oír”. Las antiguas lenguas semíticas se adaptaron a esta comprensión de múltiples niveles. Emplean un sistema de raíz y patrón en el que las letras y sonidos individuales tienen significado y luego se combinan entre sí para crear nuevos significados... Más tarde, se desarrolló la gramática semítica y los gramáticos comenzaron a limitar la raíz básica del significado a combinaciones fijas de dos o tres letras. El método semítico antiguo era más libre y abierto; las letras individuales se combinaban y recombinaban como notas en una suite de jazz. De este proceso creativo surge la traducción y la interpretación de múltiples niveles de los textos sagrados llamados midrash en la tradición judía primitiva, y ta'wil en la islámica”. [14] [15]
William M. Branham , evangelista y amigo personal de Lamsa [16] ha dicho:
“Para nuestra satisfacción, encontramos que las palabras en ambos son sorprendentemente iguales, de modo que no hay diferencia en el contenido o la doctrina. Incluso podemos concluir que Dios ha permitido que estos manuscritos recién descubiertos y publicaciones recientes de escrituras ya conocidas lleguen ante nosotros para probar la autenticidad de lo que ya teníamos. Y descubrimos que, aunque los traductores pueden pelearse entre sí, las escrituras no lo hacen”. [17]
Edwin Yamauchi fue particularmente crítico de la adhesión de Lamsa a las tradiciones de la Iglesia Asiria sobre la Peshitta, en particular porque la Peshitta está escrita en un dialecto oriental posterior del arameo eliminado del dialecto occidental hablado en Judea en el tiempo de Jesús.
De hecho, es la fe de Lamsa en el dogma de la Iglesia Asiria de Irak, a la que llama grandilocuentemente “la Iglesia del Este”, lo que sirve como base de su convicción de la superioridad de la versión siríaca de la Peshitta… El siríaco de la Peshitta no es la lengua de la costa siria alrededor de Antioquía, que fue evangelizada en el siglo I d.C., sino de la zona del interior alrededor de Edesa, a ciento cincuenta millas de la costa, que fue evangelizada entre los años 116 y 216 d.C.… Nadie, excepto un partidario incondicional de “la Iglesia del Este”, suscribiría el relato legendario de las raíces apostólicas de la iglesia de Edesa. A la luz de las afirmaciones presentadas por Lamsa sobre el siríaco, debe subrayarse que el siríaco es un dialecto oriental y no occidental del arameo, y de hecho que es “una forma de arameo que surge hacia principios del siglo III d.C.” [18]
Obras biográficas