La islamización de Irán fue la expansión del Islam en el antiguo Irán sasánida como resultado de la conquista musulmana del imperio en 633-654. Fue un largo proceso mediante el cual el Islam , aunque inicialmente rechazado, finalmente se extendió entre la población de la meseta iraní . Los pueblos iraníes han mantenido ciertas tradiciones preislámicas, incluida su lengua y cultura , y las han adaptado a los códigos islámicos. Estas dos costumbres y tradiciones se fusionaron en la identidad "islámica iraní". [1]
La islamización de Irán produciría profundas transformaciones dentro de la estructura cultural, científica y política de la sociedad iraní: el florecimiento de la literatura , la filosofía , la medicina y el arte persas se convirtieron en elementos importantes de la recién formada civilización musulmana. Integrar una herencia de miles de años de civilización y estar en la "encrucijada de las principales autopistas culturales", [2] contribuyó a que Persia emergiera a la vanguardia de lo que culminó como la " Edad de Oro islámica ".
Después de la conquista islámica del Imperio sasánida , durante el reinado de 90 años de la dinastía omeya , hasta la época de Abd al-Malik ibn Marwan , el diván estaba dominado por los mawali y los relatos se escribían utilizando la escritura pahlavi . El controvertido gobernador omeya Al-Hajjaj ibn Yusuf obligó a todos los mawali que se habían marchado a las ciudades, para evitar pagar el impuesto kharaj , a regresar a sus tierras. Estaba molesto por el uso del persa como idioma de la corte en el imperio islámico oriental y ordenó que se cambiara al árabe. [3]
Hay varios historiadores que consideran que el gobierno de los omeyas estableció la " dhimmah " para aumentar los impuestos de los dhimmis para beneficiar financieramente a la comunidad árabe musulmana y desalentar la conversión. [4] El Islam, durante el califato omeya, se asoció inicialmente con la identidad étnica de los árabes y requería una asociación formal con una tribu árabe y la adopción del estatus de cliente de mawali . [4] Los gobernadores presentaron quejas ante el califa cuando éste promulgó leyes que facilitaban la conversión, privando a las provincias de ingresos. Entre los conversos zoroástricos notables al Islam se encuentran Abd-Allāh Ibn al-Muqaffaʿ , Fadl ibn Sahl y Naubakht Ahvazi .
Durante el siguiente período abasí , los mawali experimentaron una concesión de derechos y se hizo un cambio en la concepción política de la de un imperio principalmente árabe a la de un imperio musulmán [5] y c. En 930 se promulgó un requisito que exigía que todos los burócratas del imperio fueran musulmanes. [4] Ambos períodos también estuvieron marcados por importantes migraciones de tribus árabes desde la Península Arábiga hacia los nuevos territorios. [5]
Antes de la conquista, los persas habían sido principalmente zoroástricos . El historiador Al-Masudi , un árabe nacido en Bagdad, que escribió un tratado completo sobre historia y geografía alrededor del año 956, registra que después de la conquista:
El zoroastrismo, por el momento, siguió existiendo en muchas partes de Irán. No sólo en los países que llegaron relativamente tarde al dominio musulmán (por ejemplo, Tabaristán), sino también en aquellas regiones que pronto se habían convertido en provincias del imperio musulmán. En casi todas las provincias iraníes, según Al Masudi, se encontraban templos del fuego; los Madjus, según él, veneran muchos templos del fuego en Irak , Fars , Kirman , Sistán , Jorasán , Tabaristán , Al Djibal, Azerbaiyán y Arran .
Esta afirmación general de al Masudi está plenamente respaldada por los geógrafos medievales que mencionan templos del fuego en la mayoría de las ciudades iraníes. [6]
Además, el Islam fue fácilmente aceptado por los zoroastrianos que trabajaban en puestos industriales y artesanales porque, según el dogma zoroástrico, esas ocupaciones que implicaban profanar fuego los hacían impuros. [7] Además, los misioneros musulmanes no encontraron dificultades para explicar los principios islámicos a los zoroastrianos, ya que había muchas similitudes entre las religiones. Según Thomas Walker Arnold , para el persa, se encontraría con Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Alá e Iblis . [7] En ocasiones, los líderes musulmanes, en su esfuerzo por ganar conversos, alentaron la asistencia a la oración musulmana con promesas de dinero y permitieron que el Corán fuera recitado en persa en lugar de árabe para que fuera inteligible para todos. [8] Más tarde, los samánidas , cuyas raíces provenían de la nobleza teocrática zoroástrica , propagaron el Islam sunita y la cultura islamo-persa en lo profundo del corazón de Asia Central. La primera traducción completa del Corán al persa se produjo durante el reinado de los samánidas en el siglo IX.
La "curva de conversión" de Richard Bulliet y la tasa relativamente menor de conversión de sujetos no árabes durante el período omeya centrado en el árabe del 10%, en contraste con las estimaciones para el período abasí, más políticamente multicultural, en el que la población musulmana pasó de aprox. 40% a mediados del siglo IX a cerca del 80% a finales del siglo XI. [5]
El surgimiento de dinastías musulmanas iraníes tiene un gran efecto en el cambio de religión, como dice Seyyed Hossein Nasr . [9] Estas dinastías han adoptado algunos valores culturales del idioma persa y los han adaptado al Islam.
Aunque los persas adoptaron la religión de sus conquistadores, a lo largo de los siglos trabajaron para proteger y revivir su lengua y cultura distintivas, un proceso conocido como persianización . En este intento participaron árabes y turcos. [10] [11] [12] [13]
En los siglos IX y X, los súbditos no árabes de la Ummah crearon un movimiento llamado Shu'ubiyyah en respuesta al estatus privilegiado de los árabes. La mayoría de los que estaban detrás del movimiento eran persas, pero hay referencias a egipcios y bereberes . [14] Citando como base las nociones islámicas de igualdad de razas y naciones, el movimiento se preocupaba principalmente por preservar la cultura persa y proteger la identidad persa, aunque dentro de un contexto musulmán. Fue una respuesta a la creciente arabización del Islam en los siglos anteriores. El efecto más notable del movimiento fue la supervivencia de la lengua persa , la lengua de los persas, hasta nuestros días.
Los abasíes también llevaron a cabo una fuerte campaña proiraní contra los omeyas para conseguir el apoyo de la población persa. Después de su establecimiento como califas , se permitieron días festivos como Nowruz , por ejemplo, después de décadas de represión por parte de los gobernantes omeyas [ cita requerida ] . Los abasíes, en particular al-Mamun , también promovieron activamente la lengua persa. La dinastía samánida que derrotó a los saffaríes y se autodenominó descendientes del sasánida Eran spahbod Bahram Chobin .
Sin embargo, después del reinado de los omeyas y abasíes , Irán y su sociedad en particular experimentaron dinastías reinantes que legitimaron las lenguas y costumbres persas, sin dejar de alentar el Islam. Además, hubo una estrecha interacción entre los líderes persas y árabes, particularmente durante el despertar de los samánidas, quienes promovieron el resurgimiento del persa más que los buyidas y los saffaríes , mientras continuaban patrocinando al árabe en un grado significativo. [15]
La dinastía samánida fue la primera dinastía totalmente nativa que gobernó Irán desde la conquista musulmana y lideró el resurgimiento de la cultura persa. El primer poeta persa importante tras la llegada del Islam, Rudaki , nació durante esta época y fue alabado por los reyes samánidas. Los samánidas también revivieron muchos festivales persas antiguos. Su sucesor, los Ghaznawids , que no eran de origen iraní, también desempeñaron un papel decisivo en el resurgimiento del persa.
Los gobernantes chiítas Buyid adoptaron una actitud similar a este respecto. Intentaron revivir muchas de las costumbres y tradiciones sasánidas. Incluso adoptaron el antiguo título persa de Shahanshah (Rey de Reyes) para sus gobernantes.
Después del ascenso de la dinastía Safavid , el Islam chiita duodécimo se convirtió en la religión oficial del estado y su adopción se impuso a la mayoría de la población iraní.
Según Bernard Lewis :
"Irán fue efectivamente islamizado, pero no arabizado. Los persas siguieron siendo persas. Y después de un intervalo de silencio, Irán resurgió como un elemento separado, diferente y distintivo dentro del Islam, añadiendo eventualmente un nuevo elemento incluso al propio Islam. Cultural, políticamente, y lo más notable de todo, incluso desde el punto de vista religioso, es que la contribución iraní a esta nueva civilización islámica es de inmensa importancia. El trabajo de los iraníes puede verse en todos los campos del quehacer cultural, incluida la poesía árabe, a la que los poetas de origen iraní compusieron sus poemas en árabe. En cierto sentido, el Islam iraní es un segundo advenimiento del Islam mismo, un nuevo Islam al que a veces se hace referencia como Islam-i Ajam . Fue este Islam persa, más que el Islam árabe original, el que surgió. áreas y nuevos pueblos: a los turcos, primero en Asia Central y luego en el Medio Oriente en el país que pasó a llamarse Turquía, y por supuesto a la India. Los turcos otomanos trajeron una forma de civilización iraní a las murallas de Viena. " [1]
Los persas tuvieron una gran influencia sobre sus conquistadores. Los califas adoptaron muchas prácticas administrativas sasánidas, como la acuñación de monedas, el cargo de visir o ministro y el diván , una burocracia para recaudar impuestos y otorgar estipendios estatales. De hecho, los propios persas se convirtieron en gran medida en administradores. Está bien establecido que los califas abasíes modelaron su administración según la de los sasánidas . [16] Los califas adoptaron la vestimenta y la ceremonia de la corte sasánida. En términos de arquitectura, la arquitectura islámica tomó prestado en gran medida de la arquitectura persa. La arquitectura sasánida tuvo una influencia distintiva sobre la arquitectura islámica .
Los iraníes , desde el principio, tuvieron interés y esfuerzos sinceros en recopilar el estudio de la etimología , gramática , sintaxis , morfología , figuras retóricas , reglas de elocuencia y retórica árabes . El árabe no era visto como un idioma extraño sino como el idioma del Islam y, por lo tanto, fue ampliamente aceptado como idioma académico y religioso y adoptado en muchas partes de Irán. Fue por el bien del Corán y del Islam que se escribieron o tradujeron a este idioma libros de filosofía , misticismo , historia , medicina , matemáticas y derecho .
Los persas también contribuyeron en gran medida al aprendizaje y la literatura árabes . Es particularmente digna de mención la influencia de la Academia de Gundishapur .
La nueva lengua persa escrita en alfabeto árabe con algunas modificaciones se formó a finales del siglo IX en el este de Irán y llegó a florecer en Bujará , la capital de la dinastía persa samánida .
El idioma persa, debido al fuerte apoyo de los gobernantes abasíes posteriores que toleraron el idioma, se convirtió en uno de los idiomas islámicos universales , junto al árabe.
Los eruditos más importantes de casi todas las sectas y escuelas de pensamiento islámicas eran persas o vivían en Irán, incluidos los coleccionistas de hadices más notables y confiables de chiítas y sunitas como Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Imam Bukhari , Imam Muslim y Hakim al-Nishaburi . los más grandes teólogos chiítas y sunitas como Shaykh Tusi , Imam Ghazali , Imam Fakhr al-Razi y Al-Zamakhshari , los más grandes médicos , astrónomos , lógicos , matemáticos , metafísicos , filósofos y científicos como Al-Farabi , Avicena y Nasīr al- Dīn al-Tūsī , el mayor Shaykh del sufismo como Rumi , y Abdul-Qadir Gilani .
En 1377, el sociólogo árabe , Ibn Jaldún , narra en su Muqaddimah : [17]
"Es un hecho notable que, con pocas excepciones, la mayoría de los eruditos musulmanes... en las ciencias intelectuales no han sido árabes, por lo que los fundadores de la gramática fueron Sibawaih y después de él, al-Farsi y Az-Zajjaj. Todos ellos Eran de ascendencia persa, inventaron reglas de gramática (árabe). Los grandes juristas eran persas. Sólo los persas se dedicaron a la tarea de preservar el conocimiento y escribir obras académicas sistemáticas . Si el saber estuviera suspendido en las partes más altas del cielo los persas lo alcanzarían "... Las ciencias intelectuales eran también dominio exclusivo de los persas, dejadas solas por los árabes, que no las cultivaban... como era el caso de todas artesanía. ... Esta situación continuó en las ciudades mientras los persas y los países persas, Irak, Khorasan y Transoxiana (la moderna Asia Central), conservaron su cultura sedentaria."
Incluso se cita a un califa abasí diciendo:
"Los persas gobernaron durante mil años y no nos necesitaron a los árabes ni siquiera por un día. Los hemos estado gobernando durante uno o dos siglos y no podemos prescindir de ellos ni por una hora". [18]
Patrick Clawson afirma que "Los iraníes estaban irritados bajo el gobierno omeya. Los omeyas surgieron de la aristocracia árabe tradicional. Tendían a casarse con otros árabes, creando una estratificación étnica que discriminaba a los iraníes. Incluso cuando los árabes adoptaron la burocracia tradicional iraní, el tribalismo árabe puso en desventaja a los iraníes". [19]
Los conquistadores árabes, según muchos historiadores, formaron "una aristocracia gobernante con derechos y privilegios especiales, que enfáticamente no se proponían compartir con los mawali ". [20] Algunos gobernantes, como Hajjaj ibn Yusuf, incluso llegaron a ver a los Mawali como "bárbaros", implementando políticas duras como la marca para mantener a los súbditos bajo control. [21]
El caso de Hajjaj es particularmente digno de mención, ya que nos han llegado muchos informes sobre sus políticas raciales y sus tácticas férreas en el gobierno de las provincias. Y, sin embargo, muchos escépticos señalan el hecho de que algunos de estos informes fueron escritos por escritores de la era abasí que pueden haber tenido una visión sesgada de sus predecesores.
Sin embargo, Hajjaj no fue el único caso de crueldad contra los Mawali. [22] La persona no iraní designada por el Califa en Isfahán , por ejemplo, cortó las cabezas de cualquiera de los Mawali que no pagaron sus impuestos, [23] e Ibn Athir en su al-kāmil informa que Sa'id ibn al- Mató a todas menos una persona en la ciudad portuaria de Tamisah , durante su incursión a Gorgan en el año 651.
Estas condiciones tumultuosas finalmente fueron responsables del surgimiento del movimiento Shuubiyah y del surgimiento de las tendencias nacionalistas persas en el siglo IX con el surgimiento de los samánidas .