La Iglesia Confesante (alemán: Bekennende Kirche , pronunciada [bəˈkɛ.nən.də ˈkɪʁ.çə] ⓘ ) fue un movimiento dentrodel protestantismo alemándurantela Alemania nazique surgió enoposiciónIglesia Evangélica Alemanapronazi.[1][2]
Las siguientes estadísticas (a partir de enero de 1933 a menos que se indique lo contrario) son una ayuda para comprender el contexto de los desarrollos políticos y teológicos discutidos en este artículo. [3]
Después de la Paz de Augsburgo en 1555, el principio de que la religión del gobernante dictaba la religión de los gobernados ( cuius regio, eius religio ) se observó en todo el Sacro Imperio Romano Germánico . El artículo 24 de la Paz de Augsburgo ( ius emigrandi ) garantizaba a los miembros de denominaciones distintas a la del gobernante la libertad de emigrar con todas sus posesiones. Los estancamientos políticos entre los miembros del gobierno de diferentes denominaciones dentro de varias ciudades imperiales libres republicanas como Augsburgo , la Ciudad Libre de Frankfurt y Ratisbona hicieron que sus territorios fueran bidenominacionales de facto, pero las dos denominaciones generalmente no tenían los mismos derechos legales. estado.
La Paz de Augsburgo protegió al catolicismo y al luteranismo , pero no al calvinismo . Así, en 1613, cuando Juan Segismundo, elector de Brandeburgo se convirtió del luteranismo al calvinismo, no pudo ejercer el principio de Cuius regio, eius religio ' ("cuyo reino, su religión"). Esta situación allanó el camino para monarquías bi o multiconfesionales, en las que un gobernante que se adhiriera a un credo diferente al de la mayoría de sus súbditos permitiría conversiones a su denominación minoritaria y la inmigración de sus compañeros fieles. En 1648, la Paz de Westfalia amplió el principio de cuius regio, eius religio al calvinismo.
Sin embargo, el principio se volvió impracticable en los siglos XVII y XVIII, que experimentaron continuos cambios territoriales derivados de anexiones y herencias, y la conversión religiosa de los gobernantes. Por ejemplo, el sajón Augusto II el Fuerte se convirtió del luteranismo al catolicismo en 1697, pero no ejerció su privilegio cuius regio, eius religio . Un conquistador o sucesor al trono que adhiriera a un credo diferente al de sus nuevos súbditos normalmente no complicaría su toma del poder imponiendo conversiones. Estos reinos ampliados generaron congregaciones de la diáspora, a medida que los inmigrantes se establecieron en áreas donde los credos predominantes diferían de los suyos. Esta yuxtaposición de creencias, a su vez, provocó cambios personales de denominación más frecuentes, a menudo en forma de conversiones matrimoniales .
Aún así, la movilidad regional era baja, especialmente en el campo, que generalmente no atraía a los recién llegados, pero experimentaba un éxodo rural, de modo que la composición confesional actual en Alemania y Suiza todavía representa las antiguas fronteras entre territorios gobernados por calvinistas, católicos o luteranos. bastante bien a los gobernantes del siglo XVI. En un cambio importante, la legislatura de la Confederación de Alemania del Norte instituyó el derecho de irreligionismo en 1869, permitiendo la declaración de secesión de todas las entidades religiosas.
La Iglesia Protestante en Alemania estaba y está dividida en regiones geográficas y afiliaciones denominacionales (iglesias calvinistas, luteranas y unidas). A lo largo de los siglos XVIII y XIX, las monarquías y repúblicas entonces existentes crearon iglesias regionales ( Landeskirchen ), que comprendían las respectivas congregaciones dentro de las fronteras estatales entonces existentes. En el caso de las dinastías gobernantes protestantes, cada iglesia regional se afiliaba a las casas reales y la corona proporcionaba apoyo financiero e institucional a su iglesia. Por lo tanto, la Iglesia y el Estado estaban combinados en gran medida sobre una base regional. [6]
Después de la Primera Guerra Mundial, con su agitación política y social, las iglesias regionales perdieron a sus gobernantes seculares. Con el fervor revolucionario en el aire, los líderes de la iglesia conservadora tuvieron que enfrentarse a los socialistas ( Socialdemócratas (SPD) y Socialdemócratas Independientes (USPD)), que en su mayoría se aferraban al desestablecimiento . [7] Cuando Adolph Hoffmann , un laico estridente, [8] fue nombrado ministro prusiano de Educación y Culto Público en noviembre de 1918 por el USPD, intentó implementar una serie de planes, [9] que incluían:
Después de tormentas de protestas tanto de protestantes como de católicos, Hoffmann se vio obligado a dimitir y, por medios políticos, las iglesias pudieron evitar la desintegración total. Se llegó a un compromiso que favoreció el establecimiento de la iglesia protestante. Ya no habría iglesias estatales, pero las iglesias seguirían siendo corporaciones públicas y conservarían los subsidios de los gobiernos estatales por los servicios que realizaban en nombre del gobierno (administración de hospitales, guarderías, etc.). A su vez, en nombre de las iglesias, los gobiernos estatales recaudaban cuotas eclesiásticas de los contribuyentes alistados como feligreses y distribuían estos fondos a las iglesias. Estas cuotas se utilizaban, y todavía se utilizan, para financiar las actividades y la administración de la iglesia. Las facultades de teología en las universidades continuaron existiendo, al igual que la instrucción religiosa en las escuelas, pero se permitió a los padres optar por no asistir a sus hijos. Los derechos que antes poseían los monarcas en el Imperio Alemán simplemente recayeron en los concilios eclesiásticos, y los administradores de la iglesia de alto rango (que habían sido funcionarios públicos en el Imperio) simplemente se convirtieron en funcionarios de la iglesia. La estructura de gobierno de las iglesias cambió efectivamente con la introducción de presidentes elegidos por los sínodos de las iglesias en lugar de ser nombrados por el estado.
En consecuencia, en este período inicial de la República de Weimar , en 1922, la Iglesia Protestante en Alemania formó la Confederación de Iglesias Evangélicas Alemanas de 28 iglesias regionales (o provinciales) (en alemán: Landeskirchen ), con sus límites regionales más o menos delineados por los de los estados federales. [10] [11] Este sistema federal permitió una gran autonomía regional en el gobierno del protestantismo alemán, ya que permitió un parlamento eclesiástico nacional que sirvió como foro de discusión y que se esforzó por resolver conflictos teológicos y organizativos.
Muchos protestantes votaron a los nazis en las elecciones de verano y otoño de 1932 y en marzo de 1933 . Esto difería notablemente de las zonas pobladas por católicos, donde los resultados de los votos emitidos a favor de los nazis fueron inferiores al promedio nacional, [12] incluso después de la Machtergreifung ("toma del poder") de Hitler.
Las iglesias [protestantes] no rechazaron el nacionalsocialismo por principio. La idea de una autoridad fuerte y un vínculo estrecho entre el trono y el altar, del tipo que existió en el imperio entre 1871 y 1918, estaba en consonancia con la tradición protestante. Muchos... [protestantes] tenían reservas sobre la democrática República de Weimar y simpatizaban con fuerzas políticas – como el Partido Popular Nacional Alemán [13] – que idealizaban el pasado. [14]
Un número limitado de protestantes, como Karl Barth , Dietrich Bonhoeffer y Wilhelm Busch , [15] [16] objetaron a los nazis por principios morales y teológicos; no podían conciliar la pretensión del Estado nazi de tener un control total sobre la persona con la soberanía última que, en la ortodoxia cristiana, debe pertenecer sólo a Dios. [17]
El movimiento cristiano alemán en la Iglesia protestante se desarrolló a finales del período de Weimar. [18] Eran, en su mayor parte, un "grupo de fanáticos protestantes nazis" [19] que se organizaron en 1931 para ayudar a ganar las elecciones de presbíteros y sinodales de la antigua iglesia prusiana (última elección libre el 13 de noviembre de 1932). . En general, las motivaciones políticas y religiosas del grupo se desarrollaron en respuesta a las tensiones sociales y políticas provocadas por el fin de la Primera Guerra Mundial y la consiguiente sustitución del régimen autoritario de Guillermo II por un régimen republicano (muy similar a las condiciones que llevaron a la El ascenso de Hitler al poder .
El movimiento cristiano alemán fue sostenido y alentado por factores como:
"Para los cristianos alemanes, la raza era el principio fundamental de la vida humana, e interpretaron y aplicaron esa noción en términos religiosos. El cristianismo alemán enfatizó la distinción entre la iglesia visible e invisible. Para los cristianos alemanes, la iglesia en la tierra no era la comunidad del espíritu santo descrito en el Nuevo Testamento sino un contraste con él, un vehículo para la expresión de raza y etnia". [22]
Los cristianos alemanes simpatizaban con el objetivo del régimen nazi de "coordinar" las iglesias protestantes individuales en una iglesia del Reich única y uniforme , en consonancia con el espíritu del Volk y el Führerprinzip .
Cuando los nazis tomaron el poder, la iglesia protestante alemana consistía en una federación de iglesias regionales independientes que incluían tradiciones luteranas, reformadas y unidas. [23] A finales de abril de 1933, los dirigentes de la federación protestante acordaron redactar una nueva constitución para una nueva iglesia "nacional", la Iglesia Evangélica Alemana (en alemán: Deutsche Evangelische Kirche o DEK). Este había sido uno de los objetivos de muchos cristianos alemanes durante algún tiempo, ya que la centralización mejoraría la coordinación de la Iglesia y el Estado, como parte del proceso general nazi de Gleichschaltung ("coordinación", que resulta en cooptación). Estos cristianos alemanes hicieron campaña para que el asesor de Hitler en asuntos religiosos, Ludwig Müller , fuera elegido obispo de la nueva Iglesia (en alemán: Reichsbischof ).
Müller tenía escasas habilidades políticas, poco apoyo político dentro de la Iglesia y ninguna calificación real para el trabajo, aparte de su compromiso con el nazismo y el deseo de ejercer el poder. Cuando el consejo de la federación se reunió en mayo de 1933 para aprobar la nueva constitución, eligió a Friedrich von Bodelschwingh el Joven como Reichsbischof de la nueva Iglesia Protestante del Reich por un amplio margen, en gran medida con el consejo y apoyo de los líderes de los 28 cuerpos eclesiásticos. [24]
Hitler se enfureció por el rechazo de su candidato y, tras una serie de maniobras políticas, Bodelschwingh dimitió y Müller fue elegido nuevo Reichsbischof el 27 de septiembre de 1933, después de que el gobierno ya lo hubiera impuesto el 28 de junio de 1933. [25] El formidable Se desplegó el aparato de propaganda del estado nazi para ayudar a los cristianos alemanes a ganar las elecciones presbíteras y sinodales con el fin de dominar el próximo sínodo y finalmente poner a Müller en el cargo. [26] [27] Hitler decretó discrecionalmente reelecciones prematuras inconstitucionales de todos los presbíteros y sinodales para el 23 de julio; La noche anterior a las elecciones, Hitler hizo un llamamiento personal a los protestantes por radio.
Los cristianos alemanes ganaron cómodamente (70-80% de todos los escaños en presbiterios y sínodos), excepto en cuatro iglesias regionales y un organismo provincial de la antigua iglesia prusiana unida: la Iglesia Evangélica Luterana en Baviera, a la derecha del río Rin ("derecha " que significa "al este de"), la Iglesia Estatal Evangélica Luterana de Hannover , la Iglesia Estatal Evangélica Reformada de la Provincia de Hannover, la Iglesia Estatal Evangélica Luterana en Württemberg , y en la antigua provincia eclesiástica prusiana de Westfalia , donde los cristianos alemanes no ganaron mayorías. Entre los seguidores de la Iglesia Confesante, estos cuerpos eclesiásticos fueron denominados iglesias intactas ( en alemán : Intakte Kirchen ), a diferencia de los cuerpos alemanes gobernados por cristianos a los que designaron como "iglesias destruidas" (en alemán: zerstörte Kirchen ). [28] Esta victoria electoral permitió a los cristianos alemanes asegurar suficientes delegados para prevalecer en el llamado sínodo nacional que llevó a cabo las elecciones "revisadas" de septiembre para Reichsbischof . [29] Otros acontecimientos pronazis siguieron a la elevación de Müller al obispado: a finales del verano, la antigua iglesia prusiana (dirigida por Müller desde su nombramiento gubernamental el 6 de julio de 1933) adoptó el párrafo ario , expulsando efectivamente al clero de ascendencia judía y incluso clérigos casados con no arios. [30]
El párrafo ario creó furor entre algunos miembros del clero. Bajo el liderazgo de Martin Niemöller , se formó la Liga de Emergencia de Pastores ( Pfarrernotbund ), presumiblemente con el propósito de ayudar al clero de ascendencia judía, pero la Liga pronto se convirtió en un locus de disensión contra la interferencia nazi en los asuntos de la iglesia. Su membresía creció [31] mientras aumentaban las objeciones y la retórica de los cristianos alemanes.
La Liga se comprometió a oponerse a los intentos del Estado de infringir la libertad confesional de las iglesias, es decir, su capacidad para determinar su propia doctrina. Se opuso expresamente a la adopción del párrafo ario que cambiaba el significado del bautismo. Distinguía entre judíos y cristianos de ascendencia judía e insistía, en consonancia con las exigencias del cristianismo ortodoxo, en que los judíos convertidos y sus descendientes eran tan cristianos como cualquier otra persona y eran miembros de pleno derecho de la Iglesia en todos los sentidos. [32]
En esta etapa, las objeciones de los líderes protestantes estaban motivadas principalmente por el deseo de autonomía de la iglesia y de demarcación iglesia/Estado más que por la oposición a la persecución de los judíos no cristianos, que apenas estaba comenzando. [31] Con el tiempo, la Liga evolucionó hasta convertirse en la Iglesia Confesante.
El 13 de noviembre de 1933 se celebró una manifestación de cristianos alemanes en el Sportpalast de Berlín , donde, ante una sala abarrotada, pancartas proclamaban la unidad del nacionalsocialismo y el cristianismo, intercaladas con las omnipresentes esvásticas. Una serie de oradores [33] abordaron los sentimientos pronazis de la multitud con ideas como:
Este intento bastante impactante de reunir a los elementos pronazis entre los cristianos alemanes resultó contraproducente, ya que ahora a muchos protestantes les parecía que el Estado estaba intentando intervenir en los asuntos teológicos más centrales de la iglesia, en lugar de sólo en cuestiones de organización eclesiástica. política .
Si bien Hitler, un político consumado, era sensible a las implicaciones de tales acontecimientos, [ cita necesaria ] Ludwig Müller aparentemente no lo era: despidió y transfirió a pastores adheridos a la Liga de Emergencia, y en abril de 1934 depuso a los jefes de la iglesia de Wurtemberg ( obispo Theophil Wurm ) y de la iglesia bávara (obispo Hans Meiser). [ cita necesaria ] Ellos y los sinodales de sus cuerpos eclesiásticos se negaron continuamente a declarar la fusión de sus cuerpos eclesiásticos en la Iglesia Evangélica Alemana (DEK). La continua agresividad del DEK y Müller impulsó a los líderes protestantes cismáticos a tomar nuevas medidas.
En mayo de 1934, la oposición se reunió en un sínodo eclesiástico en Barmen . Los pastores rebeldes denunciaron a Müller y su liderazgo y declararon que ellos y sus congregaciones constituían la verdadera Iglesia Evangélica de Alemania. La Declaración de Barmen , escrita principalmente por Karl Barth , con la consulta y el asesoramiento de otros pastores protestantes como Martin Niemöller y congregaciones individuales, reafirmó que la Iglesia alemana no era un "órgano del Estado" y que el concepto de control estatal sobre la Iglesia era doctrinalmente falsa. La Declaración estipulaba, en esencia, que cualquier Estado, incluso el totalitario, necesariamente encontraba un límite cuando se enfrentaba a los mandamientos de Dios. La declaración de Barmen se convirtió de hecho en el fundamento de la Iglesia Confesante, confesante porque se basaba en una confesión de fe. [35]
Después de la Declaración de Barmen, hubo en efecto dos movimientos opuestos en la Iglesia Protestante Alemana:
Sin embargo, hay que subrayar que la rebelión de la Iglesia Confesante estaba dirigida contra la política eclesiástica del régimen y contra el movimiento cristiano alemán, no contra sus objetivos políticos y sociales generales. [37]
La Iglesia Confesional en su conjunto no ofreció resistencia en un sentido político, con la intención de derribar el régimen nacionalsocialista. Primero luchó por mantener intactas sus estructuras organizativas y luego por preservar la independencia de la doctrina de la Iglesia, según la cual los mandamientos cristianos no debían estar subordinados a la ideología nazi... [sin embargo] los seguidores de la Iglesia se encontraron cada vez más en un estado de oposición de principios tanto al estado como a los cristianos alemanes... se oponían a una fe que estaba mezclada con antisemitismo y herejías neopaganas... [tales como] un "Jesús heroico" y una fe fundada en la raza , Volkstum y nación. [38]
La situación se volvió compleja después de Barmen. [39] La ineptitud de Müller en asuntos políticos no le granjeó el cariño del Führer . [40] Además, el discurso de Sportpalast había resultado un desastre de relaciones públicas; los nazis, que habían prometido "libertad de religión" en el punto 24 de su programa de 25 puntos , ahora parecían estar dictando una doctrina religiosa.
Hitler intentó calmar la situación en el otoño de 1934 levantando el arresto domiciliario de Meiser y Wurm, líderes de las iglesias luteranas de Baviera y Wurtemberg, respectivamente. Habiendo perdido la paciencia con Müller en particular y con los cristianos alemanes en general, eliminó la autoridad de Müller, detuvo temporalmente la Gleichschaltung y creó un nuevo Ministerio del Reich, acertadamente llamado Asuntos de la Iglesia, bajo el mando de Hanns Kerrl , uno de los abogados amigos de Hitler. La Kirchenkampf ("lucha de la iglesia") continuaría ahora sobre la base de Iglesia contra Estado, en lugar de internamente entre dos facciones de una sola iglesia. La tarea de Kerrl era intentar otra coordinación, con suerte con más tacto que el torpe Müller.
Kerrl era más apacible que el algo vulgar Müller y también políticamente astuto; astutamente nombró un comité de conciliación, que estaría encabezado por Wilhelm Zoellner, un superintendente general retirado de Westfalia que era generalmente respetado dentro de la iglesia y no se identificaba con ninguna facción en particular. El propio Müller dimitió, más o menos en desgracia, a finales de 1935, al no haber logrado integrar a la Iglesia protestante y, de hecho, haber provocado una especie de rebelión. El grupo de Martin Niemöller cooperó en general con el nuevo comité Zoellner, pero aún mantuvo que representaba a la verdadera Iglesia Protestante en Alemania y que la DEK no era, para decirlo más claramente de lo que Niemöller diría en público, no más que un grupo de herejes.
La Iglesia Confesante, bajo el liderazgo de Niemöller, dirigió un memorando cortés pero firme a Hitler en mayo de 1936. El memorando protestaba por las tendencias anticristianas del régimen, denunciaba su antisemitismo y exigía que el régimen pusiera fin a su interferencia en los asuntos internos. de la iglesia protestante.
Esta fue esencialmente la proverbial gota que colmó el vaso. El régimen respondió:
Finalmente, las tácticas de represión nazi fueron demasiado para Zoellner y dimitió el 12 de febrero de 1937, después de que la Gestapo le negara el derecho a visitar a algunos pastores encarcelados. El Ministro de Asuntos Eclesiásticos habló a los clérigos al día siguiente en una impactante presentación que reveló claramente la hostilidad del régimen hacia la iglesia: [41]
El cristianismo positivo es nacionalsocialismo... [y] el nacionalsocialismo es hacer la voluntad de Dios... El Dr. Zoellner... ha tratado de decirme que el cristianismo consiste en la fe en Cristo como Hijo de Dios. Eso me hace reír... El cristianismo no depende del Credo de los Apóstoles... [sino] está representado por el Partido... el pueblo alemán ahora está llamado... por el Führer a un cristianismo real... El Führer es el heraldo de una nueva revelación.
La propia Declaración de Barmen no mencionó la persecución nazi de los judíos ni otras medidas totalitarias adoptadas por los nazis; fue una declaración de independencia eclesiástica , consistente con siglos de doctrina protestante. No fue una declaración de rebelión contra el régimen o sus doctrinas y acciones políticas y sociales.
Aplazamos totalmente nuestra oposición política al nazismo y tratamos de poner de pie a la oposición de la iglesia... Lo hicimos desde un punto de vista táctico... Esperábamos lograr que [nuestros hermanos] reconocieran las contradicciones de ser cristiano y nazi... así que aplazamos nuestra polémica política contra el Estado nazi. [42]
La Iglesia Confesante participó en una sola forma de resistencia unificada: la resistencia a la manipulación estatal de los asuntos religiosos. Si bien muchos líderes de la Iglesia Confesante intentaron persuadir a la iglesia para que adoptara una postura radical en oposición a Hitler, esta nunca adoptó esta política.
Algunos de los líderes de la Iglesia Confesante, como Martin Niemöller y Heinrich Grüber , fueron enviados a campos de concentración nazis . Si bien Grüber y Niemöller sobrevivieron, no todos lo hicieron: Dietrich Bonhoeffer fue enviado inicialmente a la prisión de Tegel , luego al campo de concentración de Buchenwald y finalmente al campo de concentración de Flossenbürg , donde fue ahorcado. Esto dejó a los cristianos que no estaban de acuerdo con los nazis sin liderazgo durante gran parte de la época.
Unos pocos miembros selectos de la Iglesia Confesante arriesgaron sus vidas para ayudar a los judíos escondidos ilegalmente en Berlín durante la guerra. Al final de las reuniones secretas se pasaba un sombrero en el que la congregación donaba documentos de identidad y libretas de ahorros. Luego fueron modificados por falsificadores y entregados a judíos clandestinos para que pudieran pasar por ciudadanos legales de Berlín. [43] Varios miembros de la Iglesia Confesante fueron capturados y juzgados por su participación en la creación de documentos falsificados, incluido Franz Kaufmann , que recibió un disparo, y Helene Jacobs , que fue encarcelada. [43]
Muchos de los pocos miembros de la Iglesia Confesante que intentaron activamente subvertir las políticas de Hitler fueron extremadamente cautelosos y relativamente ineficaces. Algunos instaron a la necesidad de acciones de resistencia más radicales y arriesgadas. Una diaconisa de Berlín, Marga Meusel , mostró coraje y ofreció "quizás la más apasionada, la más directa, la más detallada y la más condenatoria de las protestas contra el silencio de las iglesias cristianas" porque fue la que más lejos habló en nombre de los judios. [44] Otro miembro de la Iglesia Confesante que se destacó por hablar en contra del antisemitismo fue Hans Ehrenberg . [45]
Meusel y otras dos mujeres destacadas miembros de la Iglesia Confesante de Berlín, Elisabeth Schmitz y Gertrud Staewen , eran miembros de la parroquia de Berlín donde Martin Niemöller se desempeñaba como pastor. Sus esfuerzos por incitar a la iglesia a hablar en favor de los judíos no tuvieron éxito.
Meusel y Bonhoeffer condenaron el fracaso de la Iglesia Confesante –que se organizó específicamente para resistir a la interferencia gubernamental en la religión– a la hora de ir más allá de su muy limitada preocupación por las libertades civiles religiosas y centrarse en cambio en ayudar a los judíos que sufren. En 1935, Meusel protestó por la tímida acción de la Iglesia Confesante: [46]
¿Por qué la iglesia no hace nada? ¿Por qué permite que ocurra una injusticia indescriptible? ... ¿Qué responderemos algún día a la pregunta: ¿dónde está tu hermano Abel ? La única respuesta que nos quedará a nosotros, así como a la Iglesia Confesante, es la respuesta de Caín . ("¿Soy yo el guardián de mi hermano?" Génesis 4:9)
Karl Barth también escribió en 1935: "Para los millones que sufren injustamente, la Iglesia Confesante aún no tiene corazón". [44]
La Declaración de Culpabilidad de Stuttgart , fue una declaración emitida el 19 de octubre de 1945 por el Consejo de la Iglesia Protestante en Alemania (Evangelischen Kirche in Deutschland o EKD), en la que se confesaba culpable por sus insuficiencias en la oposición a los nazis. Fue escrito principalmente por ex miembros de la Iglesia Confesante.
La política nazi de interferencia en el protestantismo no logró sus objetivos. La mayoría de los protestantes alemanes no estaban del lado de Deutsche Christen ni de la Iglesia Confesante. Ambos grupos también enfrentaron importantes desacuerdos y divisiones internas. Los nazis dejaron de intentar cooptar el cristianismo y, en cambio, expresaron su desprecio. Cuando los cristianos alemanes persistieron, a algunos miembros de las SS les resultó difícil creer que fueran sinceros e incluso pensaron que podrían ser una amenaza. [47]
Wilhelm Busch (* 1897; † 1966), ...Während der Zeit des Nationalsozialismus brachte ihn sein Glaube und der Kampf der Bekennenden Kirche mehrfach ins Gefängnis.
Debido a que adoptó la posición fuerte e intransigente de la Iglesia Confesante Alemana contra las intrigas del Tercer Reich en la vida de la Iglesia y se atrevió a proclamar abiertamente su fe, Busch fue encarcelado varias veces por los nazis.
Cada uno debe someterse a las autoridades gobernantes, porque no hay autoridad excepto la que Dios ha establecido. Las autoridades que existen han sido establecidas por Dios. En consecuencia, el que se rebela contra la autoridad, se rebela contra lo que Dios ha instituido, y quien lo haga se traerá juicio sobre sí mismo.
Sin embargo, otros intérpretes, como Barth en su comentario a Romanos, interpretan estos versículos de manera diferente.
