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Cristianismo en la Galia

La Galia fue un importante centro temprano del cristianismo latino durante la antigüedad tardía y el período merovingio . A mediados del siglo III, había varias iglesias organizadas en la Galia romana , y poco después del cese de la persecución, los obispos del mundo latino se reunieron en Arles en el año 314 d. C. La Iglesia de la Galia pasó por tres crisis en el período tardorromano. Periodo, arrianismo , priscilianismo y pelagianismo . Bajo el dominio merovingio , se celebraron varios " sínodos francos ", lo que marcó un desarrollo particularmente germánico en la Iglesia occidental. Clovis I , que organizó el Primer Concilio de Orleans (511), estableció un modelo para los siguientes sínodos francos .

Establecimiento del cristianismo en la Galia

La primera mención del cristianismo en el contexto de la Galia romana data del año 177 d. C. y de la persecución en Lyon , [1] el centro religioso de la Galia romana , donde se encontraba el Santuario de las Tres Galias .

Los cuarenta y ocho mártires de Lyon (antigua Lugdunum , "ciudadela de Lugus ", el equivalente galo de Mercurio ) representaban todos los rangos de la sociedad galo-romana . Entre ellos se encontraban Vettius Epagathus, un aristócrata; el médico Atalo de Pérgamo, de la clase profesional; de la Iglesia, san Potino obispo de Lyon , con el neófito Maturus y el diácono Sanctus; y los jóvenes esclavos Blandina [2] y Ponticus.

El único relato de la persecución es una carta conservada por Eusebio [3] de los cristianos de Lyon y Vienne , esta última todavía conocida entonces como Alóbrogum de Viena y la capital de los Alóbrogos celtas continentales . La carta es considerada una de las joyas de la literatura cristiana . Implica que la Iglesia de Lyon era la única iglesia organizada en la Galia en ese momento. La de Vienne parece haber dependido de ella y, a juzgar por casos similares, probablemente fue administrada por un diácono.

Cómo o dónde el cristianismo se afianzó por primera vez en la Galia es puramente una cuestión de conjeturas. El firme establecimiento del cristianismo en la Galia se debió sin duda a los misioneros procedentes de Asia . San Potino fue discípulo de San Policarpo , obispo de Esmirna , como también lo fue su sucesor, Ireneo . Lo más probable es que los primeros misioneros llegaron por mar, tocaron Marsella y avanzaron río arriba hasta que establecieron la religión en Lyon, la metrópoli y centro de comunicación de todo el país. [1] Los cristianos de la comunidad de Lyon y Vienne eran "predominantemente de origen oriental" [4] y mantenían estrechos vínculos con la comunidad de Roma.

Eusebio habla de cartas escritas por las Iglesias de la Galia, de las que Ireneo es obispo. [5] Estas cartas fueron escritas con motivo del segundo evento, que puso a la Iglesia de la Galia en prominencia. La Pascua no se celebraba el mismo día en todas las comunidades cristianas; Hacia finales del siglo II, el Papa Víctor quiso universalizar el uso romano y excomulgó a las Iglesias de Asia Menor que eran cuartodecimanas . Ireneo intervino para restaurar la paz. Por la misma época, en una inscripción encontrada en Autun (antigua Augustodunum, capital de los heduos celtas ), un tal Pectorius celebraba en verso griego el Ichthys o pez, símbolo de la Eucaristía . [6] Un tercer acontecimiento en el que aparecen los obispos de la Galia es la controversia novaciana . El obispo Faustino de Lyon y otros colegas de la Galia son mencionados en 254 por San Cipriano [7] en contraposición a Novaciano , mientras que Marciano de Arlés le era favorable.

Leyendas locales

Una serie de leyendas locales remontan la fundación de la sede principal a los Apóstoles . A principios del siglo VI, Cesáreo de Arlés hizo caso omiso del anacronismo al convertir al primer obispo de Vaison , Dafno , en discípulo de los Apóstoles, a pesar de que su firma aparece en el Concilio de Arlés del año 314 . [8] Cien años antes, uno de sus predecesores, Patrocles, basó varias afirmaciones sobre su Iglesia en el hecho de que San Trófimo , fundador de la Iglesia de Arlés , era discípulo de los Apóstoles.

Tales afirmaciones eran halagadoras para la vanidad local. Durante la Edad Media y a lo largo de los siglos surgieron muchas leyendas en su apoyo. La evangelización de la Galia ha sido a menudo atribuida a los misioneros enviados desde Roma por San Clemente . Esta teoría inspiró toda una serie de narraciones falaces y falsificaciones que complican y oscurecen el registro histórico. [1]

Gregorio de Tours

Se puede tener más fe en una afirmación de Gregorio de Tours en su Historia Francorum (I, xxviii), en la que se basó el segundo grupo de narraciones relativas a la evangelización de la Galia. Según él, en el año 250, Roma envió siete obispos, que fundaron otras tantas iglesias en la Galia: Gaciano la iglesia de Tours, Trófimo la de Arlés , Pablo la de Narbona , Saturnino la de Toulouse, Denis la de París, Stremonius ( Austremonius) el de Auvernia (Clermont), y Martialis el de Limoges. La afirmación de Gregorio ha sido aceptada con algunas reservas por los historiadores. Sin embargo, aunque Gregorio, un último sucesor de Gatiano, pudo haber tenido acceso a información sobre los inicios de su iglesia, un intervalo de trescientos años lo separa de los acontecimientos que narra; Además, esta afirmación suya implica algunas dificultades cronológicas graves, de las que él mismo era consciente, por ejemplo, en el caso de los obispos de París. Lo máximo que podemos decir de él es que se hace eco de una tradición contemporánea, que representa el punto de vista general del siglo VI más que los hechos. Es imposible decir cuánta leyenda se mezcla con la realidad.

Alcance de la fe cristiana

A mediados del siglo III, como atestigua San Cipriano, había varias iglesias organizadas en la Galia. Sufrieron poco por la gran persecución. Constancio Cloro , el padre de Constantino, no era hostil al cristianismo, y poco después del cese de la persecución, los obispos del mundo latino se reunieron en Arles (314). Sus firmas, que aún se conservan, prueban que entonces existían las siguientes sedes:

También:

Esta fecha marca el comienzo de una nueva era en la historia de la Iglesia de la Galia. Las ciudades habían sido conquistadas tempranamente para la nueva Fe; La obra de evangelización se amplió y continuó durante los siglos IV y V. Las clases cultas, sin embargo, permanecieron fieles a las antiguas tradiciones durante mucho tiempo. El maestro y humanista Ausonio era cristiano, pero da tan poca evidencia de ello que el hecho ha sido cuestionado. Su alumno Paulino entró en la vida religiosa, lo que, sin embargo, escandalizó profundamente al mundo de las letras; Tanto es así, que Paulino tuvo que escribir a Ausonio para justificarse. En la misma época había retóricos paganos que celebraban en las escuelas, como en Autun, las virtudes y las hazañas de los emperadores cristianos. Sin embargo, a finales del siglo V, la mayoría de los eruditos de la Galia eran cristianos. Generación tras generación se produjo el cambio. Salviano, el apasionado apologista (fallecido c. 492), era hijo de padres paganos. Hilario de Poitiers, Sulpicio Severo (el Salustio cristiano), Paulino de Nola y Sidonio Apolinar se esforzaron por reconciliar la Iglesia y el mundo de las letras. El propio Sidonio no está del todo libre de sugerencias de paganismo transmitidas por la tradición. En la Galia, como en otras partes, surgió la cuestión de si el Evangelio realmente podría adaptarse a la cultura literaria. Con la irrupción de los bárbaros la discusión llegó a su fin.

No obstante, es cierto que en todo el Imperio el progreso del cristianismo se había producido principalmente en las ciudades. Las zonas rurales eran todavía baluartes de lo que los cristianos consideraban idolatría, que en la Galia estaba sostenida por una doble tradición. La antigua religión gala y el paganismo grecorromano todavía tenían fervientes partidarios. Entre la población galorromana el uso de hechizos y hechizos para curar enfermedades o con motivo de una muerte era todavía común; la gente adoraba a los espíritus de los manantiales y los árboles, creía en otros espíritus de la naturaleza, como las ninfas grecorromanas, observaba los días de importancia solar y lunar como sagrados y practicaba la adivinación. Algunas de estas costumbres eran supervivencias de tradiciones muy antiguas; habían llegado a través del período celta y romano, y sin duda en ocasiones habían recibido la huella de las creencias galas y grecorromanas. Las creencias y prácticas populares galas se remontaban a la oscuridad de la época prerromana. [10] Estas formas de espiritualidad fueron el principal obstáculo que encontraron los misioneros en las zonas rurales. San Martín , natural de Panonia , obispo de Tours y fundador de monasterios, emprendió especialmente en la Galia central una cruzada contra esta idolatría rural. En una ocasión, cuando estaba talando un árbol sagrado en el barrio de Autun, un campesino lo atacó y logró escapar casi milagrosamente. Además de San Martín, otros predicadores populares recorrieron los distritos rurales, por ejemplo Victricius , obispo de Rouen , otro soldado converso, también discípulos de Martín, especialmente San Martín de Brives. Pero sus esfuerzos dispersos e intermitentes no tuvieron ningún efecto duradero en las mentes de los campesinos. Hacia el año 395, un retórico galo representa una escena en la que los campesinos discuten sobre la mortalidad entre sus rebaños. Uno de ellos se jacta de la virtud de la señal de la cruz, "la señal de aquel Dios que es el único adorado en las grandes ciudades" (Riese, Antología Latina, n. 893, v. 105). Esta expresión, sin embargo, es demasiado fuerte, ya que en aquella época una sola iglesia era suficiente para la población cristiana de Tréveris. Sin embargo, las zonas rurales continuaron siendo las más refractarias. A principios del siglo V tuvo lugar en las cercanías de Autun la procesión del carro de Cibeles para bendecir la cosecha. En el siglo VI, en la ciudad de Arles, una de las regiones donde el cristianismo había logrado su primer y más fuerte arraigo, el obispo Cesáreo todavía intentaba suprimir las creencias tradicionales, y algunos de sus sermones son importantes fuentes de información sobre el folklore.

Monacato galo

La cristianización de las clases bajas del pueblo se vio muy favorecida por los monasterios recién establecidos. En la Galia, como en otras partes, los primeros ascetas cristianos vivieron en el mundo y conservaron su libertad personal. La práctica de la vida religiosa en común fue introducida por San Martín (fallecido c. 397) y Casiano (fallecido c. 435). Martín fundó cerca de Tours el "grand monastere", es decir, Marmoutier, donde al principio los monjes vivían en grutas separadas o en cabañas de madera. Un poco más tarde, Casiano fundó dos monasterios en Marsella (415). Anteriormente había visitado a los monjes de Oriente, y especialmente de Egipto, y había traído sus métodos, que adaptó a las circunstancias de la vida galorromana. A través de dos de sus obras "De institutis coenobiorum" y las "Collationes XXIV", se convirtió en el doctor del ascetismo galo. Casi al mismo tiempo, Honorato fundó un famoso monasterio en la pequeña isla de Lérins (Lerinum), cerca de Marsella, destinado a convertirse en un centro de vida cristiana e influencia eclesiástica. Las sedes episcopales de la Galia eran a menudo objeto de competencia y codicia, y rápidamente se estaban convirtiendo en propiedad de ciertas familias aristocráticas, cuyos representantes en el episcopado no eran tan sabios y rectos como Germano de Auxerre o Sidonio Apolinar. Lérins emprendió la labor de reformar el episcopado y colocó a muchos de sus propios hijos a la cabeza de las diócesis: Honorato, Hilario y Cesáreo en Arles; Eucherius en Lyon y sus hijos Salonius y Veranius en Ginebra y Vence respectivamente; Lupus en Troyes; Máximo y Fausto en Riez. Lérins también se convirtió en una escuela de misticismo y teología y difundió sus ideas religiosas por todas partes mediante útiles obras sobre dogmas, polémicas y hagiografía. Otros monasterios se fundaron en la Galia, por ejemplo Grigny cerca de Vienne, Ile Barbe en Lyon, Réomé (más tarde conocido como Moutier-Saint-Jean), Morvan, Saint-Claude en el Jura, Chinon, Loches, etc. Es posible, sin embargo, que Algunas de estas fundaciones pertenecen al período siguiente. Los monjes aún no habían comenzado a vivir según ninguna regla fija y codificada. Para tales constituciones escritas debemos esperar la época de Cesáreo de Arlés. El monaquismo no se estableció sin oposición. Rutilio Namatiano, pagano, denunció a los monjes de Lérins como una camada de noctámbulos; Incluso el esfuerzo por hacer de la castidad la virtud central del cristianismo encontró mucha resistencia, y los adversarios de Prisciliano en particular estaban imbuidos de esta hostilidad hasta cierto punto. Fue también una de las objeciones planteadas por Vigilancio de Calagurris, el sacerdote español a quien San Jerónimo denunció tan vigorosamente. Vigilancio había pasado mucho tiempo en la Galia y parece haber muerto allí. La ley del celibato eclesiástico era menos estricta y menos aplicada en general que en Italia, especialmente en Roma. La serie de concilios galos anteriores a la época merovingia dan testimonio al mismo tiempo del estado indeciso de la disciplina en ese momento, y también de la lucha continua por alcanzar un código disciplinario fijo.

Lucha teológica

La Iglesia de la Galia atravesó tres crisis dogmáticas. Sus obispos parecen haber estado muy preocupados por el arrianismo ; por regla general se aferraron a las enseñanzas del Concilio de Nicea , a pesar de algunas deserciones temporales o parciales. Atanasio, que había sido exiliado a Tréveris (336-38), ejerció una poderosa influencia en el episcopado de la Galia; Uno de los grandes defensores de la ortodoxia en Occidente fue Hilario de Poitiers , quien también sufrió el exilio por su constancia.

El priscilianismo tenía un mayor dominio sobre las masas de fieles. Era sobre todo un método, un ideal de vida cristiana, que atraía a todos, incluso a las mujeres. Fue condenado (380) en el Sínodo de Zaragoza donde estuvieron presentes los obispos de Burdeos y Agen; no obstante, se extendió rápidamente en la Galia central, siendo Eauze en particular un bastión. Cuando en 385 el usurpador Máximo ejecutó a Prisciliano y sus amigos, San Martín dudaba sobre cómo actuar, pero repudió con horror la comunión con los obispos que habían condenado a los desgraciados. De hecho, el priscilianismo estaba más o menos ligado a la causa del ascetismo en general. Finalmente, los obispos y monjes de la Galia estuvieron durante mucho tiempo divididos respecto del pelagianismo. Próculo, obispo de Marsella, había obligado a Leporio, discípulo de Pelagio, a abandonar la Galia, pero no pasó mucho tiempo antes de que Marsella y Lérins, lideradas por Casiano, Vicente y Fausto, se convirtieran en focos de una enseñanza opuesta a la de San Agustín y conocida como Semipelagianismo . Próspero de Aquitania escribió en contra y se vio obligado a refugiarse en Roma. No fue hasta principios del siglo VI que triunfó la enseñanza de Agustín, cuando un monje de Lérins, Cesáreo de Arles , seguidor de Agustín, hizo que fuera adoptada por el Concilio de Orange (529).

En la lucha final intervino Roma. No sabemos mucho sobre las relaciones anteriores entre los obispos de la Galia y el Papa. La posición de Ireneo en la Controversia de Pascua muestra un grado considerable de independencia; sin embargo, Ireneo proclamó la primacía de la Sede de Roma, que basó en la sucesión apostólica y, lo que es igualmente importante, en la enseñanza correcta, la ortodoxia (mientras que los gnósticos a los que se oponía eran meros predicadores itinerantes sin autoridad). Hacia mediados del siglo III, se apeló al Papa con el propósito de resolver dificultades en la Iglesia de la Galia y destituir a un obispo errado (Cipriano, Epist. lxviii). En el Concilio de Arlés (314) estuvieron presentes los obispos de la Galia junto con los de Bretaña, España, África e incluso Italia; El Papa Silvestre envió delegados para representarlo. Fue en cierto modo un Consejo de Occidente. Durante todo ese siglo, sin embargo, el episcopado de la Galia no tuvo jefe, y los obispos se agruparon según los vínculos de amistad o de localidad. Los metropolitanos aún no existían y cuando se necesitaba consejo se consultaba a Milán. "La autoridad tradicional", dice Duchesne, "en todas las cuestiones disciplinarias siguió siendo siempre la antigua Iglesia de Roma; en la práctica, sin embargo, el Concilio de Milán decidía en caso de conflicto". Entonces los papas tomaron control de la situación y en 417 el Papa Zósimo nombró a Patrocles, obispo de Arlés, su vicario o delegado en la Galia, y dispuso que todas las disputas fueran remitidas a él. Además, ningún eclesiástico galo podría tener acceso al Papa sin cartas testimoniales del obispo de Aries. Esta primacía de Aries tuvo altibajos bajo los papas sucesivos. Disfrutó de un último período de brillantez, bajo Cesáreo, pero después de su época confirió a su ocupante simplemente un título honorífico. Sin embargo, como consecuencia de la extensa autoridad de Arles en los siglos V y VI, la disciplina canónica se desarrolló más rápidamente allí, y los "Libri canonum" que pronto estuvieron de moda en el sur de la Galia se inspiraron en los de la Iglesia de Aries. Hacia el final de este período Cesáreo asistió a una serie de concilios, obteniendo así cierto reconocimiento como legislador de la Iglesia merovingia.

las invasiones

Los bárbaros, sin embargo, estaban en marcha. La gran invasión de 407 a través del Rin trastornó la Galia durante casi tres años hasta que pasaron a España en septiembre u octubre de 409. La Galia estuvo libre de invasores pero sometida a guerras civiles entre contendientes imperiales hasta 413, cuando el gobierno imperial del emperador Honorio restauró orden. Los visigodos abandonaron Italia en 411 y se establecieron en el suroeste de la Galia y el noreste de España hasta que finalmente se establecieron en una franja de territorio desde Toulouse hasta la costa atlántica al norte de Burdeos en 416. Los visigodos eran arrianos y hostiles al catolicismo.

Poco a poco las necesidades de la vida impusieron una política de moderación. El Concilio de Agde , en realidad un concilio nacional de la Galia visigoda (506), y en el que Cesáreo fue dominante, es una prueba del nuevo temperamento de ambas partes. Las Actas de este concilio siguen muy de cerca los principios establecidos en el Breviarium Alarici —un resumen del Código Teodocio elaborado por Alarico II , el rey visigodo, para sus súbditos galorromanos— y contaron con la aprobación de los obispos católicos de su reino.

Entre 410 y 413, los borgoñones se habían asentado cerca de Mains y se establecieron en Saboya en 443. En 475 se trasladaron más al sur a lo largo del Ródano, y por esa época se convirtieron en cristianos arrianos. Los francos, que pronto serían amos de toda la Galia, abandonaron la vecindad de Tournai, derrotaron a Siagrio , el último representante de la autoridad romana en el centro norte de la Galia, en 486, y extendieron su poder al Loira. En 507 derrotaron al Reino visigodo en la batalla de Vouillé , confinando su dominio a España, salvo una franja de territorio a lo largo de la costa mediterránea. En 534 los borgoñones fueron derrotados; en 536 con la conquista de Arles sucedieron los restos del gran estado creado por el rey Teodorico el Grande .

Los obispos de la Galia facilitaron la transición de un régimen a otro. Los obispos habían desempeñado frecuentemente un papel de intermediarios ante las autoridades romanas. Durante mucho tiempo se creyó que se les habían otorgado poderes especiales y el título oficial de defensores civitatum (defensores de los estados). Si bien este título nunca fue llevado oficialmente por ellos, el error popular fue sólo formal y superficial. Obispos como Sidonio Apolinar , Avito , Germán de Auxerre , Cesáreo de Arlés , sostuvieron el tejido social. Los obispos eran guardianes de las tradiciones clásicas de la literatura latina y la cultura romana, y mucho antes de la aparición del monaquismo habían sido el pilar del saber.

Cristianismo en la Galia merovingia

A lo largo de los siglos VI y VII se copiaron manuscritos de la Biblia y de la Iglesia para satisfacer las necesidades del culto público, la enseñanza eclesiástica y la vida católica. Los únicos edificios contemporáneos que exhiben rastros de estilos clásico o bizantino son los edificios religiosos.

Se habían celebrado regularmente sínodos regionales en la Iglesia de la Galia, más de treinta de ellos entre 314 y 506. [11] Bajo el dominio merovingio, se celebraron varios " sínodos francos ", que marcaron un desarrollo particularmente germánico en la Iglesia occidental: A los habituales consejos regionales o provinciales, los pueblos germánicos añadieron un elemento tradicional de sus sistemas de gobierno, la idea de un consejo nacional, que estaba influenciado por el Oriente cristiano. También indican una creciente congruencia entre la Iglesia y el Estado. Mientras que los gobernantes arrianos se mantuvieron alejados de los concilios generales, los gobernantes visigodos comenzaron a influir en los concilios sólo después de la conversión de Recaredo I. Tan pronto como se establecieron, los reyes merovingios (y después de ellos los carolingios) ejercieron su influencia en los consejos. [12] Según Gregory Halfond, tal congruencia era una cualidad particular de la iglesia galorromana, en la que la aristocracia romana constituía una parte importante del liderazgo de la iglesia galorromana (y más tarde de la franca); La continuidad en este nexo de poder está indicada también por el uso continuo de procedimientos romanos en los concilios. [13]

Uno de los primeros eclesiásticos importantes fue Cesáreo de Arles , quien organizó sínodos regionales, que se ocupaban principalmente de adaptar los cánones y prácticas de la Iglesia de la Galia a los de otras Iglesias. En Orange, por ejemplo, hizo anatematizar las prácticas anteriores ( pelagianas ) de la iglesia gala, y en el concilio subsiguiente de Vaison se estableció la conformidad litúrgica con otras iglesias (Italia, África, Oriente). [14] Clovis I , que organizó el Primer Concilio de Orleans (511), estableció un modelo para los siguientes sínodos francos ; aunque él mismo no asistió, fijó la agenda y siguió de cerca los procedimientos (lo que estaba en juego era "la unificación de la iglesia romana bajo el dominio franco"). [15] Después de la disminución de la influencia de Cesáreo y el establecimiento del gobierno merovingio, el enfoque de la futura Iglesia franca se desplazó hacia el norte, para hacer frente al creciente problema de adaptarse a "prácticas germánicas profundamente arraigadas"; en lugar del pelagianismo o el predestinatarianismo, los obispos ahora tenían que lidiar con problemas relacionados con "el matrimonio, las relaciones entre una aristocracia guerrera y el clero, o monjes y monjas, los conflictos nacidos de la influencia y el control real, o de los derechos de propiedad". [14] En el siglo VIII, la organización regular de sínodos había desaparecido en gran medida, y cuando Bonifacio se quejó ante el Papa Zacarías en 742 de que no había habido un sínodo en la iglesia franca en al menos ochenta años, no estaba exagerando mucho. . [16] [17]

Ver también

Referencias

  1. ^ abc Lejay, Paul. "Galia cristiana". La enciclopedia católica vol. 6. Nueva York: Robert Appleton Company, 1909. 6 de agosto de 2020 Dominio publicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  2. ^ Kirsch, Johann Peter. "Santa Blandina." La enciclopedia católica vol. 2. Nueva York: Robert Appleton Company, 1907. Dominio publicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  3. ^ Historia Eclesiástica , V, i-iv.
  4. ^ Behr, Juan. "Galia", Historia del cristianismo de Cambridge: Volumen 1, Orígenes hasta Constantino, (Margaret M. Mitchell, Frances M. Young, K. Scott Bowie, eds.) Cambridge University Press, 2006, pág. 371 ISBN  9780521812399
  5. ^ Historia. Ecl., V, xxiii.
  6. ^ Véase también Diócesis Católica Romana de Autun: Historia .
  7. ^ Ep. lxviii.
  8. ^ Lejay, Pablo. Le rôle théologique de Césaire d'Arles , p. 5.
  9. ^ Es decir, diócesis de Gévaudan ; posteriormente en la diócesis de Mende .
  10. ^ "Las creencias y prácticas religiosas de los antiguos celtas". Archivado desde el original el 30 de octubre de 2015 . Consultado el 17 de diciembre de 2015 .{{cite web}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace )
  11. ^ Halmond, Gregorio I. (2009). Arqueología de los concilios de la iglesia franca, 511-768 d.C. pag. 2.
  12. ^ Rahner, Karl (1975). Enciclopedia de teología: un Sacramentum mundi conciso, 301 y siguientes.
  13. ^ Halmond, Gregorio I. (2009). Arqueología de los concilios de la iglesia franca, 511-768 d. C. , págs.
  14. ^ ab Markus 155-56. [ se necesita cita completa ]
  15. ^ Halmond, Gregorio I. (2009). Arqueología de los concilios de la iglesia franca, 511-768 d. C. , págs.
  16. ^ Hartman 59.
  17. ^ Schuler, Matías (1947). "Zum 1200jähr. Jubiläum des fränkischen Generalkonzils vom Jahre 747. Der Höhepunkt der Reformtätigkeit des hl. Bonifatius". Trierer Theologische Zeitschrift 56: 362–70.

Fuentes

Atribución