Joseph Qimḥi o Kimchi (1105–1170) ( en hebreo : יוסף קמחי ) fue un rabino judío medieval y comentarista bíblico . Fue el padre de Moisés y David Kimhi , y el maestro del rabino Menachem Ben Simeon y del poeta Joseph Zabara .
Gramático, exégeta, poeta y traductor; nació en el sur de España alrededor de 1105; murió alrededor de 1170. Obligado a abandonar su país natal debido a las persecuciones religiosas de los almohades , que invadieron la península Ibérica en 1146, se estableció en Narbona , Provenza, donde pasó el resto de su vida. [1] Los Hachmei de Provenza estaban bajo la considerable influencia de la vecina comunidad judía española al sur en ese momento.
Se sabe que Qimḥi escribió comentarios sobre todos los libros de la Biblia , aunque solo han sobrevivido fragmentos de su obra hasta hoy. La base de su obra es una lectura literal del Texto Masorético ("𝕸") y su análisis gramatical, intercalado con reflexiones filosóficas contemporáneas. Esto refleja su oposición a una lectura cristológica del texto, que resalta la alegoría . De hecho, Kimhi participó en varios debates públicos con el clero católico , en los que destacó su propio método de lectura de los textos bíblicos. Su oposición a la lectura cristiana contemporánea se puede encontrar en su Libro de la Alianza ( en hebreo : ספר הברית ).
Su hijo David, aunque era todavía un niño en el momento de la muerte de su padre, también puede ser considerado uno de sus discípulos, ya sea directamente a través de sus obras, o indirectamente a través de la instrucción que David recibió de su hermano mayor Moisés.
Abraham ibn Ezra , que en sus peregrinajes visitó Narbona en 1160, pudo haber conocido a José. Este último siguió a Ibn Ezra en algunos aspectos, por ejemplo, en el uso de la raíz שמר para el paradigma del verbo. Ambos eruditos trabajaron al mismo tiempo y en la misma línea para popularizar la ciencia judeoárabe entre los judíos de la Europa cristiana mediante la extracción y traducción de obras árabes . Aunque ibn Ezra era superior a Qimḥi en conocimiento, este último puede afirmar con razón haber sido el primer transplantador exitoso de la ciencia judeoárabe al suelo de la Europa cristiana. Su dicción es elegante y lúcida, la disposición de su material científica, su tratamiento de su tema uniforme y sin digresiones; de modo que sus obras son mucho más adecuadas para el estudio que las de Ibn Ezra, que carecen de todas estas cualidades.
Otro famoso contemporáneo de Qimḥi fue Jacob ibn Meïr, llamado Rabbeinu Tam , de Ramerupt , que era la mayor autoridad talmúdica de la época. Este erudito, que deseaba resolver la disputa literaria entre los seguidores de Menahem ben Saruq y de Dunash ben Labraṭ , había escrito un libro de decisiones ( הכרעות hakhraʻot ), en el que se ponía de parte de Menahem. Estas decisiones no satisficieron a Qimḥi. Sintiéndose más capacitado que Rabbeinu Tam para juzgar el caso, escribió el Sefer ha-Galui en 1165.
Esta obra se divide en dos partes: la primera trata de las diferencias entre Menahem y Dunash; la segunda contiene críticas independientes al diccionario del primero. En la introducción, Qimḥi se disculpa por atreverse a atacar a un hombre tan eminente como la principal autoridad talmúdica de su tiempo. Al oír que los ignorantes entre el pueblo lo atacarán por esa razón, pone en boca de ellos las palabras que dijo Abner , el capitán de Saúl , cuando David gritó al rey: "¿Quién eres tú que clamas al rey?" (1 Sam. 26,14).
Sus temores se hicieron realidad; Benjamín de Canterbury, discípulo de Rabbeinu Tam, hizo observaciones sobre el Sefer ha-Galui , defendiendo a su maestro. También llamó a Qimḥi en un sentido despectivo HaQore "El Pregonero" porque este último se atrevió a gritar sus contradicciones al "rey", es decir, Rabbeinu Tam.
En las obras gramaticales de Qimḥi Sefer Zikkaron (editado por Bacher, Berlín, 1888) y Sefer haGalui (editado por Matthews, ib. 1887) él depende de Judah ben David Hayyuj para el tratamiento de su tema, pero en sus explicaciones de palabras se basa principalmente en Jonah ibn Janah .
En general, no es original; sin embargo, en algunos puntos menores sigue su propio camino, convirtiéndose en un modelo para las generaciones futuras. Así, fue el primero en reconocer que el hif'il tiene también un significado reflexivo y otro intransitivo ; también fue el primero en organizar una lista de formas nominales, en indicar ocho clases de verbos y en clasificar las vocales en un sistema de cinco breves y cinco largas. En sus obras presta también atención con frecuencia al lenguaje de la liturgia. En sus explicaciones etimológicas busca analogías en la Biblia, el Talmud , el Tárgum y el árabe. En los casos en que tales analogías son insuficientes o insatisfactorias, se guía por el principio de que "lo desconocido debe deducirse de lo conocido". No pocas veces explica palabras difíciles basándose en leyes fonéticas establecidas por él mismo.
De sus obras exegéticas se han conservado pocas. Se mencionan su Sefer hatTorah , un comentario sobre la Torá ; su Sefer hamMiḳnah , un comentario sobre los Nevi'im ; y su Ḥibbur halLeḳeṭ de contenido desconocido. Existe un comentario suyo sobre el Cantar de los Cantares en manuscrito; su comentario sobre el Libro de Proverbios ha sido publicado por Dob Bär ans Dubrowo bajo el título Sefer Ḥuqqah (Breslau, 1868); y Eppenstein ofrece variantes del texto mal impreso en Zeit. für Hebr. Bibl. v. 143 et seq.
Un fragmento de su comentario sobre el Libro de Job ha sido publicado por Schwarz en su Tiqwat Enosh (Berlín, 1868); las partes restantes, por Eppenstein en "REJ" xxxvii. 86 y siguientes. Muchas observaciones exegéticas están dispersas en las obras gramaticales de Qimḥi. Su método es principalmente el de la peshaṭ , es decir, la interpretación literal. Con frecuencia sigue la escuela española, sin embargo, sin leer en el texto bíblico el conocimiento científico de su propio tiempo. Presta mucha atención al contexto, un punto que generalmente descuidan los agadistas . Sus explicaciones son breves y concisas. Si bien critica a veces algunas explicaciones insostenibles de sus predecesores, acepta las que le parecen correctas. Es el primer ecléctico de la Provenza de Hachmei.
Ḳimḥi también probó suerte escribiendo poesía. Sus himnos litúrgicos y otros poemas que nos han llegado se distinguen por la belleza de la forma y la elegancia del lenguaje. Sigue siendo importante como uno de los poetas provenzales. Sus poemas fueron tenidos en cuenta por las generaciones posteriores y fueron citados con frecuencia por ellas. Es el primer autor conocido que escribió poemas en el género Magen Avot y, aparentemente, es el inventor del género, que más tarde se hizo popular en Alemania .
Tradujo del árabe al hebreo la obra ética Hobot halLebabot de Bahya ibn Paquda y convirtió el Mibḥar hapPeninim de Solomon ibn Gabirol en forma métrica bajo el título Sheqel haqQodesh . De la traducción, sólo se ha conservado un fragmento, que fue publicado por Jellinek en la edición de Benjacob de la traducción de esa obra de ibn Tibbon (Leipsic, 1846); el "Sheqel" aún no se ha impreso. En su traducción, que apunta principalmente a la elegancia de la expresión, Ḳimḥi no se mantiene fiel al original. Trabaja demasiado independientemente y, al llevar a la obra su propio espíritu, a menudo oscurece el pensamiento del autor. A pesar de sus defectos, su traducción no carece de mérito. Ha contribuido a una mejor comprensión de los autores árabes y, por lo tanto, debe considerarse en cierto sentido como un complemento de las obras de los Tibbonides.
La obra apologética de Qimḥi, Sefer ha-Berit, contribuyó a la polémica y apologética judía en la Edad Media , aunque no se imprimió hasta que se publicó un fragmento en Milḥemet Ḥobah (Constantinopla, 1710). Esta obra fue escrita a petición de uno de sus alumnos que deseaba tener una colección de todos los pasajes proféticos de las Escrituras que pudieran servir como ayuda para refutar a aquellas personas que negaban la Torá . Tiene la forma de un diálogo entre un judío leal y un apóstata. El judío leal afirma que la conducta moral del individuo puede reconocer la verdadera religión del judío; todos los judíos tienen la intención de llevar a cabo en sus vidas los Diez Mandamientos ; no dan honores divinos a nadie además de Dios; no perjuran; no cometen asesinatos; y no son ladrones. Sus hijos son educados en el temor de Dios; sus mujeres son castas; Los judíos son hospitalarios entre sí, hacen obras de caridad y rescatan cautivos, virtudes todas ellas que no se encuentran en un grado tan alto entre los no judíos. El apóstata admite todas estas afirmaciones, pero señala que los judíos exigen altos intereses por los préstamos. Esta objeción del judío leal se encuentra con la afirmación de que los no judíos también son usureros y que engañan a los miembros de su fe. Al mismo tiempo, los judíos ricos prestan dinero a sus correligionarios sin ningún tipo de interés. El Sefer ha-Berit mostró la condición moral de los judíos en ese momento y dio testimonio de las condiciones de aquellos días, en los que los judíos de Occitania podían expresarse libremente no sólo sobre su religión, sino también sobre la religión de sus vecinos.
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