Un qāḍī ( árabe : قاضي , romanizado : Qāḍī ; transliterado de otro modo como qazi , kadi , kadhi o kazi ) es el magistrado o juez de un tribunal sharīʿa , que también ejerce funciones extrajudiciales como mediación, tutela de huérfanos y menores, y supervisión. y auditoría de obras públicas. [1]
El término qāḍī estuvo en uso desde la época de Mahoma durante la historia temprana del Islam , y siguió siendo el término utilizado para los jueces a lo largo de la historia islámica y el período de los califatos . Mientras que el muftī y el fuqaha desempeñaron el papel de dilucidar los principios de la jurisprudencia islámica ( Uṣūl al-Fiqh ) y la ley islámica ( shariʿa ), el qāḍī siguió siendo la persona clave que garantizaba el establecimiento de la justicia sobre la base de estas mismas leyes y reglas. . [2] Así, el qāḍī fue elegido entre aquellos que habían dominado las ciencias de la jurisprudencia y el derecho. [2] Los califas abasíes crearon el cargo de " qāḍī jefe " ( qāḍī al-quḍāh ), cuyo titular actuaba principalmente como asesor del califa en el nombramiento y destitución de los qadis. [3] Los estados islámicos posteriores generalmente retuvieron este cargo, al tiempo que otorgaban a su titular la autoridad para emitir nombramientos y despidos en su propio nombre. El sultanato mameluco , que gobernó Egipto y Siria desde 1250 hasta 1516 d.C., introdujo la práctica de nombrar cuatro " qāḍī principales ", uno para cada una de las escuelas suníes de jurisprudencia islámica ( madhhab ).
Durante el período del califato abasí , se estableció el cargo de " qāḍī jefe " ( qāḍī al-quḍāh ). Entre los más famosos de los primeros jueces designados para el papel de qāḍī al-quḍāh se encontraba Abū Yūsuf , discípulo del primer erudito y jurista musulmán Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān , fundador de la escuela Ḥanafī de jurisprudencia islámica. [4] El cargo de qāḍī siguió siendo muy importante en todos los principados de los califatos y sultanatos de los diversos imperios musulmanes a lo largo de los siglos. Los gobernantes designaron un qāḍī en cada región, ciudad y aldea para el control judicial y administrativo y para establecer la paz y la justicia en los dominios que controlaban. [2]
Aunque la responsabilidad principal de un qāḍī era judicial, generalmente también se le encomendaban ciertas responsabilidades no judiciales, como la administración de dotaciones religiosas ( wāqf ), la legitimación del ascenso o deposición de un gobernante, la ejecución de testamentos, la acreditación de testigos, la tutela de los huérfanos y otras personas necesitadas de protección, y la supervisión del cumplimiento de la moral pública ( ḥisbah ). [5]
Un cadí es un juez responsable de la aplicación de la jurisprudencia islámica ( fiqh ). El cargo se originó bajo el gobierno de los primeros califas omeyas (40-85/661-705 d. C.), cuando los gobernadores provinciales del recién creado imperio islámico, incapaces de resolver las numerosas disputas que surgieron entre los musulmanes que vivían dentro de sus territorios, comenzó a delegar esto
En función de los demás. [6] En este primer período de la historia islámica, todavía no había existido ningún cuerpo de derecho positivo islámico y, por lo tanto, los primeros qadis decidían los casos sobre la base de las únicas directrices disponibles para ellos: el derecho consuetudinario árabe, las leyes de los conquistados. territorios, los preceptos generales del Corán y su propio sentido de equidad. [ cita necesaria ]
Durante el último período omeya (705-750 d. C.), una clase cada vez mayor de juristas musulmanes, distintos de los cadíes, se ocuparon de la tarea de proporcionar el cuerpo de leyes necesario y, en el momento de la ascensión al poder de los abasíes. dinastía en 750, se podría decir que su trabajo estaba esencialmente completado. Al construir su doctrina jurídica, los juristas tomaron como punto de partida los precedentes que habían sido establecidos por los qadis, algunos de los cuales rechazaron por ser inconsistentes con los principios islámicos tal como se estaban empezando a entender, pero la mayoría de los cuales adoptaron, con o sin modificación. Así, los primeros qadis sentaron las bases del derecho positivo islámico.
Sin embargo, una vez que se formó esa ley, el papel del cadí experimentó un cambio profundo. Ya no era libre de seguir las pautas mencionadas anteriormente, ahora se esperaba que un cadí se adhiriera únicamente a la nueva ley islámica, y esa adherencia ha caracterizado al cargo desde entonces. [ cita necesaria ]
Sin embargo, un cadí seguía siendo delegado de una autoridad superior, en última instancia el califa o, tras la desaparición del califato, el gobernante supremo en un territorio determinado. Esta condición de delegado implica la ausencia de separación de poderes; Tanto el poder judicial como el ejecutivo se concentraban en la persona del gobernante supremo (califa o no). [7] Por otro lado, un cadí disfrutaba de cierto grado de autonomía en el sentido de que la ley que aplicaba no era la creación del gobernante supremo ni la expresión de su voluntad. Lo que un cadí debía al gobernante supremo era únicamente el poder de aplicar la ley, para lo cual eran necesarias sanciones que sólo el gobernante supremo como jefe del Estado podía garantizar. [ cita necesaria ]
Al igual que un cadí, un mufti también es un poder de interpretación de la Sharia. Los muftíes son juristas que dan opiniones jurídicas autorizadas, o fatwas , e históricamente se sabe que están por encima de los qadis. [8] Con la introducción del sistema judicial secular en el siglo XIX, los consejos otomanos comenzaron a hacer cumplir la legislación penal para enfatizar su posición como parte del nuevo ejecutivo. Esa creación del poder judicial secular jerárquico no desplazó a los tribunales originales de la Sharia.
La justicia sharia se desarrolló siguiendo líneas comparables a lo que sucedió con la organización de la justicia secular: mayor burocratización, circunscripción legal más precisa de la jurisdicción y creación de una jerarquía. Este desarrollo comenzó en 1856.
Hasta la Ordenanza del Qadi de 1856, los qadis eran nombrados por la Puerta y formaban parte del poder judicial religioso otomano. Esta Ordenanza recomienda la consulta de los muftis y los ' ulama . En la práctica, las sentencias de los qadis generalmente eran controladas por muftis designados para los tribunales. Otras decisiones importantes también fueron controladas por el mufti del Majlis al-Ahkam o por un consejo de ulama relacionado con él. Se dice que si el cadí y el muftí locales no estaban de acuerdo, se hizo costumbre presentar el caso al Gran Muftí autorizado. [ cita necesaria ]
Posteriormente, en 1880, la nueva Ordenanza sobre los tribunales Sharia introdujo el poder judicial jerárquico. A través del Ministerio de Justicia, las partes podían apelar ante el Tribunal Sharia de El Cairo contra las decisiones de los qadis y ni'ibs provinciales. Allí, las partes podrían apelar ante el Tribunal Sharia abierto al Shaykh al-Azhar y al Gran Mufti, y se podrían agregar otras personas.
Por último, los jueces debían consultar a los muftis designados para sus tribunales cuando un caso no les resultaba totalmente claro. Si el problema no se resolvía, el caso debía presentarse al Gran Muftí, cuya fetua era vinculante para el cadí. [9]
Un cadí puede ser un hombre o una mujer adulta, pero debe ser libre, musulmán, cuerdo, no condenado por difamación y educado en la ciencia islámica. [5] Su actuación debe ser totalmente congruente con la Sharia (ley islámica) sin utilizar su propia interpretación. En un juicio ante un cadí, es el demandante el responsable de presentar pruebas contra el acusado para condenarlo. No hay apelaciones a los juicios de un cadí. [10] Un cadí debe ejercer su cargo en un lugar público, se recomienda en la mezquita principal, o, en su propia casa, donde el público debe tener libre acceso. [11] El cadí tenía autoridad sobre un territorio cuyo diámetro equivalía a un día de caminata. [12] La apertura de un juicio requería teóricamente la presencia tanto del demandante como del demandado. Si el adversario de un demandante residía en otro distrito judicial, el demandante podía presentar sus pruebas ante el cadí de su propio distrito, quien luego escribiría al juez del distrito en el que residía el acusado y expondría las pruebas en su contra. El cadí destinatario citó al acusado y lo condenó sobre esa base. [13] Los Qadis mantuvieron los registros judiciales en sus archivos ( diwan ) y los entregaron a sus sucesores una vez que fueron despedidos. [14] [15]
Los qadis no deben recibir obsequios de los participantes en las pruebas y deben tener cuidado al dedicarse al comercio. A pesar de las reglas que rigen el cargo, la historia musulmana está llena de quejas sobre los qadis. A menudo ha sido un problema que los qadis hayan sido administradores de waqfs , donaciones religiosas.
Las calificaciones que debe poseer un cadí están establecidas en la ley, pero la ley no es uniforme en este tema. El requisito mínimo en el que coinciden todos los juristas es que un cadí posea las mismas cualidades que un testigo ante un tribunal : ser libre, cuerdo, adulto, digno de confianza y musulmán. Algunos exigen que también posean las calificaciones de un jurista, es decir, que estén bien versados en derecho, pero otros consideran que esas calificaciones son simplemente preferibles e implican que una persona puede desempeñar eficazmente los deberes del cargo sin estar bien versado en la Ley. Esta última posición presuponía que un cadí que no tiene conocimientos de derecho consultaría a quienes sí lo tienen antes de tomar una decisión. De hecho, también se instó a consultar al cadí erudito, ya que incluso los eruditos son falibles y pueden beneficiarse de las opiniones de los demás. Sin embargo, los consultados no tuvieron voz en la toma de decisiones finales. El tribunal islámico era estrictamente un tribunal de un solo juez, y la decisión final recaía sobre los hombros de un solo cadí.
La jurisdicción de un cadí era teóricamente coextensiva con el alcance de la ley que aplicaba. Esa ley era fundamentalmente una ley para musulmanes, y los asuntos internos de las comunidades no musulmanas, o dhimmīs , que vivían dentro del Estado islámico quedaron bajo la jurisdicción de esas comunidades. [16] La ley islámica regía a los dhimmīs sólo con respecto a sus relaciones con los musulmanes y con el estado islámico. En la práctica real, sin embargo, la jurisdicción de un cadí estaba rodeada por lo que deben considerarse jurisdicciones rivales, particularmente la del tribunal maẓālim y la de la shurṭah .
El maẓālim era un tribunal (presidido por el propio gobernante supremo o su gobernador) que escuchaba las quejas dirigidas a él por prácticamente cualquier parte ofendida. Dado que la ley islámica no preveía ninguna jurisdicción de apelación pero consideraba que la decisión de un cadí era definitiva e irrevocable, el tribunal maẓālim podía funcionar como una especie de tribunal de apelaciones en los casos en que las partes se quejaban de decisiones injustas de los cadíes. El juez maẓālim no estaba sujeto a las normas de la ley islámica ( fiqh ) ni, en realidad, a ningún cuerpo de derecho positivo, pero era libre de tomar decisiones basándose enteramente en consideraciones de equidad. De este modo, el tribunal maẓālim proporcionó un remedio para la incapacidad de un cadí de tener en cuenta libremente la equidad. También compensó ciertas deficiencias de la ley islámica, por ejemplo, la falta de una ley de daños altamente desarrollada , que se debía en gran parte a la preocupación de la ley por el incumplimiento de los contratos . Además, escuchó denuncias contra funcionarios estatales. [17]
La shurṭah , por otra parte, era el aparato estatal responsable de la justicia penal. También proporcionó un remedio para una deficiencia de la ley, a saber, la insuficiencia y rigidez procesal de su código penal. Aunque en teoría un cadí ejercía una jurisdicción penal, en la práctica esa jurisdicción fue eliminada de su esfera de competencia y entregada enteramente a la shurṭah , que desarrolló sus propias sanciones y procedimientos. Lo que quedó en manos del cadí fue una jurisdicción que se ocupaba principalmente de los casos relacionados con herencias, estatus personal, propiedades y transacciones comerciales. Incluso dentro de esa jurisdicción, la jurisdicción de un cadí en particular podría restringirse aún más a casos o tipos de casos particulares a instancias del superior que lo nombró.
El principio de delegación de poderes judiciales no sólo permitía al gobernante supremo delegar esos poderes en un cadí, sino que también permitía a los cadíes delegarlos en otros y, en principio, no había límite para esa cadena de delegación. Todas las personas de la cadena, excepto el gobernante supremo o su gobernador, llevaban el título de cadí. Aunque en teoría el nombramiento de un cadí podía efectuarse mediante una simple declaración verbal por parte del superior que lo nombraba, normalmente se realizaba mediante un certificado escrito de investidura, lo que obviaba la necesidad de que el designado compareciera en presencia del superior. El nombramiento era esencialmente unilateral, más que contractual, y no requería la aceptación por parte de la persona designada para ser efectivo. Podría ser revocado en cualquier momento.
Los judíos que vivían en el Imperio Otomano a veces utilizaban los tribunales cadíes para resolver disputas. Bajo el sistema otomano, los judíos de todo el Imperio conservaban el derecho formal de supervisar sus propios tribunales y aplicar sus propias leyes religiosas. Las motivaciones para llevar los casos judíos a los tribunales cadíes variaban. En la Jerusalén del siglo XVI, los judíos conservaron sus propias cortes y mantuvieron una relativa autonomía. El rabino Samuel De Medina y otros rabinos prominentes advirtieron repetidamente a sus correligionarios que estaba prohibido llevar casos ante los tribunales gubernamentales y que hacerlo socavaba la autoridad legal judía, que sólo podía ser reemplazada "en asuntos relacionados con impuestos, transacciones comerciales y contratos". ". [18]
A lo largo del siglo, los litigantes y testigos judíos participaron en los procedimientos judiciales musulmanes cuando era conveniente o cuando se les citaba para hacerlo. Los judíos que querían presentar casos contra musulmanes tenían que hacerlo en los tribunales cadíes, donde encontraron una objetividad sorprendente. Pero se mantuvo el estatus legal diferente de judíos y musulmanes. El testimonio judío se ponderó de manera diferente cuando el testimonio era perjudicial para judíos o musulmanes. [19]
De conformidad con el artículo 12 de la Ley de matrimonio y divorcio musulmanes, la Comisión de Servicios Judiciales puede nombrar quazi a cualquier varón musulmán de buen carácter, posición y logros adecuados. El Quazi no tiene un tribunal permanente, por lo que la palabra "Tribunal Quazi" no es aplicable en el contexto actual. El Quazi puede escuchar los casos en cualquier lugar y en cualquier momento que desee. Actualmente, la mayoría de los Quazis son laicos. [ cita necesaria ]
De conformidad con el artículo 15 de la Ley de matrimonio y divorcio musulmanes, la Comisión de Servicios Judiciales puede nombrar una Junta de Quazis, compuesta por cinco varones musulmanes residentes en Sri Lanka, de buena reputación, posición y logros adecuados, para conocer de las apelaciones de las decisiones de los Quazis en virtud de esta Ley. La Junta de Quazis tampoco tiene un tribunal permanente. Normalmente, un recurso o una revisión tarda un mínimo de dos o tres años en llegar a la sentencia de la Junta de Quazis. La Junta de Quazis puede iniciar el procedimiento en el momento que desee y finalizarlo en el momento que desee. La Oficina de la Junta de Quazis está situada en Hulftsdorp, Colombo 12. [ cita necesaria ]
A medida que los estados musulmanes se independizaron de Europa, las potencias colonizadoras dejaron intencionalmente un vacío en varios sectores de la educación y el gobierno. Los colonizadores europeos tuvieron cuidado de excluir a los "nativos" del acceso a la educación jurídica y a las profesiones jurídicas. [20] Por lo tanto, el número de licenciados en derecho y profesionales del derecho era inadecuado, y se necesitaban mujeres para llenar los espacios vacíos en el poder judicial. Los gobernantes reaccionaron ampliando las oportunidades educativas generales para que las mujeres ocuparan puestos en la burocracia estatal en expansión, y en las décadas de 1950 y 1960 comenzó la primera fase en la que las mujeres eran nombradas jueces. Tal fue el caso de Indonesia en la década de 1950, que tiene el mayor número de juezas del mundo musulmán. [21]
En algunos países los colonizados tenían más oportunidades de estudiar derecho, como en Egipto. La cantidad suficiente de estudiantes varones para estudiar derecho y ocupar puestos legales y otros empleos burocráticos en el estado poscolonial puede haber retrasado la aceptación de las mujeres en puestos judiciales. [21]
En comparación, una situación similar ocurrió en Europa y América. Después de la Segunda Guerra Mundial , la escasez de jueces en Europa allanó el camino para que las mujeres europeas ingresaran a profesiones jurídicas y trabajaran como jueces. [22] Las mujeres estadounidenses en la Segunda Guerra Mundial también ingresaron a la fuerza laboral en cantidades sin precedentes debido a la extrema necesidad.
Aunque el papel de cadí se ha restringido tradicionalmente a los hombres, las mujeres ahora sirven como cadíes en muchos países, incluidos Egipto, Israel, Jordania, Malasia, Palestina, Túnez, Sudán y los Emiratos Árabes Unidos. [23] En 2009, dos mujeres fueron nombradas qadis por la Autoridad Palestina en Cisjordania . [21] En 2010, Malasia también nombró a dos mujeres como qadis. Sin embargo, se decidió que, como mujeres, sólo pueden gobernar sobre la custodia, la pensión alimenticia y las cuestiones de propiedad común, no sobre los casos penales o de divorcio, que normalmente constituyen la mayor parte del trabajo de un cadí. [24] En Indonesia , hay cerca de 100 qadis mujeres. [24] En 2017, Hana Khatib fue nombrada la primera mujer cadí en Israel. [25]
En Marruecos, un investigador descubrió que las juezas eran más sensibles a los intereses de las litigantes en casos de pensión alimenticia y tenían puntos de vista similares a los de sus colegas masculinos en cuanto al mantenimiento de las normas de la Sharia, como la necesidad de un wali (tutor masculino) para el matrimonio. [26] [21]
Existe desacuerdo entre los eruditos islámicos sobre si las mujeres están calificadas para actuar como qadis o no. Muchos estados musulmanes modernos tienen una combinación de tribunales religiosos y seculares. Los tribunales seculares a menudo tienen pocos problemas con las juezas, pero los tribunales religiosos pueden restringir los ámbitos que las juezas pueden presidir, como sólo el derecho familiar y matrimonial. [21]
Los gobernantes islámicos del subcontinente también utilizaron la misma institución del qadi (o qazi). Al cadí se le dio la responsabilidad del control administrativo, judicial y fiscal total sobre un territorio o una ciudad. También mantendría todos los registros civiles. También mantendría un pequeño ejército o fuerza para garantizar que se cumplan sus decisiones. [ cita necesaria ]
En la mayoría de los casos, el qazi transmitía el título y la posición a su hijo, descendiente o pariente muy cercano. Con el paso de los siglos, esta profesión se convirtió en un título dentro de las familias, y el poder permaneció dentro de una familia en una región. En todas las regiones musulmanas, ahora encontramos varias familias Qazi que descendieron a través de sus famosos ancestros Qazi (Qadi) y conservaron las tierras y la posición. Cada familia es conocida por el pueblo o ciudad que controlaban sus antepasados. [ cita necesaria ]
Los qazis se encuentran principalmente en áreas de Pakistán, específicamente en Sindh y en la India. Ahora también son prominentes en pequeñas áreas de Australia.
El gran cadí de Martinica gestiona los proyectos de las mezquitas y desempeña un papel de mediador social, agente de la justicia musulmana.
En la isla de Mayotte , una de las Islas Comoras , el título cadí se utilizó para Umar, quien la gobernó del 19 de noviembre de 1835 a 1836 después de su conquista y anexión al Sultanato de Ndzuwani ( Anjouan ). [27]
En el Imperio Songhai , la justicia penal se basaba principalmente, si no enteramente, en principios islámicos, especialmente durante el gobierno de Askia Muhammad. Los qadis locales eran responsables de mantener el orden siguiendo la ley Sharia según el Corán . Se consideró necesario un cadí adicional para resolver disputas menores entre comerciantes inmigrantes. [28] Los qadis trabajaban a nivel local y estaban ubicados en importantes ciudades comerciales, como Tombuctú y Djenné. El Qadi era designado por el rey y se ocupaba de las faltas de derecho consuetudinario de acuerdo con la ley Sharia. El Qadi también tenía el poder de conceder un perdón u ofrecer refugio. [29]
Alcalde , uno de los términos españoles actuales para designar al alcalde de un pueblo o ciudad, se deriva del árabe al-qaḍi (ال قاضي), "el juez". En Al-Andalus se nombró un único cadí para cada provincia. Para ocuparse de cuestiones que quedaban fuera del ámbito de la sharia o para manejar la administración municipal (como la supervisión de la policía y los mercados ), los gobernantes designaban a otros funcionarios judiciales con diferentes títulos. [30]
El término fue adoptado posteriormente en Portugal , León y Castilla durante los siglos XI y XII para referirse a los jueces asistentes, que servían bajo el juez municipal principal, el iudex o juez . A diferencia de los cadíes andaluces designados , los alcaldes eran elegidos por una asamblea de propietarios del municipio. [31] Con el tiempo, el término llegó a aplicarse a una serie de cargos que combinaban funciones administrativas y judiciales, como los alcaldes mayores , los alcaldes del crimen y los alcaldes de barrio . La adopción de este término, como muchos otros árabes, refleja el hecho de que, al menos en las primeras fases de la Reconquista , la sociedad musulmana de la Península Ibérica impartió una gran influencia a la cristiana. A medida que los cristianos españoles se apoderaron de una parte cada vez mayor de la Península, adaptaron los sistemas y la terminología musulmanes para su propio uso. [32]
En el Imperio Otomano, los qadis eran nombrados por Veliyu l-Emr . Con los movimientos reformistas, los tribunales seculares han reemplazado a los cadíes, pero anteriormente tenían responsabilidades de amplio alcance:
El papel del Qadi en el sistema legal otomano cambió a medida que el Imperio avanzaba en la historia. El siglo XIX trajo una gran cantidad de reformas políticas y legales al Imperio Otomano en un esfuerzo por modernizar la nación frente a un equilibrio de poder cambiante en Europa y las intervenciones en territorios otomanos que siguieron. En territorios como el Jedivato de Egipto , se intentó fusionar el sistema Hanafi existente con leyes seculares de influencia francesa en un intento de reducir la influencia de los Qadis locales y sus gobernantes. [33] Tales esfuerzos tuvieron un éxito desigual, ya que las reformas redactadas por los otomanos a menudo aún dejaban campos como el derecho civil abiertos a los fallos de un Qadi basados en los sistemas Hanafi previamente utilizados en los tribunales influenciados por la sharia . [34]
En el Imperio Otomano, un Kadiluk (el distrito cubierto por un kadı) era una subdivisión administrativa, más pequeña que un Sanjak .[35]
A medida que el Imperio se expandió, también lo hicieron las complejidades legales incorporadas al sistema de administración que se trasladaron y mejoraron por las condiciones de la expansión fronteriza. En particular, el imperio islámico adaptó dispositivos legales para hacer frente a la existencia de grandes poblaciones de no musulmanes, una característica persistente del imperio a pesar de los incentivos para la conversión y en parte debido a las protecciones institucionales para los foros legales comunitarios. Estos aspectos del orden legal islámico habrían sido bastante familiares para los viajeros de otras partes del mundo. De hecho, los comerciantes judíos, armenios y cristianos encontraron continuidad institucional en las regiones islámicas y occidentales, negociando y adoptando estrategias para mejorar esta semejanza. [36]
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