Judíos árabes ( árabe : اليهود العرب al-Yahūd al-ʿArab ; hebreo : יהודים ערבים Yehudim `Aravim ) es un término para los judíos que viven en el mundo árabe o son originarios de él . Muchos se fueron o fueron expulsados de los países árabes en las décadas posteriores a la fundación de Israel en 1948, y se establecieron en Israel, Europa occidental , Estados Unidos y América Latina . El término es controvertido y políticamente controvertido en Israel, donde el término " judíos mizrajíes " fue adoptado por el estado primitivo en su lugar. Sin embargo, algunos judíos antisionistas de origen árabe eligen activamente llamarse judíos árabes. [1] [2] [3] [4]
Los judíos que viven en países de mayoría árabe históricamente han utilizado en su mayoría diversos dialectos judeoárabes como su lengua comunitaria principal, y el hebreo se utiliza con fines litúrgicos y culturales (literatura, filosofía, poesía, etc.). Muchos aspectos de su cultura (música, vestimenta, comida, arquitectura de sinagogas y casas, etc.) tienen puntos en común con las poblaciones árabes no judías locales. Suelen seguir la liturgia judía sefardí y son (contando a sus descendientes) con diferencia la mayor parte de los judíos mizrajíes .
Aunque Golda Meir , en una entrevista con Oriana Fallaci en 1972 , se refirió explícitamente a los judíos de países árabes como "judíos árabes", [5] el uso del término es controvertido, ya que la gran mayoría de los judíos con orígenes en países de mayoría árabe no se identifican como árabes, y la mayoría de los judíos que vivían entre árabes no se llamaban a sí mismos "judíos árabes" ni se consideraban tales. [2] [3] [6] [7] Un término estrechamente relacionado, pero más antiguo, que denota a los judíos de habla árabe es el de judíos musta'arabi .
En las últimas décadas, algunos judíos se han autoidentificado como judíos árabes , como Ella Shohat , que utiliza el término en contraste con la categorización que hace el establishment sionista de los judíos como ashkenazíes o mizrajíes ; estos últimos, cree ella, han sido oprimidos como los árabes. Otros judíos, como Albert Memmi , dicen que a los judíos de los países árabes les hubiera gustado ser judíos árabes, pero siglos de abusos por parte de los musulmanes árabes lo impidieron, y ahora es demasiado tarde. El término es utilizado a menudo por los postsionistas y los nacionalistas árabes .
El término también puede referirse a veces a judíos conversos de nacimiento árabe, como Baruch Mizrahi o Nasrin Kadri , o personas de ascendencia mixta judía-árabe, como Lucy Ayoub . [8]
El término árabe al-Yahūd al-ʿArab y el hebreo Yehudim `Aravim significan literalmente 'judíos árabes', una expresión que en el uso actual es considerada despectiva por los israelíes de origen mizrachi . Debe distinguirse de un término similar que circuló en Palestina a fines de la época otomana , cuando los palestinos árabes se referían a sus compatriotas judíos como 'judíos nacidos en árabe' ( Yahud awlad ʿArab ), que también puede traducirse como 'judíos árabes'. [9]
La historiadora Emily Benichou Gottreich ha observado que el término “judío árabe” es en gran medida una identidad de exilio y “se teorizó originalmente en el marco de campos académicos específicos, a saber, los estudios literarios y culturales, y sigue siendo especialmente prominente en ellos”. [10] Gottreich también ha señalado que el término “implica una política particular de conocimiento con respecto al conflicto israelí-palestino y las narrativas sionistas más amplias” y el discurso postsionista. Sin embargo, sostiene que el discurso sobre los judíos árabes sigue estando en gran medida “limitado al nivel semántico-epistemológico, lo que da como resultado una identidad aplanada que es ambigua tanto histórica como geográficamente”. [10]
Antes de la creación del Estado de Israel , entre 700.000 y 850.000 judíos vivían en Oriente Medio y el norte de África, pero a finales del siglo XX, todas estas comunidades habían sufrido "desplazamiento y dispersión" y habían desaparecido en gran medida , según Lital Levy, quien ha señalado: "Se trataba de comunidades indígenas (en algunos casos presentes en la zona durante milenios) cuyas culturas únicas y sincréticas han sido eliminadas desde entonces como resultado de la emigración". En Israel, estas comunidades fueron objeto de "desarraigo y resocialización ", mientras que en Occidente, el concepto de judíos del mundo árabe era, y sigue siendo, poco comprendido. [11]
Desde una perspectiva cultural, la desaparición de los dialectos judíos del árabe hablado, del judeoárabe escrito y la última generación de escritores judíos del árabe literario "sonaron en silencio la sentencia de muerte de un cierto mundo", según Levy, [11] o lo que Shelomo Dov Goitein denominó la "simbiosis judeo-árabe" en su obra Judíos y árabes , [12] y que Ammiel Alcalay intentó recuperar en su obra de 1993 Después de los judíos y los árabes . [13]
Según Shenhav y Hever, el término judíos árabes “se utilizó ampliamente en el pasado para describir a los judíos que vivían en países árabes, pero fue extirpado del léxico político tras su llegada a Israel en los años 1950 y 1960”. El discurso sufrió entonces una decadencia antes de su “despertar político en los años 1990”. [14] Sin embargo, “muy pocos judíos de ascendencia árabe, en Israel, se etiquetarían a sí mismos como ‘judíos árabes’” debido a que se trata de un “señal de una vanguardia cultural y política”. [14]
Gottreich ha calificado el trabajo reciente sobre el tema de Ella Habiba Shohat como particularmente pionero, al tiempo que señala las importantes contribuciones realizadas por Gil Hochberg , Gil Anidjar y Sami Shalom Chetrit . [10] Otros escritores notables sobre el tema incluyen a Naeim Giladi y David Rabeeya .
Hasta mediados del siglo XX, el judeoárabe era una lengua de uso común. Tras llegar a Israel, los judíos procedentes de tierras árabes descubrieron que el uso del judeoárabe se desalentaba y su uso cayó en desuso. La población de judíos en los países árabes disminuiría drásticamente. [15] Incluso los que permanecieron en el mundo árabe tendieron a abandonar el judeoárabe. [16] Amnon Raz-Krakotzkin sostiene que los judíos procedentes de tierras árabes eran árabes en el sentido de que se identificaban con la cultura árabe aunque no se identificaran como judíos árabes o con el nacionalismo árabe. [11] : 458–459
La terminología del judaísmo árabe tuvo una prevalencia notable en el siglo XIX, cuando los judíos que vivían en países árabes se identificaron con el movimiento nacional árabe que surgió en el período previo al desmantelamiento del imperio otomano (ya en las reformas administrativas otomanas de 1839) debido a que compartían el idioma y la cultura con sus compatriotas musulmanes y cristianos en la Siria otomana , Irak y Egipto . [4]
La terminología adquirió importancia política durante la Primera Guerra Mundial , cuando los judíos de origen del Medio Oriente que vivían en países occidentales utilizaron el término para apoyar su argumento de que no eran turcos y no debían ser tratados como extranjeros enemigos. [17]
Hoy en día, existe un rechazo generalizado del término dentro de la comunidad judía, y muchos lo consideran una afrenta a su identidad. [18] En 2015, se planteó la cuestión de la validez del término frente a alternativas, como "israelí iraquí", en el contexto de los judíos árabes de Irak o judío mizrají . [19]
Hoy en día, varios activistas políticos israelíes se identifican como judíos árabes, entre ellos Naeim Giladi , Ella Habiba Shohat , Sami Shalom Chetrit y David Rabeeya .
El término judíos árabes se ha convertido en parte del lenguaje del post-sionismo . [20] El término fue introducido por Ella Shohat . [21] Ella Shohat sostiene que la historiografía sionista no podía aceptar una identidad árabe-judía con guión y se embarcó en un programa para eliminar la arabidad y la orientalidad de los judíos del mundo árabe después de que llegaron a Israel. Para asegurar la homogeneidad, los sionistas se centraron en la comunidad religiosa y un pasado romantizado. [22] Ella sostiene que el uso del término Mizrahim es en cierto sentido un logro sionista en el sentido de que creó una única identidad unitaria separada del mundo islámico. Que reemplazó a las antiguas identidades multifacéticas, cada una vinculada al mundo islámico, incluyendo, pero no limitado a, la identificación como judíos árabes. [23] Ella sostiene que cuando los sefardíes expresan hostilidad hacia los árabes, a menudo se debe al odio a sí mismos. [24] Otro argumento que plantea Shohat es que Israel ya es demográficamente un país árabe. [21]
Las obras de Yehouda Shenhav también se consideran entre las obras fundamentales del postsionismo. [20] [25] Shenhav, un sociólogo israelí, rastreó los orígenes de la conceptualización de los judíos mizrajíes como judíos árabes. Interpreta el sionismo como una práctica ideológica con tres categorías simultáneas y simbióticas: "nacionalidad", "religión" y "etnicidad". Para ser incluidos en el colectivo nacional tenían que ser "desarabizados". Según Shenhav, la religión distinguía entre árabes y judíos árabes, marcando así la nacionalidad entre los judíos árabes. [26]
David Rabeeya sostiene que si bien el movimiento sionista logró crear un estado judío, causó un daño irreparable a los judíos árabes y palestinos. : 23–26 Sostiene que Israel ya ha entrado en una era post-sionista en la que la influencia de los ashkenazíes sionistas ha disminuido. Muchos judíos de origen europeo optan por abandonar el país a medida que Israel se vuelve menos occidental. [27] : 113–114 También se autoidentificó como judío árabe, extiende esa identificación aún más atrás, señalando la larga historia de los judíos árabes en el mundo árabe que permaneció en su lugar después del amanecer del Islam en el siglo VII hasta mediados del siglo XX. [27] : 49–50 Escribe que los judíos árabes, como los musulmanes árabes y los cristianos árabes , eran culturalmente árabes con compromisos religiosos con el judaísmo . [27] : 49–50 Señala que los judíos árabes bautizaron a sus descendientes con nombres árabes y que "como todo árabe, los judíos árabes estaban orgullosos de su lengua árabe y sus dialectos, y tenían un profundo apego emocional a su belleza y riqueza". [27] : 49–50
David Tal sostiene que Shohat y sus estudiantes se enfrentaron a una gran resistencia por parte de los mizrajíes y que pocos de ellos decidieron identificarse como judíos árabes. Sostiene que, en cierto sentido, Shohat intentó imponer una identidad de la misma manera en que criticó a los ashkenazíes por hacerlo. [21]
Lital Levy sostiene que el postsionismo hizo más que revivir el concepto de judío árabe. En cambio, creó algo nuevo en la medida en que es cuestionable que alguna vez haya existido una identidad judía árabe prístina que pudiera ser recuperada. [11] : 457 Levy sugiere que los intelectuales contemporáneos que se declaran judíos árabes son similares a los intelectuales judíos que entre fines de la década de 1920 y la de 1940 hicieron lo mismo; en ambos casos, estos intelectuales eran pocos en número y estaban fuera de la corriente principal de la comunidad judía. Asimismo, en ambos casos, el término se utilizó con fines políticos. [11] : 462–463 Una opinión compartida por Emily Benichou Gottreich, quien sostiene que el término se utilizó para contraatacar tanto al sionismo como al nacionalismo árabe que tendían a ver las categorías de judíos y árabes como mutuamente excluyentes y como una forma de mostrar solidaridad con los palestinos. [10] : 436
Una crítica común al término "judíos árabes", particularmente entre las comunidades judías originarias de tierras árabes, es que los judíos constituyen una diáspora y un grupo étnico , que el término enturbia. [28] Dario Miccoli afirma que no utiliza el término, viéndolo como un anacronismo. [29] Jonathan Marc Gribetz advierte contra el uso acrítico del término en obras historiográficas, viéndolo como atípico. [30]
La académica Edith Haddad Shaked ha criticado el concepto de judío árabe, argumentando que hay musulmanes árabes y cristianos árabes, pero no existía tal cosa como un judío árabe o un árabe judío, cuando los judíos vivían entre los árabes. [6] Ella ha señalado cómo el historiador nacido en Túnez, el profesor Paul Sebag , afirmó que "estos términos nunca se utilizaron en Túnez, y no corresponden/coinciden con el contexto/realidad religiosa y sociohistórica de los judíos en Túnez/el mundo árabe". [6]
En el norte de África, ha afirmado, "los judíos siempre fueron considerados miembros de una comunidad socio-religiosa minoritaria, diferente y distinta de la población árabe, debido a su tradición cultural judía, su pasado común y la lengua judeoárabe, todo lo cual los separaba de los árabes. Y los árabes veían a los judíos, incluso a los que sólo hablaban judeoárabe, como miembros de una comunidad socio-lingüística, religiosa y cultural, diferente de la suya". [6]
En 1975, Albert Memmi escribió: "El término "judíos árabes" no es, evidentemente, adecuado. Lo he adoptado por conveniencia. Simplemente deseo subrayar que, como nativos de los países llamados árabes y como indígenas de esas tierras mucho antes de la llegada de los árabes, compartimos con ellos, en gran medida, lenguas, tradiciones y culturas... Nos hubiera gustado ser judíos árabes. Si abandonamos la idea es porque, a lo largo de los siglos, los árabes musulmanes han impedido sistemáticamente su realización con su desprecio y su crueldad. Ahora es demasiado tarde para que nos convirtamos en judíos árabes". [31] [32]
Entre los defensores del argumento contra los "judíos árabes" se incluyen la mayoría de los judíos de tierras árabes. [19]
Antes del movimiento sionista moderno, existían comunidades judías en el Levante meridional que ahora se conocen como el Antiguo Yishuv . El Antiguo Yishuv estaba compuesto por tres grupos: los emigrantes ibéricos sefardíes de habla ladina que llegaron al sultanato mameluco tardío y al Imperio otomano temprano después de la Inquisición española; los judíos jasídicos de Europa del Este que emigraron a la Palestina otomana durante los siglos XVIII y XIX; y los judíos musta'arabi de habla judeoárabe que habían estado viviendo en Palestina desde la destrucción del Segundo Templo y que se habían arabizado cultural y lingüísticamente. En el siglo XX, a medida que la sociedad se polarizaba y el conflicto se intensificaba, los musta'arabim se vieron obligados a elegir bando, y algunos abrazaron el naciente movimiento sionista y otros abrazaron las causas nacionalistas árabes o palestinas. Otros judíos árabes abandonaron el Imperio otomano por completo y se unieron a los emigrantes judíos sirios o judíos palestinos en los Estados Unidos. [33] [ página necesaria ] Los descendientes de los Musta'arabim palestinos viven en Israel, pero con el tiempo se han asimilado en gran medida a la comunidad sefardí.
Los judíos árabes formaban parte de la migración árabe a Argentina y jugaron un papel de vínculo entre las comunidades árabe y judía de Argentina. Muchos de los judíos árabes en Argentina eran de Siria y Líbano . Según Ignacio Klich, un estudioso argentino de la inmigración árabe y judía, "los judíos de habla árabe sentían que tenían mucho en común con quienes compartían el mismo lugar de nacimiento y cultura, no menos que lo que los unía a los hablantes de yiddish que rezaban a la misma deidad". [34]
Francia alberga una gran población de judíos árabes, predominantemente con raíces en Argelia . [35]
Según el censo del Reino Unido de 2011 , el 0,25% de los árabes en Inglaterra y Gales y el 0,05% de los árabes en Escocia identificaron su religión como el judaísmo. [36] [37]
Muchos inmigrantes árabes judíos se han establecido en la ciudad de Nueva York y han formado una comunidad sefardí. La comunidad está centrada en Brooklyn y está compuesta principalmente por judíos sirios . Otros judíos árabes en la ciudad de Nueva York provienen de Egipto, Israel, Líbano y Marruecos. [38] Los judíos árabes comenzaron a llegar a la ciudad de Nueva York en grandes cantidades entre 1880 y 1924. La mayoría de los inmigrantes árabes durante estos años eran cristianos, mientras que los judíos árabes eran una minoría y los musulmanes árabes comenzaron a migrar en gran medida a mediados de la década de 1960. [39] Cuando los judíos sirios comenzaron a llegar a la ciudad de Nueva York a fines del siglo XIX y principios del XX, los judíos asquenazíes de Europa del Este en el Lower East Side a veces despreciaban a sus correligionarios sirios como Arabische Yidden , yiddish para "judíos árabes". Algunos asquenazíes dudaban de que los judíos sefardíes / mizrajíes de Medio Oriente fueran judíos en absoluto. En respuesta, algunos judíos sirios que estaban profundamente orgullosos de su antigua herencia judía, apodaron despectivamente a los judíos asquenazíes como "J-Dubs", una referencia a la primera y tercera letras de la palabra inglesa "Jew". [40] En el censo de los Estados Unidos de 1990, había 11.610 judíos árabes en la ciudad de Nueva York, lo que representaba el 23 por ciento de la población árabe total de la ciudad. [41] Los judíos árabes en la ciudad a veces todavía enfrentan racismo antiárabe . Después de los ataques del 11 de septiembre , algunos judíos árabes en la ciudad de Nueva York fueron sometidos a arresto y detención porque se sospechaba que eran terroristas islamistas. [42]
Si bien un pequeño grupo de intelectuales y activistas mizrajíes antisionistas que se definieron a sí mismos como "judíos árabes" rechazan el retrato del antisemitismo eterno en el mundo islámico, la idea de que la huida de los judíos de Oriente Medio y el norte de África de los países islámicos fue principalmente una consecuencia de la historia más larga del antisemitismo musulmán ha seguido dando forma a las discusiones en la esfera pública y ha influido en las representaciones del antisemitismo musulmán fuera de Israel.
Los defensores del judío árabe buscan separar lo étnico de lo nacional, lo judío de lo sionista, y realinear las identidades étnicas: árabes, que incluyen judíos y musulmanes, frente a ashkenazíes/sionistas. Lo hacen creando una "comunidad imaginada", rechazando una identidad adscriptiva basada en una yuxtaposición étnica/nacional y sugiriendo su propio tipo de identidad, una identidad autoadscriptiva que separa el ethnos de la nación. Han fracasado en su misión, ya que la mayoría de los judíos de origen de Oriente Medio y el norte de África rechazan la definición de judío árabe como representante de su propia identidad".
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