La historia de los judíos en Surinam comienza en 1639, cuando el gobierno inglés permitió que judíos españoles y portugueses de los Países Bajos , Portugal e Italia se establecieran en la región, llegando a la antigua capital Torarica .
Después de la llegada de los primeros judíos en 1639, como parte del asentamiento de cultivo de tabaco de Marshall Creek, un rabino registró una ketubah o acta de matrimonio judío en 1643. [1] El asentamiento de Marshall Creek finalmente fue abandonado, al igual que otros Intentos de colonización anteriores a 1650 ( Véase también Historia de Surinam ).
En 1652, un nuevo grupo que emigró bajo el liderazgo de Francisco, Lord Willoughby, llegó a Surinam [2] y se estableció en el área de Jodensavanne , no lejos de la entonces capital de Torarica . Muchos de ellos formaban parte de una inmigración a gran escala de la plantocracia judía de Pernambuco , que había jugado un papel decisivo en la innovación e industrialización del cultivo y procesamiento de la caña de azúcar, incluido el uso de mano de obra esclava . Parte de este conocimiento había sido transferido a la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales durante su ocupación del Brasil holandés . Aún más conocimiento lo llevaron los propios plantadores que huyeron ante la Inquisición española y portuguesa después de que los portugueses recuperaron Pernambuco y desmantelaron las políticas del depuesto régimen holandés. Estos plantadores refugiados a menudo retuvieron suficiente capital para iniciar nuevas plantaciones en las colonias a las que huyeron. [3]
El historiador Bert Koene escribe:
Los judíos fueron un factor estabilizador en la comunidad de Surinam. Tenían una mentalidad de residentes de larga duración, a diferencia de la mayoría de los otros colonos, que andaban con la idea de que eventualmente, después de haber ganado suficiente dinero, regresarían a su patria. Para los judíos la colonia era realmente un lugar seguro, libre de persecución y exclusión social. Una vida así era casi imposible de encontrar en otro lugar. [3]
Un tercer grupo de inmigrantes judíos llegó en 1664, después de su expulsión de Recife, la capital de Pernambuco, y luego de la Guayana Francesa , liderados por David Cohen Nassy . [4] Según la Enciclopedia de América Latina , "Surinam era uno de los centros más importantes de población judía en el hemisferio occidental, y allí los judíos eran plantadores y propietarios de esclavos". [5]
El 17 de agosto de 1665, los ingleses concedieron formalmente a los judíos de Surinam libertad de religión, incluido el derecho a construir sinagogas y escuelas religiosas, así como un tribunal de justicia independiente y una guardia cívica privada bajo su control exclusivo, convirtiendo a los judíos de Surinam en la única diáspora. comunidad con "completa autonomía política" antes de la fundación de Israel en 1948. [6] Estos derechos no se vieron afectados cuando los holandeses se apoderaron de la colonia en 1667. [1]
La economía de plantación de Jodensavanne , una zona poblada y plantada de caña de azúcar , dependía, como antes de ella la economía de Pernambuco, del trabajo esclavo . La comunidad decayó a raíz de la expedición francesa de Cassard en 1712 y los impuestos que instituyó, la competencia del azúcar de remolacha y los ataques de los cimarrones (esclavos que habían logrado escapar de las plantaciones a la jungla, interactuaron con las tribus nativas americanas locales y ahora asaltaron las posesiones de sus antiguos amos como hombres libres. La mayoría de los judíos de Surinam finalmente se trasladaron a la capital de Paramaribo , pero regresaban a la sinagoga de Jodensavanne para celebrar las fiestas hasta el 10 de septiembre de 1832, cuando un incendio destruyó la aldea y la sinagoga. Posteriormente, la zona de sabana fue superada por un nuevo crecimiento de la selva. [7]
Los judíos de ascendencia africana han vivido en América desde la época colonial. Antes de la década de 1820, las comunidades judías más grandes estaban en el Caribe, al igual que las comunidades más grandes de judíos con vínculos ancestrales con África. [8] De las comunidades judías del Caribe, Surinam tenía la población judía negra más importante. Los judíos europeos en Surinam convirtieron tanto a las personas que esclavizaron como a los hijos de hombres y mujeres judíos de color. [9] La incorporación de los esclavos al judaísmo fue tan importante que en 1767-68, el judío holandés Salomon Levy Maduro publicó Sefer Brit Itschak , que contenía los nombres de siete circuncidadores rituales en Surinam junto con oraciones para convertir y circuncidar a los esclavos. [10] Aunque inicialmente la mayoría de los afro-surinameses ingresaron al judaísmo a través de la conversión, a fines del siglo XVIII, muchos miembros de la comunidad judía negra habían sido judíos desde su nacimiento durante varias generaciones. [9] Los judíos negros nunca fueron considerados judíos blancos y fueron discriminados. [11]
En 1759, los judíos afro-surinameses (a veces denominados por los eruditos "judíos euroafricanos") habían formado su propia hermandad llamada Darhe Jesarim ("Camino de los Justos"). Darhe Jesarim educó a judíos de color y proporcionó un lugar donde los judíos afro-surinameses podían rendir culto sin las desigualdades y distinciones hechas en las congregaciones Neveh Shalom y Tzedek ve-Shalom de Paramaribo . En 1817, Darhe Jesarim se disolvió y sus miembros fueron absorbidos nuevamente por las dos sinagogas dirigidas por blancos de la ciudad. [9] Los censistas de finales del siglo XVIII calcularon que el 10% de la comunidad judía de Surinam no era blanca. [9] Un historiador ha sugerido, sin embargo, que a finales del siglo XVIII la mayoría de los judíos en Surinam pueden haber tenido al menos un antepasado africano, incluso si eran considerados blancos en ese momento. [9] Entre los artistas y figuras surinameses famosos con ascendencia judía se incluyen Maria Louisa de Hart , Augusta Curiel y Josef Nassy .
Durante los siglos XIX y XX, algunos miembros de la comunidad de Surinam viajaron al norte y se establecieron en ciudades de América del Norte. Por ejemplo, en 1857, un periodista judío alemán entrevistó a varias mujeres afroamericanas que adoraban en la Congregación Shearith Israel en Nueva York y que habían inmigrado desde Surinam. [12]
Los judíos en Surinam se dividieron inicialmente en los sefardíes más poblados concentrados en la sabana judía, y los asquenazíes, que llegaron mucho más tarde y fueron menos numerosos, en la sinagoga Neve Salom (la única sinagoga que aún funciona).
Aunque hoy en día el término criollo (como se usa en el contexto de Surinam) es la palabra usada localmente para 'afro-surinameses' (pueblo o cultura), su significado original tenía una connotación negativa al significar que una persona blanca europea había olvidado cómo ser. un "buen judío" (o un buen inglés, etc.) por haber adoptado algunas características que las comunidades europeas consideraban "nativas". [13]
Especialmente los hombres judíos sefardíes "interactuaban" con los esclavos negros en sus plantaciones, y los hijos, generalmente ilegítimos, de mujeres africanas eran criados como judíos y se les daban nombres judíos. En el siglo XVIII, esta población negra y de color había crecido considerablemente. Los judíos blancos no consideraban a los judíos negros y de color judíos 'reales'; las primeras reglas que clasificaron formalmente a estos 'mulatos' como no jechidim fueron formuladas por la sinagoga Beracha Ve Shalom en 1754. A los judíos negros y multirraciales se les permitió ingresar a las sinagogas. , pero no se les permitía participar en ninguno de los rituales y tenían que sentarse en bancos especiales que eran más bajos que los demás. En 1841, a los judíos negros y de color se les concedieron los mismos derechos religiosos en Surinam. [14] [15]
Algunos apellidos judíos han perdurado y ahora se consideran apellidos afro-surinameses y los nombres del clan de cimarrones Saramaka se refieren a los propietarios de plantaciones judías de las que escaparon sus antepasados. En los cementerios de Paramaribo aparecen lápidas judías junto a las criollas . [13]
La identidad se puede utilizar para excluir a personas de una comunidad, pero también para obligar a las personas a ser parte de la comunidad en contra de su voluntad. Durante los siglos XVII y XVIII la inclusión forzada fue un lugar común tanto en las comunidades judías portuguesas como en la alta alemana y los rígidos límites de identidad a menudo estaban respaldados por la legislación. Aunque la identidad cultural de los judíos portugueses se definió como una élite colonial blanca, esta identidad existió junto con una política agresiva para incluir a judíos pobres y judíos de color. [13]
Se construyeron tres sinagogas oficiales en Surinam: Beracha Ve Shalom en 1685, en Jodensavanne; Sinagoga Neveh Shalom en 1719, construida por judíos asquenazíes en la nueva capital de Paramaribo ; y Zedek ve Shalom en 1735, construido por judíos sefardíes . [7] Finalmente, los judíos de color formaron su propia sinagoga: Darje Jesariem o Darhe Jesarim en 1791, aunque los judíos blancos consideraban esto legalmente más como una fraternidad; solo duró hasta 1794. El edificio ha sido destruido durante mucho tiempo (en 1804). pero en su lugar hay una plaza conocida como Sivaplein, siva significa "fraternidad" en el idioma de los judíos portugueses.
En el siglo XVIII, Surinam se vio sacudido por una serie de crisis que afectaron con especial dureza a las plantaciones judías, algunas de las cuales se encontraban entre las más antiguas de la colonia. Los gastos tendieron a aumentar como resultado de: un fuerte tributo recaudado por la expedición Cassard ; el colapso en 1773 de Dietz, una importante refinería de caña de azúcar de Ámsterdam, a raíz de la crisis financiera del año anterior en el Reino Unido; y la acumulación insostenible de préstamos inmobiliarios. La introducción del cultivo de remolacha azucarera en Europa a partir de 1784 y el agotamiento de los suelos debido a la sobreexplotación en las plantaciones más antiguas de Surinam redujeron los ingresos. Las condiciones de seguridad se deterioraron como resultado de las guerras cimarrones en curso , mientras que el crecimiento de Paramaribo como puerto comercial exclusivo de la colonia, más cerca de la costa, actuó para alejar a los judíos de Jodensavanne. [6]
A medida que la economía de las plantaciones flaqueaba y Jodensavanne se despoblaba, a los judíos de Paramaribo les resultó cada vez más difícil no integrarse con otros grupos étnicos del país, a pesar de los intentos periódicos de los líderes judíos de los Países Bajos de mantenerlos a raya; muchos simplemente se casaron con otras etnias del país. Siglo 19. En 1825, los judíos de Surinam recibieron los mismos derechos, aunque esto también implicó la pérdida de los privilegios que les permitían controlar su propia comunidad, de los que habían disfrutado desde 1665.
Las comunidades sefardí y asquenazí comenzaron a fusionarse ya en el siglo XVIII, y eventualmente compartieron una sinagoga por un tiempo. No se fusionaron oficialmente hasta 1999. En 2004, la última sinagoga que quedaba decidió cambiar del judaísmo ortodoxo al judaísmo progresista . [14] Alrededor de 130 miembros de la comunidad judía permanecieron en una congregación combinada sefardí y asquenazí en Neve Shalom (que incluye salón comunitario y mikve ). La segunda sinagoga se alquiló para su uso como tienda de servicios informáticos y sus muebles y obras de arte se prestaron al Museo de Israel en Jerusalén.
La mayoría de los judíos habían abandonado Surinam cuando se le concedió la independencia en 1975 y otros lo hicieron durante la guerra civil de los años 1980 . [7] En un censo del siglo XXI, 181 surinameses adoptaron el "judaísmo" como religión, de una población total de 560.000. [dieciséis]
En la década de 1990 se despejó la selva de Jodensavanne, se descubrieron 450 tumbas y se mantuvieron las ruinas de la sinagoga. [7]
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