La historia de los judíos en Croacia se remonta al menos al siglo III, aunque se sabe poco de la comunidad hasta los siglos X y XV. Según el censo de 1931, la comunidad contaba con 21.505 miembros, y se estima que en vísperas de la Segunda Guerra Mundial la población rondaba las 25.000 personas. [4] La mayor parte de la población fue asesinada durante el Holocausto que tuvo lugar en el territorio del estado títere nazi llamado Estado Independiente de Croacia . Después de la guerra, la mitad de los supervivientes optaron por establecerse en Israel , mientras que unos 2.500 miembros siguieron viviendo en Croacia. [2] Según el censo de 2011, había 509 judíos viviendo en Croacia, pero se cree que esa cifra excluye a los nacidos de matrimonios mixtos o a los casados con no judíos. Se pensaba que más del 80 por ciento de la comunidad judía de Zagreb entraba en esas dos categorías.
En la actualidad, Croacia alberga ocho sinagogas y organizaciones asociadas, ubicadas en Zagreb , Rijeka , Osijek , Split , Dubrovnik , Čakovec , Daruvar y Slavonski Brod . [5] De estas, la comunidad de Zagreb es la más grande y activa, y organiza eventos como el Festival de Cine Judío de Zagreb anual para promover la cultura y la identidad judías.
Los primeros comerciantes judíos llegaron a lo que hoy es el norte de Croacia en los primeros siglos de la era común , cuando la ley romana permitía la libre circulación por todo el Imperio . [6] [7] Las excavaciones arqueológicas en Osijek revelan una sinagoga que data del siglo III d. C., [8] y una excavación en Solin descubrió tumbas judías del mismo período. Se descubrió que también había surgido una comunidad judía en Split en el siglo III. En el siglo VII, los judíos buscaron refugio en el Palacio de Diocleciano después de que la capital dálmata, Salona, fuera invadida por los ávaros . Se construyó una sinagoga en el muro occidental del palacio en el siglo XVI, y los descendientes de los refugiados de Salona todavía viven en la zona.
Una de las fuentes escritas más antiguas que podría indicar la presencia de judíos en territorio croata proviene de una carta del visir Hasdai ibn Shaprut , enviada al rey José de los Jázaros . Esta carta del siglo X se refiere al "rey de los gebalim - eslavos", véase el artículo Miholjanec , cuyo país limita con el país de los húngaros . El rey envió una delegación, en la que estaban "Mar ( arameo : "Señor") Shaul y Mar José", al califa Abd-ar-Rahman III de Córdoba. Los delegados informaron que mar Hisdai Amram llegó al palacio del rey Jázaro desde el país donde vivían los "gebalim". En hebreo "gebal" significa "montaña". Fuentes húngaras informaron que un viñedo cerca de Miholjanec fue nombrado "dueño de la montaña". Croacia también es representada como país de los "Gebalim" en una carta del obispo Gauderich dirigida a Anastasio como coautor de la leyenda de Cherson en el siglo IX. [9] [10] [11] [12]
Las comunidades judías de Croacia florecieron en los siglos XIII y XIV, y disfrutaron de prosperidad y de relaciones pacíficas con sus vecinos croatas . [13]
Esto terminó en 1456, cuando los judíos, junto con la mayoría de los croatas no católicos, fueron expulsados. Siguieron 200 años en los que no hay registros de judíos en Croacia. [13] En esos 200 años, los judíos de Croacia solían estar en misiones diplomáticas en Bosnia en nombre de la República de Venecia . [14]
En el siglo XV se produjo una creciente persecución de los judíos en las zonas de España recuperadas en la Reconquista . A partir de 1492, los refugiados judíos que huían de las inquisiciones española y portuguesa llegaron a territorios otomanos , incluidas las provincias balcánicas de Macedonia y Bosnia . Algunos de estos refugiados llegaron a Croacia, en particular a Split y Dubrovnik , en la costa dálmata . [6]
En 1622 surgió un caso de difamación de sangre en Dubrovnik (entonces Ragusa), cuando una joven cristiana fue encontrada asesinada en la casa de una mujer considerada mentalmente inestable. La mujer afirmó que Isaac Jeshurun, un judío sefardí, la había persuadido de cometer el asesinato con fines rituales. Jeshurun fue inicialmente condenado a una pena severa, pero después de tres años, su sentencia fue conmutada, un resultado considerado milagroso por la comunidad judía. [15]
En el siglo XVII, a los judíos todavía no se les permitía establecerse en el norte de Croacia. Los judíos viajaban a Croacia como comerciantes ambulantes, en su mayoría desde la vecina Hungría . Por lo general, se les permitía quedarse solo unos días. [7] A principios de siglo, el Parlamento croata ("Sabor") confirmó su prohibición de asentamiento permanente cuando una familia judía intentó establecerse en Đurđevac . [7]
En 1753, aunque todavía estaba prohibido oficialmente, el general Beck, comandante militar de la región de Varaždin , permitió a los judíos establecerse en Bjelovar , Koprivnica y Varaždin . Para agilizar el tratamiento de los judíos en Croacia, el conde Franjo Patačić, por orden de la Oficina Real de Varaždin, escribió un informe exhaustivo en el que abogaba por la residencia permanente de los judíos en Croacia sobre la base de que « la mayoría de ellos son comerciantes y el comercio hace que las ciudades florezcan ». [7]
La prohibición de que los judíos se establecieran en el norte de Croacia duró hasta 1783, cuando entró en vigor el Edicto de Tolerancia de 1782 emitido por el emperador José II , monarca de los Habsburgo . Posteriormente, se permitió a los judíos establecerse en Croacia, pero no se les permitió poseer tierras ni participar en ningún comercio protegido por un gremio, y no se les permitió trabajar en la agricultura. [7] A pesar de estas medidas, los judíos se establecieron en Zagreb y Varaždin.
En 1840, el Sabor (parlamento) votó para permitir "gradualmente" la plena igualdad para los judíos, y durante los siguientes 33 años hubo un progreso gradual.
En 1867 se inauguró la nueva Gran Sinagoga de Zagreb y el rabino Dr. Hosea Jacobi se convirtió en el rabino jefe de Zagreb. En 1873, Ivan Mažuranić firmó el decreto que permitía la plena igualdad jurídica de los judíos y, como en el caso de otras confesiones, se destinaron fondos estatales a las instituciones comunitarias. [16]
En 1880, Croacia contaba con 13.488 judíos, cifra que aumentó hasta 20.032 en 1900. A principios del siglo XX, Croacia contaba con 21 comunidades judías, siendo las más numerosas las de Zagreb (3.000 personas) y Osijek (3.000 personas). La comunidad judía de Croacia alcanzó un gran éxito y se integró. En 1900, el 54% de los judíos de Zagreb y el 35% de todos los judíos croatas hablaban croata como lengua materna. A pesar de su reducido número, los judíos estaban representados desproporcionadamente en los negocios industriales y mayoristas de Croacia, así como en las industrias maderera y alimentaria. Varias familias judías se contaban entre las más ricas de Croacia. A pesar de su aparente riqueza, la mayoría de los judíos eran de clase media, y muchos judíos croatas de segunda generación se sintieron atraídos por los campos del derecho y la medicina.
La Primera Guerra Mundial provocó el colapso del Imperio austrohúngaro y la agitación de las comunidades judías de la región. Después de la guerra, Croacia se unió a Eslovenia , Serbia (que incluía Vardar, Macedonia y Montenegro) y Bosnia y Herzegovina para formar el Reino de Yugoslavia .
Antes de la Segunda Guerra Mundial, la comunidad judía croata, y especialmente la de Zagreb , era la comunidad judía más importante de Yugoslavia. En 1940, había unos 11.000 judíos viviendo en Zagreb: alrededor del 76% eran judíos asquenazíes , el 5% judíos sefardíes , el 17% no afiliados y el resto religiosos . [7]
El 25 de marzo de 1941, el príncipe Pablo de Yugoslavia , de etnia serbia, firmó la alianza de Yugoslavia con las potencias del Eje bajo el Pacto Tripartito . La decisión fue impopular en muchas partes del país, [17] y se produjeron manifestaciones masivas en la capital yugoslava, Belgrado . El príncipe Pablo fue derrocado y un nuevo gobierno bajo Pedro II y Dušan Simović tomó el poder. El nuevo gobierno retiró su apoyo al Eje pero no repudió el Pacto Tripartito. Sin embargo, las fuerzas del Eje, lideradas por la Alemania nazi , invadieron Yugoslavia el 6 de abril de 1941.
Con el apoyo de Alemania e Italia, el movimiento ultranacionalista croata Ustacha llegó al poder en el recién creado estado títere llamado Estado Independiente de Croacia (NDH). Los Ustacha eran notoriamente antisemitas , [18] y no perdieron tiempo en instituir una legislación antijudía y perseguir a los judíos bajo su control. Al igual que los nazis obligaron a los judíos a usar brazaletes con una estrella de David amarilla, el régimen croata Ustacha obligó a los judíos a usar brazaletes con la letra "Ž" por "Židov", la palabra para "judío" en croata. [19] El Ministro del Interior del NDH, Andrija Artuković, dijo en 1941 tras la proclamación de las leyes étnicas: " El Gobierno del NDH resolverá la cuestión judía de la misma manera que lo hizo el Gobierno alemán ". [20] Ya en abril de 1941, la Ustacha y la Volksdeutsche quemaron la sinagoga y destruyeron el cementerio judío de Osijek, [21] mientras que el alcalde Ustacha de Zagreb, Ivan Werner , ordenó la destrucción de la sinagoga principal de Zagreb, que fue completamente arrasada en 1942. [22] La Ustacha estableció una serie de campos de concentración , siendo el más notorio el de Jasenovac, en el que fueron asesinados 20.000 judíos. [23]
Durante el Holocausto, un total de 29.000-31.000 judíos en el NDH fueron asesinados, alrededor del 75% por la Ustacha y alrededor del 25% por los alemanes. Esto constituía el 79 por ciento de la población judía del país antes de la guerra, [24] incluidos 20.000 de los 23.000-25.000 judíos croatas. [25] Solo 5.000 judíos croatas sobrevivieron a la guerra, la mayoría como soldados en el Ejército de Liberación Nacional de Josip Broz Tito o como exiliados en la zona ocupada por Italia. Después de que Italia capituló ante las potencias aliadas , los judíos sobrevivientes vivieron en territorio partisano libre. [26]
Cuando Yugoslavia fue liberada en 1945, Croacia pasó a formar parte de la nueva federación yugoslava, que finalmente se convirtió en la República Federativa Socialista de Yugoslavia .
Después de 1945, el ateísmo se convirtió en la política oficial de Yugoslavia y Croacia, y debido a esto no hubo rabinos en Croacia hasta mediados de la década de 1990. La mayoría de los judíos croatas se identificaron como yugoslavos , o como serbios o croatas. [27] Después de la fundación de Israel , aproximadamente la mitad de los sobrevivientes renunciaron a su ciudadanía yugoslava como requisito previo para abandonar el país y adquirir la ciudadanía israelí. Aquellos que optaron por irse a Israel firmaron un documento por el cual dejaban todas las propiedades, tierras y otros bienes inmuebles a Yugoslavia.
La comunidad judía de Croacia después de la guerra se asimiló en gran medida: el 80% de los 1.500 judíos de Zagreb nacieron en matrimonios mixtos o se casaron con no judíos. En 1991, había aproximadamente 2.000 judíos en Croacia.
En el censo croata de 2001 se enumeraron sólo 495 judíos, 323 de ellos en Zagreb . Aproximadamente 20 judíos vivían en cada uno de los condados de Primorje-Gorski Kotar , Osijek y Dubrovnik . [28]
La comunidad judía en Croacia está organizada en diez "municipios" judíos ( en croata : Židovska općina ) en las ciudades de Čakovec , Daruvar , Dubrovnik , Koprivnica , Osijek, Rijeka , Slavonski Brod , Split , Virovitica y Zagreb. Desde 2005, Zagreb también tiene una organización judía separada llamada "Bet Israel", formada por un grupo escindido de la organización original dirigido por Ivo Goldstein y otros. Una organización Chabad también está registrada en Zagreb y lleva a cabo la mayoría de las actividades judías durante todo el año.
Los judíos son reconocidos oficialmente como una minoría nacional autónoma y, como tal, eligen un representante especial en el Parlamento croata , compartido con miembros de otras once minorías nacionales. [29]
Las comunidades judías de la costa croata de Dalmacia se remontan al siglo XIV d. C. Una carta de 1326 hace referencia a un médico judío en Dubrovnik . La comunidad siguió siendo pequeña a lo largo de los años (entre 100 y 330 miembros), aunque se distinguió en el comercio y la medicina. La comunidad aumentó a partir de 1421 con refugiados que huían de la creciente persecución en España, y luego a partir de 1492 con los judíos que huyeron de las inquisiciones española y portuguesa . [30]
La sinagoga judía de Split tiene más de 500 años y es la tercera sinagoga activa más antigua de Europa. A excepción de un breve período durante la Segunda Guerra Mundial, la sinagoga ha estado en uso continuo desde su fundación. Aunque no hay rabino en Split, la comunidad de 100 miembros celebra regularmente los servicios de Shabat (el sabbat judío) los viernes por la tarde y se prepara y sirve una comida kosher a todos los que asisten. La sinagoga está abierta todos los días desde las 9:00 hasta las 14:00 para visitas guiadas. Aunque el interior de la sinagoga fue restaurado en 1996, es de los siglos XVIII y XIX.
El antisemitismo , basado en las actitudes de la Iglesia católica y en la ley veneciana (que se aplicaba en ese momento), fue un problema constante para la comunidad, que vivía en guetos en Dubrovnik y Split . Cuando Dalmacia fue ocupada por las fuerzas napoleónicas , los judíos alcanzaron la igualdad legal por primera vez. [30] En 1814, cuando el Imperio austríaco anexó Dalmacia, la igualdad legal fue nuevamente retirada. A los judíos se les concedió la igualdad legal bajo la ley croata a mediados del siglo XIX. [7]
