La historia de los judíos en Croacia se remonta al menos al siglo III, aunque se sabe poco de la comunidad hasta los siglos X y XV. Según el censo de 1931, la comunidad contaba con 21.505 miembros y se estima que en vísperas de la Segunda Guerra Mundial la población rondaba las 25.000 personas. [4] La mayor parte de la población fue asesinada durante el Holocausto que tuvo lugar en el territorio del estado títere nazi llamado Estado Independiente de Croacia . Después de la guerra, la mitad de los supervivientes optaron por establecerse en Israel , mientras que se estima que unos 2.500 miembros continuaron viviendo en Croacia. [2] Según el censo de 2011, había 509 judíos viviendo en Croacia, pero se cree que ese número excluye a los nacidos de matrimonios mixtos o a los casados con no judíos. Se pensaba que más del 80 por ciento de la comunidad judía de Zagreb entraba en esas dos categorías.
Hoy en día, Croacia alberga ocho sinagogas y organizaciones asociadas, ubicadas en Zagreb , Rijeka , Osijek , Split , Dubrovnik , Čakovec , Daruvar , Slavonski Brod . [5] De ellas, la comunidad de Zagreb es la más grande y activa y organiza eventos como el Festival de Cine Judío de Zagreb anual para promover la cultura y la identidad judías.
Los comerciantes y comerciantes judíos llegaron por primera vez a lo que hoy es el norte de Croacia en los primeros siglos de la Era Común , cuando la ley romana permitía la libre circulación por todo el Imperio . [6] [7] Las excavaciones arqueológicas en Osijek revelan una sinagoga que data del siglo III d.C., [8] y una excavación en Solin descubrió tumbas judías del mismo período. Se descubrió que también surgió una comunidad judía en Split en el siglo III. En el siglo VII, los judíos buscaron refugio en el palacio de Diocleciano después de que los ávaros invadieran la capital dálmata, Salona . En el siglo XVI se construyó una sinagoga en el muro occidental del palacio y los descendientes de los refugiados de Salona todavía viven en la zona.
Una de las fuentes escritas más antiguas, que podría indicar la presencia de judíos en territorio croata, proviene de la carta del visir Hasdai ibn Shaprut , que fue enviada al rey José de los jázaros . Esta carta del siglo X se refiere al "rey de los Gebalim-eslavos", véase el artículo Miholjanec , cuyo país limita con el país de los húngaros . El Rey envió una delegación, que incluía a "Mar ( arameo :"Señor") Shaul y Mar Joseph", al califa Abd-ar-Rahman III de Córdoba. Los delegados informaron que mar Hisdai Amram llegó al palacio del rey jázaro desde el país donde vivían los "Gebalim". En hebreo "gebal" significa "montaña". Fuentes húngaras informaron que un viñedo cerca de Miholjanec fue nombrado "amo de la montaña". Croacia también está representada como país de "Gebalim" en una carta del obispo Gauderich dirigida a Anastasio como coautor de la leyenda de Cherson en el siglo IX. [9] [10] [11] [12]
Las comunidades judías de Croacia florecieron en los siglos XIII y XIV, y las comunidades disfrutaron de prosperidad y relaciones pacíficas con sus vecinos croatas . [13]
Esto terminó en 1456, cuando los judíos, junto con la mayoría de los croatas no católicos, fueron expulsados. Siguieron 200 años en los que no hay registros de judíos en Croacia. [13] En esos 200 años, los judíos de Croacia solían estar en misiones diplomáticas en Bosnia en nombre de la República de Venecia . [14]
El siglo XV vio una creciente persecución de judíos en áreas de España recuperadas en la Reconquista . A partir de 1492, los refugiados judíos que huían de las Inquisiciones española y portuguesa llegaron a territorios otomanos , incluidas las provincias balcánicas de Macedonia y Bosnia . Algunos de estos refugiados llegaron a Croacia, en particular a Split y Dubrovnik , en la costa dálmata . [6]
En el siglo XVII, a los judíos todavía no se les permitía establecerse en el norte de Croacia. Los judíos viajaron a Croacia como comerciantes ambulantes, en su mayoría desde la vecina Hungría . Por lo general, sólo se les permitía quedarse unos días. [7] A principios de siglo, el Parlamento croata ("Sabor") confirmó su prohibición de asentamiento permanente cuando una familia judía intentó establecerse en Đurđevac . [7]
En 1753, aunque todavía oficialmente prohibido, el general Beck, comandante militar de la región de Varaždin , permitió a los judíos establecerse en Bjelovar , Koprivnica y Varaždin . Para racionalizar el trato a los judíos en Croacia, el conde Franjo Patačić, por orden del Gabinete Real en Varaždin, redactó un amplio informe en el que abogaba por la residencia permanente de los judíos en Croacia, basándose en que " la mayoría de ellos son comerciantes y el comercio hace florecer las ciudades". ". [7]
La prohibición de los asentamientos judíos en el norte de Croacia duró hasta 1783, hasta que entró en vigor el Edicto de Tolerancia de 1782 emitido por el emperador monarca de Habsburgo José II . Posteriormente, a los judíos se les permitió establecerse en Croacia, pero no se les permitió poseer tierras ni participar en ningún comercio protegido por un gremio, y no se les permitió trabajar en la agricultura. [7] A pesar de estas medidas, los judíos se establecieron en Zagreb y Varaždin.
En 1840, el Sabor (parlamento) votó a favor de permitir "gradualmente" la plena igualdad para los judíos, y durante los siguientes 33 años hubo un progreso gradual.
En 1867 se inauguró la nueva Gran Sinagoga de Zagreb y el rabino Dr. Oseas Jacobi se convirtió en rabino principal de Zagreb. En 1873, Ivan Mažuranić firmó el decreto que permitía la plena igualdad jurídica de los judíos y, como ocurre con otras religiones, se pusieron fondos estatales a disposición de las instituciones comunitarias. [15]
En 1880, había 13.488 judíos en Croacia, cifra que aumentó a 20.032 en 1900. A principios del siglo XX, había 21 comunidades judías en Croacia, las más grandes estaban en Zagreb (3.000 personas) y Osijek (3.000 personas). La comunidad judía de Croacia alcanzó un gran éxito y se integró. En 1900, el 54% de los judíos de Zagreb y el 35% de todos los judíos croatas hablaban croata como lengua materna. A pesar de su reducido número, los judíos estaban representados de manera desproporcionada en los negocios industriales y mayoristas en Croacia, y en las industrias maderera y alimentaria. Varias familias judías se encontraban entre las familias más ricas de Croacia. A pesar de la aparente riqueza, la mayoría de los judíos eran de clase media y muchos judíos croatas de segunda generación se sintieron atraídos por los campos del derecho y la medicina.
La Primera Guerra Mundial provocó el colapso del Imperio austrohúngaro y la agitación de las comunidades judías de la región. Después de la guerra, Croacia se unió a Eslovenia , Serbia , que incluía a Vardar, Macedonia y Montenegro , y Bosnia y Herzegovina para formar el Reino de Yugoslavia .
Antes de la Segunda Guerra Mundial, la comunidad croata, y especialmente la judía de Zagreb , era la comunidad preeminente de Yugoslavia. En 1940 había alrededor de 11.000 judíos viviendo en Zagreb: alrededor del 76% eran judíos asquenazíes , el 5% judíos sefardíes , el 17% no afiliados y el resto religiosos . [7]
El 25 de marzo de 1941, el príncipe Pablo de Yugoslavia , de etnia serbia, firmó la alianza de Yugoslavia con las potencias del Eje en virtud del Pacto Tripartito . La decisión fue impopular en muchas partes del país [16] y se produjeron manifestaciones masivas en la capital yugoslava, Belgrado . El príncipe Pablo fue derrocado y asumió el poder un nuevo gobierno encabezado por Pedro II y Dušan Simović . El nuevo gobierno retiró su apoyo al Eje pero no repudió el Pacto Tripartito. Sin embargo, las fuerzas del Eje, lideradas por la Alemania nazi , invadieron Yugoslavia el 6 de abril de 1941.
Con el apoyo de Alemania e Italia, el movimiento ultranacionalista croata Ustaše llegó al poder en el recién creado estado títere llamado Estado Independiente de Croacia (NDH). Los Ustaše eran notoriamente antisemitas [ 17] y perdieron poco tiempo en instituir legislación antijudía y perseguir a los judíos bajo su control. Así como los nazis obligaron a los judíos a usar brazaletes con una estrella de David amarilla, el régimen croata de Ustaše obligó a los judíos a usar brazaletes con la letra "Ž" de "Židov", la palabra que significa "judío" en croata. [18] El Ministro del Interior del NDH, Andrija Artuković, dijo en 1941 tras la proclamación de las leyes étnicas: " El Gobierno del NDH resolverá la cuestión judía de la misma manera que lo hizo el Gobierno alemán ". [19] Ya en abril de 1941, los Ustaše y Volksdeutsche quemaron la sinagoga y destruyeron el cementerio judío de Osijek, [20] mientras que el alcalde Ustaše de Zagreb, Ivan Werner , ordenó la destrucción de la sinagoga principal de Zagreb, que fue completamente arrasada en 1942 [21] Los Ustaše establecieron varios campos de concentración , siendo el más famoso el de Jasenovac , en el que fueron asesinados 20.000 judíos. [22]
Durante el Holocausto, un total de 29.000 a 31.000 judíos en el NDH fueron asesinados, alrededor del 75% por los Ustaše y alrededor del 25% por los alemanes. Esto constituía el 79 por ciento de la población judía del país antes de la guerra, [23] incluidos 20.000 de los 23.000-25.000 judíos croatas. [24] Sólo 5.000 judíos croatas sobrevivieron a la guerra, la mayoría como soldados en el Ejército de Liberación Nacional de Josip Broz Tito o como exiliados en la zona ocupada por Italia. Después de que Italia capituló ante las potencias aliadas , los judíos supervivientes vivieron en territorio partidista libre. [25]
Cuando Yugoslavia fue liberada en 1945, Croacia pasó a formar parte de la nueva federación yugoslava, que finalmente se convirtió en la República Federal Socialista de Yugoslavia .
Después de 1945, el ateísmo se convirtió en la política oficial de Yugoslavia y Croacia, y debido a esto no hubo rabinos en Croacia hasta mediados de la década de 1990. La mayoría de los judíos croatas se identificaban como yugoslavos , o como serbios o croatas. [26] Después de la fundación de Israel , aproximadamente la mitad de los supervivientes renunciaron a su ciudadanía yugoslava como requisito previo para abandonar el país y adquirir la ciudadanía israelí. Aquellos que optaron por partir hacia Israel firmaron un documento por el cual dejaban todas las propiedades, tierras y otros bienes inmuebles a Yugoslavia.
La comunidad judía de Croacia de la posguerra quedó altamente asimilada, con el 80% de los 1.500 judíos de Zagreb nacidos en matrimonios mixtos o casados con no judíos. En 1991 había aproximadamente 2.000 judíos en Croacia.
El censo croata de 2001 enumeró sólo 495 judíos, de los cuales 323 en Zagreb . Aproximadamente 20 judíos vivían en cada uno de los condados de Primorje-Gorski Kotar , Osijek y Dubrovnik . [27]
La comunidad judía en Croacia está organizada en diez "municipios" judíos ( en croata : Židovska općina ) en las ciudades de Čakovec , Daruvar , Dubrovnik, Koprivnica , Osijek, Rijeka , Slavonski Brod , Split , Virovitica , Zagreb. Desde 2005, Zagreb también tiene una organización judía separada llamada "Bet Israel", formada por un grupo escindido de la organización original liderada por Ivo Goldstein y otros. También está registrada en Zagreb una organización Jabad que lleva a cabo la mayoría de las actividades judías durante todo el año.
Los judíos son reconocidos oficialmente como una minoría nacional autónoma y, como tales, eligen un representante especial en el Parlamento croata , compartido con miembros de otras once minorías nacionales. [28]
Las comunidades judías de la costa croata de Dalmacia se remontan al siglo XIV d.C. Una carta de 1326 se refiere a un médico judío en Dubrovnik . La comunidad siguió siendo pequeña a lo largo de los años (100-330 miembros), aunque se distinguió en el comercio y la medicina. La comunidad se incrementó a partir de 1421 con refugiados que huían de la creciente persecución en España, y luego a partir de 1492 cuando los judíos huyeron de las Inquisiciones española y portuguesa . [29]
La sinagoga judía de Split tiene más de 500 años y es la tercera sinagoga activa más antigua de Europa. Excepto por un breve período durante la Segunda Guerra Mundial, la sinagoga ha estado en uso continuo desde su creación. Aunque no hay ningún rabino en Split, la fuerte comunidad de 100 miembros lleva a cabo servicios regulares de Shabat los viernes por la noche (el sábado judío) y se prepara y sirve una comida kosher a todos los que vienen. La sinagoga está abierta todos los días desde las 9 am hasta las 2 pm aproximadamente para visitas guiadas. Aunque el interior de la sinagoga fue restaurado en 1996, el interior es de los siglos XVIII y XIX.
El antisemitismo , basado en las actitudes de la Iglesia católica y en la ley veneciana (que se aplicaba en ese momento), era un problema constante para la comunidad, que vivía en guetos en Dubrovnik y Split . Cuando Dalmacia fue ocupada por las fuerzas napoleónicas , los judíos alcanzaron por primera vez la igualdad jurídica. [29] En 1814, cuando el Imperio austríaco anexó Dalmacia, la igualdad legal fue nuevamente retirada. A los judíos se les concedió igualdad legal según la ley croata a mediados del siglo XIX. [7]
