La educación ha desempeñado un papel central en el Islam desde los comienzos de la religión, debido en parte a la centralidad de las escrituras y su estudio en la tradición islámica. Antes de la era moderna, la educación comenzaba a una edad temprana con el estudio del árabe y el Corán . Durante los primeros siglos del Islam, los entornos educativos eran completamente informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de educación religiosa superior conocidas como madrasas en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los ulemas (eruditos religiosos). Las madrasas pronto se multiplicaron en todo el mundo islámico, lo que ayudó a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos y a unir diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. [1] Las madrasas se dedicaban principalmente al estudio de la ley islámica , pero también ofrecían otras materias como teología, medicina y matemáticas. [2] Los musulmanes distinguieron históricamente las disciplinas heredadas de las civilizaciones preislámicas, como la filosofía y la medicina, a las que llamaban "ciencias de los antiguos" o "ciencias racionales", de las ciencias religiosas islámicas. Las ciencias del primer tipo florecieron durante varios siglos y su transmisión formó parte del marco educativo del Islam clásico y medieval. En algunos casos, contaban con el apoyo de instituciones como la Casa de la Sabiduría en Bagdad , pero más a menudo se transmitían de manera informal de maestro a alumno. [1]
En árabe se utilizan tres términos para la educación. El término más común es ta'līm , de la raíz ' alima , que significa saber, ser consciente, percibir y aprender. Otro término es Tarbiyah , de la raíz de raba , que significa crecimiento espiritual y moral basado en la voluntad de Dios. El tercer término es Ta'dīb, de la raíz aduba , que significa ser culto o muy preciso en el comportamiento social. [3]
La centralidad de las escrituras y su estudio en la tradición islámica ayudó a hacer de la educación un pilar central de la religión en prácticamente todos los tiempos y lugares de la historia del Islam. [1] La importancia del aprendizaje en la tradición islámica se refleja en una serie de hadices atribuidos a Mahoma, incluido uno que instruye a los fieles a "buscar el conocimiento, incluso en China". [1] Se consideraba que este mandato se aplicaba particularmente a los eruditos, pero también en cierta medida al público musulmán en general, como lo ejemplifica el dictamen de Al-Zarnuji : "el aprendizaje está prescrito para todos nosotros". [1] Si bien es imposible calcular las tasas de alfabetización en las sociedades islámicas premodernas, es casi seguro que eran relativamente altas, al menos en comparación con sus contrapartes europeas. [1]
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La educación comenzaba a una edad temprana con el estudio del árabe y el Corán, ya sea en casa o en una escuela primaria, que a menudo estaba adjunta a una mezquita . [1] Algunos estudiantes luego procedían a la formación en tafsir (exégesis coránica) y fiqh (jurisprudencia islámica), que se consideraba particularmente importante. [1] La educación se centraba en la memorización, pero también capacitaba a los estudiantes más avanzados para participar como lectores y escritores en la tradición del comentario de los textos estudiados. [1] También implicaba un proceso de socialización de los aspirantes a eruditos, que provenían de prácticamente todos los orígenes sociales, en las filas de los ulemas. [1]
El Imperio islámico , que se extendió por casi 1000 años, contó con al menos 60 importantes centros de aprendizaje en todo Oriente Medio y el norte de África, siendo algunos de los más destacados Bagdad en el este y Córdoba en el oeste. [4] Durante los primeros siglos del Islam, los entornos educativos eran completamente informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de aprendizaje religioso superior conocidas como madrasas en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los ulemas. [1] Las madrasas pronto se multiplicaron en todo el mundo islámico, lo que ayudó a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos y a unir a diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. [1] Sin embargo, la instrucción siguió centrada en las relaciones individuales entre los estudiantes y su maestro. [1] La certificación formal del logro educativo, ijaza , la otorgaba un erudito en particular en lugar de la institución, y colocaba a su titular dentro de una genealogía de eruditos, que era la única jerarquía reconocida en el sistema educativo. [1] Si bien los estudios formales en las madrasas estaban abiertos sólo a los hombres, las mujeres de familias urbanas prominentes eran educadas comúnmente en entornos privados y muchas de ellas recibían y luego emitían ijazas en estudios de hadices, caligrafía y recitación de poesía. [5] [6] Las mujeres trabajadoras aprendían textos religiosos y habilidades prácticas principalmente unas de otras, aunque también recibían alguna instrucción junto con los hombres en mezquitas y hogares privados. [5]
Desde el siglo VIII hasta el siglo XII, la principal forma de recibir educación en el mundo islámico eran los tutores privados para familias ricas que podían permitirse una educación formal, no las madrasas. [7] Esta educación formal estaba más fácilmente disponible para los miembros de la corte califal, incluidos los visires, los funcionarios administrativos y los comerciantes ricos. Estos instructores privados eran eruditos bien conocidos que enseñaban a sus estudiantes árabe, literatura, religión, matemáticas y filosofía. [7] La tradición islámica sasánida elogia la idea de un "gobernante justo" o un rey erudito en los caminos de la filosofía. [7] Este concepto de un "rey filósofo ilustrado" sirvió como catalizador para la difusión de la educación al pueblo.
Las madrasas se dedicaban principalmente al estudio del derecho, pero también ofrecían otras materias como teología, medicina y matemáticas. [2] [8] El complejo de la madrasa generalmente constaba de una mezquita, una pensión y una biblioteca. [2] Era mantenido por un waqf (fondo caritativo), que pagaba los salarios de los profesores, los estipendios de los estudiantes y sufragaba los costos de construcción y mantenimiento. [2] La madrasa se diferenciaba de una universidad moderna en que carecía de un plan de estudios estandarizado o un sistema institucionalizado de certificación. [2]
La educación de la madrasa enseñaba medicina y farmacología principalmente sobre la base de la patología humoral . [9] Al médico griego Hipócrates se le atribuye el desarrollo de la teoría de los cuatro humores, también conocida como patología humoral. [7] [9] Los humores influyen en la salud y las emociones corporales y se pensaba que la enfermedad y la dolencia se derivaban de un desequilibrio en los humores de una persona, y la salud solo podía restaurarse encontrando el equilibrio humoral a través de remedios de comida o sangría. [7] [9] Se cree que cada humor está relacionado con un elemento universal y cada humor expresa propiedades específicas. [10] La interpenetración de los efectos individuales de cada humor en el cuerpo se llama mizādj. [10] La bilis negra está relacionada con el elemento tierra y expresa propiedades frías y secas, la bilis amarilla está relacionada con el fuego y posteriormente es seca y cálida, la flema está relacionada con el agua y expresa propiedades húmedas y frías, y la sangre es aire que muestra cualidades húmedas y cálidas. [11]
Para ayudar en los esfuerzos médicos para combatir enfermedades y dolencias, Ibn Sina , también conocido como Avicena, escribió el Canon de la Medicina . [9] Esta fue una compilación enciclopédica de cinco libros de la investigación de Avicena para curar enfermedades, y fue ampliamente utilizada durante siglos en toda Eurasia como libro de texto médico. [9] Muchas de las ideas de Avicena vinieron de Al-Hawi de al-Razi . [12]
Los musulmanes diferenciaban las disciplinas heredadas de las civilizaciones preislámicas, como la filosofía y la medicina, a las que llamaban «ciencias de los antiguos» o «ciencias racionales», de las ciencias religiosas islámicas. [1] Las ciencias del primer tipo florecieron durante varios siglos y su transmisión formaba parte del marco educativo en el Islam clásico y medieval. [1] En algunos casos, contaban con el apoyo de instituciones como la Casa de la Sabiduría en Bagdad, pero más a menudo se transmitían de manera informal de profesor a alumno. [1]
La Universidad de al-Qarawiyyin , fundada en el año 859 d. C., figura en el Libro Guinness de los récords como la universidad que otorga títulos más antigua del mundo. [13] Los académicos a veces llaman universidad a la Universidad de al-Qarawiyyin (nombre dado en 1963), fundada como mezquita por Fátima al-Fihri en 859, [14] [15] [16] [17] aunque algunos académicos como Jacques Verger escriben que esto se hace por conveniencia académica. [18] Varios académicos consideran que al-Qarawiyyin fue fundada [19] [20] y funcionó [21] [22] [23] [24] [25] como madrasa hasta después de la Segunda Guerra Mundial. La transformación de la madrasa de al-Qarawiyyin en universidad se remonta a su reorganización moderna en 1963. [26] [27] [21] A raíz de estas reformas, al-Qarawiyyin pasó a llamarse oficialmente "Universidad de Al Quaraouiyine" dos años más tarde. [26] La Universidad de Al-Azhar fue otra de las primeras universidades (madrasa). La madrasa es una de las reliquias del califato fatimí . Los fatimíes remontaron su descendencia a la hija de Mahoma, Fátima , y bautizaron la institución utilizando una variante de su título honorífico Al-Zahra (la brillante). [28] La enseñanza organizada en la mezquita de Al-Azhar comenzó en 978. [29]
Syed Muhammad Naquib al-Attas describió el propósito islámico de la educación como un crecimiento equilibrado de la personalidad total a través del entrenamiento del espíritu, el intelecto, el yo racional, los sentimientos y los sentidos corporales de tal manera que la fe se infunda en toda la personalidad. [3]
Abu Hamid Al-Ghazali, una de las figuras más destacadas en la historia de la educación islámica, estudió teología y educación a nivel teórico a finales del siglo X y principios del siglo XI. Una de las ideas por las que Al-Ghazali era más conocido era su énfasis en la importancia de conectar las disciplinas educativas tanto a nivel instructivo como filosófico. [30] Con esto, Al-Ghazali incorporó en gran medida la religión en sus procesos pedagógicos, creyendo que el principal propósito de la educación era preparar e inspirar a una persona para participar más fielmente en las enseñanzas del Islam. [31] Seyyed Hossein Nasr afirmó que, si bien la educación prepara a la humanidad para la felicidad en esta vida, "su objetivo final es la morada de la permanencia y toda educación apunta al mundo permanente de la eternidad". [3]
Según el Islam, hay tres elementos que componen una educación islámica. Estos son el alumno, el conocimiento y los medios de instrucción. [31] [32] El Islam postula que los humanos son únicos entre toda la creación en su capacidad de tener 'Aql (facultad de la razón). [33] Según el Nahj al-Balagha , hay dos tipos de conocimiento: el conocimiento meramente escuchado y el que se absorbe. El primero no tiene ningún beneficio a menos que se absorba. El conocimiento escuchado se obtiene del exterior y el otro es el conocimiento absorbido, es decir, el conocimiento que surge de la naturaleza y la disposición humana, referido al poder de innovación de una persona. [34]
El Corán es la fuente óptima de conocimiento en la educación islámica. [35] Para la enseñanza de las tradiciones coránicas, la Maktab como escuela primaria surgió en mezquitas, hogares privados, tiendas, tiendas de campaña e incluso al aire libre. [36] [3] El Corán es estudiado tanto por hombres como por mujeres en los lugares enumerados anteriormente, sin embargo, a las mujeres no siempre se les ha permitido estudiar en las mezquitas. El principal lugar de estudio para las mujeres antes de que las mezquitas cambiaran su ideología era en sus propios hogares o en los hogares de otros. Una mujer muy conocida que permitió que otros entraran a su casa para enseñar las tradiciones coránicas fue Khadija , la esposa de Mahoma. [37]
La Organización de la Conferencia Islámica ha organizado cinco conferencias sobre educación islámica: en La Meca (1977), Islamabad (1980), Dacca (1981), Yakarta (1982) y El Cairo (1987). [38]
En general, los grupos religiosos minoritarios suelen tener más educación que el grupo religioso mayoritario de un país, más aún cuando una gran parte de esa minoría son inmigrantes. [39] Esta tendencia se aplica al Islam: los musulmanes en América del Norte tienen más años de educación formal que los cristianos. [40] Además, los cristianos tienen más años de educación formal en muchos países de mayoría musulmana, como en el África subsahariana. [40] Sin embargo, los promedios globales de educación son mucho más bajos para los musulmanes que para los judíos, cristianos, budistas y personas no afiliadas a una religión. [39] A nivel mundial, los musulmanes e hindúes tienden a tener la menor cantidad de años de escolarización. [41] Sin embargo, los musulmanes más jóvenes han logrado avances mucho mayores en educación que cualquiera de estos otros grupos. [39]
Existe la percepción de que existe una gran brecha de género en los países de mayoría islámica, pero no siempre es así. [42] De hecho, la calidad de la educación femenina está más relacionada con factores económicos que con factores religiosos. [42] Aunque la brecha de género en la educación es real, ha seguido reduciéndose en los últimos años. [43] Las mujeres de todos los grupos religiosos han logrado avances educativos mucho mayores en comparación con los hombres en las últimas generaciones. [39]
En las últimas décadas, el tratamiento que se da a la educación de los musulmanes en Europa ha cambiado. A finales del siglo XX, muchos países han ido desarrollando algún tipo de nueva legislación en relación con la enseñanza con un sesgo religioso. Sin embargo, a pesar de estos cambios, todavía prevalece cierto nivel de desigualdad en el acceso a la educación. En Inglaterra, sólo hay cinco escuelas musulmanas financiadas por el Estado, frente a las 4.716 escuelas cristianas financiadas por el Estado. [44] Sin embargo, hay alrededor de 100 escuelas musulmanas privadas que pueden impartir enseñanza religiosa independientemente del currículo nacional. En Francia, por otro lado, sólo hay dos escuelas musulmanas privadas. En los Países Bajos hay 30 escuelas musulmanas privadas. [44] Esto a pesar de que los musulmanes constituyen la segunda población religiosa más grande de Europa, después del cristianismo, y son mayoría tanto en Turquía (99%) como en Albania (70%). [44]
Los pesantren son internados islámicos que se encuentran en países musulmanes como Indonesia, Malasia, Tailandia y Filipinas. Este tipo de escuelas han recibido críticas por su tendencia a centrarse más en temas religiosos que en temas laicos y, de hecho, los pesantren enseñaban principalmente educación religiosa hasta finales de los años 70. [45] Debido a este enfoque, algunos incluso han acusado a estas escuelas de ser caldo de cultivo para el extremismo islámico y el terrorismo . [46] Otros sostienen que los pesantren enseñan materias laicas al mismo nivel que cualquier otra escuela, alejando a los estudiantes del extremismo a través de la educación y abriendo la puerta a los jóvenes musulmanes de todos los orígenes para que puedan acceder a la educación superior y participar en campos como la medicina, el derecho y las ciencias. [45]
Tras las reformas realizadas en 1975 por el gobierno indonesio, hoy en día muchas pesantren incluyen madrasas. La poeta musulmana y activista política Emha Ainun Najib estudió en una de las pesantren más famosas, llamada Gontor. Otros alumnos notables son Hidayat Nur Wahid , Hasyim Muzadi y Abu Bakr Ba'asyir . [45]
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Aunque los estudios formales en las madrasas estaban abiertos sólo a los hombres, las mujeres de las familias urbanas prominentes solían recibir educación en entornos privados y muchas de ellas recibían y luego emitían ijazas (diplomas) en estudios de hadices, caligrafía y recitación de poesía. Las mujeres trabajadoras aprendían textos religiosos y habilidades prácticas principalmente entre ellas, aunque también recibían cierta instrucción junto con los hombres en mezquitas y hogares privados. [3]
Uno de los papeles más importantes que desempeñaron las mujeres en la educación en el Islam es el de muhaddithas . Las muhaddithas son mujeres que relatan las historias, enseñanzas, acciones y palabras de Mahoma y las añaden al isnad mediante el estudio y la grabación de hadices . [47] Para que un hombre o una mujer produzcan hadices, primero deben tener una ijazah, o una forma de permiso, a menudo otorgada por un maestro de estudios privados y no de una madrasa, lo que permite a un muhaddith/muhadditha transmitir textos específicos. Algunas de las muhaddithas más influyentes son Zaynab bint al-Kamal , conocida por su extensa colección de hadices, A'isha bint Abu Bakr fue la tercera esposa de Mahoma y estudió hadices desde la temprana edad de cuatro años. [47] A'isha era muy conocida y respetada por su línea de maestros e ijazahs que le permitían presentar información de las colecciones Sahih de al-Bujari , la Sira de Ibn Hashim y partes del Dhamm al-Kalam de al-Hawari. [47] Rabi'a Khatun, hermana del sultán ayubí Salah al-Din pagó donaciones para apoyar la construcción de una madrasa en Damasco, a pesar de los hechos de que a menudo no se designaban mujeres para puestos de enseñanza en las madrasas. [47] Debido a las contribuciones de Rabi'a Khatun a Damasco, el tráfico académico en la región aumentó enormemente y la participación de las eruditas se disparó. Como resultado, la participación femenina en la difusión del hadiz también aumentó. [47]
Entre los ámbitos en los que las opiniones idiosincrásicas de los individuos se han adoptado y codificado como enseñanza islámica auténtica a lo largo de la historia se incluyen temas relacionados con el lugar de la mujer en la educación islámica. En algunos lugares, las mujeres musulmanas tienen un acceso mucho más restringido a la educación, a pesar de que esta doctrina no se menciona ni en el Corán ni en los hadices. [30]
La mezquita de Quaraouiyine, fundada en 859, es la mezquita más famosa de Marruecos y atrajo continuas inversiones de los gobernantes musulmanes.
En cuanto a la naturaleza de su plan de estudios, era típico de otras madrasas importantes como al-Azhar y Al Quaraouiyine, aunque muchos de los textos utilizados en la institución provenían de la España musulmana... Al Quaraouiyine comenzó su vida como una pequeña mezquita construida en 859 d.C. mediante una dotación legada por una mujer rica y de mucha piedad, Fátima bint Muhammed al-Fahri.
Los cambios en las instituciones originales de enseñanza superior: las madrasas. Los cambios institucionales en las madrasas afectaron tanto a la estructura como al contenido de las mismas. En términos de estructura, los cambios fueron de dos tipos: la reorganización de las madrasas originales existentes y la creación de nuevas instituciones. Esto dio lugar a dos tipos diferentes de instituciones de enseñanza islámica en el Magreb. El primer tipo surgió de la fusión de las antiguas madrasas con las nuevas universidades. Por ejemplo, Marruecos transformó Al-Qarawiyin (859 d. C.) en una universidad bajo la supervisión del Ministerio de Educación en 1963.
Consideran que instituciones como Al-Qarawiyyin son escuelas superiores de derecho islámico donde otras materias sólo tienen importancia secundaria.La educación superior siempre ha sido parte integral de Marruecos, desde el siglo IX, cuando se fundó la mezquita Karaouine. La madrasa, conocida hoy como Universidad Al Qayrawaniyan, pasó a formar parte del sistema universitario estatal en 1947.
Madrasa , en el uso moderno, nombre de una institución de aprendizaje donde se enseñan las ciencias islámicas , es decir, una universidad para estudios superiores, a diferencia de una escuela primaria de tipo tradicional ( kuttab ); en el uso medieval, esencialmente una facultad de derecho en la que las otras ciencias islámicas, incluidas las literarias y filosóficas, eran sólo materias auxiliares.
Una madrasa es una institución educativa en la que se enseñaba la ley islámica (fiqh) según uno o más ritos sunitas : maliki , shafi'i , hanafi o hanbali . Contaba con el apoyo de una fundación benéfica ( waqf ) que proporcionaba al menos una cátedra para un profesor de derecho, ingresos para otros profesores o personal, becas para estudiantes y fondos para el mantenimiento del edificio. Las madrasas contenían alojamiento para el profesor y algunos de sus estudiantes. Con frecuencia se enseñaban materias distintas al derecho en las madrasas, e incluso se celebraban en ellas sesiones espiritistas sufíes , pero no podía haber ninguna madrasa sin el derecho como materia principal.
Al estudiar una institución extranjera y remota en el tiempo, como es el caso de la madrasa medieval, se corre el doble riesgo de atribuirle características tomadas de las propias instituciones y de la propia época. De este modo, se pueden hacer transferencias gratuitas de una cultura a otra y se puede ignorar o descartar el factor tiempo por carecer de importancia. Por tanto, no se debe ser demasiado prudente al intentar un estudio comparativo de estas dos instituciones: la madrasa y la universidad. Pero, a pesar de los escollos inherentes a un estudio de este tipo, aunque sea esquemático, los resultados que se pueden obtener bien valen los riesgos que implica. En cualquier caso, no se puede evitar hacer comparaciones cuando ya se han hecho ciertas afirmaciones injustificadas y parecen ser aceptadas en la actualidad sin discusión. La más injustificada de estas afirmaciones es la que convierte la "madrasa" en "universidad".
Al-Qarawiyin es la universidad más antigua de Marruecos . Fue fundada como mezquita en Fez a mediados del siglo IX. Ha sido un destino para estudiantes y eruditos de ciencias islámicas y estudios árabes a lo largo de la historia de Marruecos. También hubo otras escuelas religiosas como la madrasa de Ibn Yusuf y otras escuelas en el sus. Este sistema de educación básica llamado al-ta'lim al-aSil fue financiado por los sultanes de Marruecos y muchas familias tradicionales famosas. Después de la independencia, Al-Qarawiyin mantuvo su reputación, pero parecía importante transformarla en una universidad que preparara a los graduados para un país moderno manteniendo al mismo tiempo un énfasis en los estudios islámicos. Por lo tanto, la universidad Al-Qarawiyin se fundó en febrero de 1963 y, aunque la residencia del decano se mantuvo en Fez, la nueva universidad inicialmente tenía cuatro facultades ubicadas en las principales regiones del país conocidas por sus influencias religiosas y madrasas. Estas universidades eran kuliyat al-shari en Fez, kuliyat uSul al-din en Tetuán , kuliyat al-lugha al-'arabiya en Marrakech (todas fundadas en 1963) y kuliyat al-shari'a en Ait Melloul cerca de Agadir , que fue fundada en 1979.