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De los inferi

Los di inferi o dii inferi (del latín, "los dioses de abajo") [1] eran un colectivo sombrío de deidades romanas antiguas asociadas con la muerte y el inframundo. [2] El epíteto inferi también se le da a los misteriosos Manes , [3] un colectivo de espíritus ancestrales. El origen más probable de la palabra Manes es de manus o manis (más a menudo en latín como su antónimo immanis ), que significa "bueno" o "amable", que era una forma eufemística de hablar de los inferi para evitar su potencial para dañar o causar miedo. [4]

Sacrificios

Varrón (siglo I a. C.) [5] distingue entre los di superi ("dioses de arriba"), cuyos lugares para las ofrendas se llaman altaria ; los di terrestres ("dioses terrestres"), cuyos altares son arae ; y los di inferi , a quienes se hacen ofrendas por medio de foci , "hogares", en el suelo o en un pozo. En general, el sacrificio de animales a los dioses del mundo superior solía dar lugar a comidas comunitarias, en las que la víctima cocinada se repartía entre los receptores divinos y humanos. Los dioses infernales, por el contrario, recibían ofrendas quemadas ( holocaustos ), en las que las víctimas sacrificiales se quemaban hasta convertirse en cenizas, porque a los vivos se les prohibía compartir una comida con los muertos. Esta prohibición se refleja también en los ritos funerarios , donde el paso del difunto al reino de los muertos se marca con un holocausto a sus Manes en su tumba, mientras que su familia regresa a casa para compartir una comida sacrificial en la que se pronunciaba ritualmente su exclusión de la fiesta. A partir de entonces, fue considerado parte del colectivo Manes, compartiendo los sacrificios que se les hacían. [6]

Por lo tanto, las víctimas de los sacrificios públicos eran con mayor frecuencia animales domésticos que formaban parte normal de la dieta romana, mientras que las ofrendas de víctimas que los romanos consideraban incomestibles, como caballos y cachorros, marcan un aspecto ctónico de la deidad propiciada, perteneciera o no la divinidad por completo al inframundo. Las prácticas rituales secretas caracterizadas como "mágicas" eran a menudo holocaustos dirigidos a los dioses del inframundo, y los cachorros eran una ofrenda no poco común, especialmente a Hécate . [7] Los Di inferi a menudo se invocaban en hechizos vinculantes ( defixiones ) , que les ofrecían enemigos personales. [8] Los dioses infernales también eran los destinatarios en las raras ocasiones en que se realizaban sacrificios humanos en Roma. [9] El ritual de la devotio , cuando un general prometía su propia vida como ofrenda junto con el enemigo, estaba dirigido a los dioses del inframundo bajo el nombre de Di Manes . [10]

Fiestas y topografía

Los lugares y rituales religiosos para los di inferi estaban propiamente fuera del pomerium , el límite sagrado de Roma, al igual que las tumbas. [11] Las carreras de caballos junto con la propiciación de los dioses del inframundo eran características de los festivales romanos "antiguos y oscuros" como la Consualia , el Caballo de Octubre , los Juegos Taurios y los sitios en el Campo de Marte como el Tarento y el Trigarium . Los Juegos Taurios se celebraban específicamente para propiciar a los di inferi . [12]

El carro de tres caballos ( triga , de donde tomó su nombre el trigarium , término genérico para "campo de ejercicio ecuestre"), que rara vez se utilizaba para carreras, estaba consagrado a los di inferi . Según Isidoro de Sevilla , los tres caballos representaban las tres etapas de la vida humana: la infancia, la juventud y la vejez. [13]

Arbores infelices

En la tradición etrusca de adivinación arbórea, los di inferi eran los tutelares de ciertos árboles y arbustos, en una lista el espino cerval , el cornejo rojo , el helecho , la higuera negra , "aquellos que dan una baya negra y un fruto negro", el acebo , el peral del bosque , el rusco , el brezo y las zarzas ". [14] La madera de estos árboles, llamados arbores infelices ("árboles de mal augurio"), tenía poderes apotropaicos y se usaba para quemar objetos considerados de mal augurio. [15]

Recepción cristiana

El poeta cristiano primitivo Prudencio consideraba a los di inferi como parte integral de la religión ancestral de Roma y criticaba los juegos de gladiadores que se celebraban para ellos como representativos de la naturaleza inhumana y horrorosa de los dioses del inframundo. Para Prudencio, los otros dioses romanos eran meramente falsos, fácilmente explicables como mortales euhemerizados , pero un acto de devoción a los di inferi constituía adoración al diablo , porque los cristianos asimilaban a los di inferi a sus creencias relacionadas con el infierno y la figura conocida como el Diablo , Satanás o Lucifer . [16]

Lista de deidades del inframundo o ctónicas

La siguiente lista incluye deidades que se pensaba que habitaban en el inframundo, o cuyas funciones las marcan como principalmente o significativamente ctónicas o relacionadas con la muerte. Por lo general, reciben sacrificios nocturnos u animales de colores oscuros como ofrendas. Otras deidades pueden haber tenido un aspecto ctónico secundario o controvertido. Los rituales relacionados con Marte , particularmente en una forma influenciada por la tradición etrusca , sugieren un papel en el ciclo de nacimiento y muerte. Mercurio se mueve entre los reinos del inframundo y el mundo superior como un psicopompo . El dios agrícola Consus tenía un altar que estaba bajo tierra, como el de Dis y Proserpina. Las deidades relacionadas con el nacimiento a menudo se cultivan como deidades de la muerte, con ofrendas nocturnas que sugieren una visión teológica del nacimiento y la muerte como un ciclo.

Las deidades enumeradas a continuación no deben considerarse como formando colectivamente los di inferi , cuyas identidades individuales son oscuras.

Estatua de Hécate ; Museo de Antalya en Konyaaltı , Turquía

Referencias

  1. Varrón , De lingua latina 6.13.
  2. ^ Entrada sobre "Muerte", en The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome (Oxford University Press, 2010), pág. 366.
  3. Tácito , Annales 13.14: inferos Silanorum manes .
  4. ^ Robert Schilling, "Los Manes", Mitologías romanas y europeas (University of Chicago Press, 1992, de la edición francesa de 1981), pág. 133.
  5. ^ Varro, Antigüedades divinas , libro 5, frg. 65.
  6. John Scheid , "Sacrificios para dioses y antepasados", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), pág. 271.
  7. Scheid, "Sacrificios para dioses y antepasados", págs. 263-264, 269; Robert Parker, Miasma: contaminación y purificación en la religión griega primitiva (Oxford University Press, 1996), págs. 357-358; Fritz Graf, "¿Qué hay de nuevo en el sacrificio griego?", en Kykeon: estudios en honor a HS Versnel (Brill, 2002), pág. 118.
  8. Auguste Audollent , Defixionum Tabellae (A. Fontemoing, 1904), págs. lxii, xcvi, con ejemplos pág. 253; Francisco Marco Simón, " Formae Mortis: El Tránsito de la Muerte en las Sociedades Antiguas" (Universidad de Barcelona, ​​2009), p. 170; Scheid, "Sacrificies for Gods and Ancestors", p. 269.
  9. ^ Scheid, "Sacrificios para dioses y antepasados", pág. 269.
  10. ^ Frances Hickson Hahn, "Interpretando lo sagrado: oraciones e himnos", en A Companion to Roman Religion, pág. 239.
  11. ^ AL Frothingham, "Vediovis, el dios volcánico", American Journal of Philology 38 (1917), pág. 377.
  12. ^ John H. Humphrey, Circos romanos: arenas para carreras de carros (University of California Press, 1986), págs. 544, 558; Auguste Bouché-Leclercq, Manuel des Institutions Romaines (Hachette, 1886), p. 549; "Purificazione", en Thesaurus Cultus et Rituum Antiquorum ( LIMC , 2004), p. 83. Véase también el Lusus Troiae .
  13. ^ Isidoro de Sevilla , Etimologías 18.36.
  14. Macrobius , Saturnalia 3.20, citando la obra perdida De Ostentario Arborario de Tarquitius Priscus : Arbores quae inferum deorum avertentiumque in tutela sunt, eas infelices nominant: alternum sanguinem filicem, ficum atram, quaeque bacam nigram nigrosque fructus ferunt, itemque acrifolium, pirum silvaticum, pruscum rubum sentesque quibus portenta prodigiaque mala comburi iubere oportet. Identificaciones del inglés moderno realizadas por Robert A. Kaster en su traducción de las Saturnalia para la Biblioteca Clásica de Loeb .
  15. ^ Robert A. Kaster, Estudios sobre el texto de las Saturnalia de Macrobius (Oxford University Press, 2010), p. 48.
  16. ^ Prudencio, Contra Symmachum I.379–399, II.1086–1132 y V.354; Friedrich Solmsen , "Los poderes de las tinieblas en Contra Symmachum de Prudencio : un estudio de su imaginación poética", Vigiliae Christianae 19.4 (1965), págs. 238, 240-248.