El feminismo indígena es una teoría y práctica interseccional del feminismo que se centra en la descolonización , la soberanía indígena y los derechos humanos de las mujeres indígenas y sus familias. El objetivo es empoderar a las mujeres indígenas en el contexto de los valores y prioridades culturales indígenas, en lugar de los valores y prioridades patriarcales blancos dominantes . [ 1 ] Desde esta perspectiva cultural, se puede comparar con el feminismo en las comunidades afroamericanas .
Las comunidades indígenas son diversas. Si bien algunas mujeres siguen teniendo un poder considerable dentro de sus naciones tribales y sociedades tradicionales, muchas otras han perdido sus roles de liderazgo dentro de sus comunidades; otras pueden vivir completamente fuera de las comunidades tradicionales. Las mujeres que tienen poder en sus comunidades, o en el mundo en general, también pueden tener objetivos diferentes de los de quienes aún luchan por sus derechos humanos básicos.
El feminismo indígena moderno se ha desarrollado como una cosmovisión comunitaria que prioriza los problemas que enfrentan las mujeres indígenas. Las generaciones sobrevivientes de genocidio , colonización y racismo continuos han dado como resultado prioridades para las mujeres indígenas que pueden diferir de las del feminismo convencional. Las feministas convencionales a menudo no han estado dispuestas a priorizar cuestiones que son crisis urgentes en las comunidades indígenas. Por ejemplo, la crisis de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIW), la esterilización forzada de mujeres indígenas , la lucha por los derechos territoriales y la victimización sexual desproporcionada de las mujeres nativas americanas por parte de hombres blancos. [2] [3]
El feminismo indígena está relacionado con el feminismo poscolonial, ya que reconoce las consecuencias devastadoras de la colonización sobre los pueblos indígenas y las tierras que habitan, junto con la importancia de la descolonización para desmantelar los sistemas opresivos que se introdujeron con la colonización. [2] El papel central de la base territorial ancestral y los derechos territoriales actuales y las luchas ambientales conectan al feminismo indígena con algunos aspectos del ecofeminismo . Diferenciar el feminismo indígena del feminismo blanco dominante y sus formas relacionadas de feminismo (incluido el feminismo liberal y el feminismo orientalista ) es importante porque "las mujeres indígenas tendrán experiencias concretas diferentes que darán forma a nuestras relaciones con los temas centrales" [4] que las de las mujeres no indígenas. [5]
El feminismo indígena también se conoce con otros nombres geográficamente específicos, como: feminismo nativo americano en los Estados Unidos , feminismo de las Primeras Naciones en Canadá , feminismo aborigen o indígena australiano en Australia . [6] A pesar del uso de la palabra "indígena " , que tiene una aplicación más global , la mayoría del texto que se refiere al "feminismo indígena" tiende a centrarse en las poblaciones indígenas de América del Norte : nativos americanos en los Estados Unidos y pueblos indígenas en Canadá ( Primeras Naciones , inuit y métis , también conocidos como FNIM ).
En la mayoría de las comunidades indígenas, la colonización y el cristianismo han provocado los cambios más profundos y dañinos en la situación y el trato de las mujeres. [3]
A través de la colonización, los pueblos indígenas quedaron sujetos a un sistema patriarcal racista que cambió significativamente las prácticas sociales, económicas y culturales de las sociedades indígenas anteriores al contacto. El poder económico, político y espiritual otorgado a las mujeres en las comunidades indígenas era una amenaza para los europeos que llegaban y que utilizaban la "xenofobia y un profundo temor a las prácticas espirituales nativas" para justificar el genocidio como medio de dominación. [7] Además, "si bien los roles tradicionales de las mujeres en las comunidades indígenas varían ampliamente, la colonización ha reordenado las relaciones de género para subordinar a las mujeres, independientemente de su estatus anterior al contacto". [8]
Las luchas que enfrentan los pueblos indígenas hoy en día se deben a las acciones que tomaron los colonizadores para afirmar su dominio a través de la colonización. Los colonizadores blancos a menudo trajeron un nuevo tipo de sistema económico de su nación europea que incluía la idea de propiedad privada, posesión y trabajo de género, que se impuso a las comunidades indígenas. [6] En A Recognition of Being: Reconstructing Native Womanhood, Anderson señala que "la división entre el trabajo público y privado y la introducción de las economías capitalistas perturbaron las autoridades económicas tradicionales de las mujeres nativas". [9] Para despojar a las mujeres del poder político, los colonizadores impusieron sistemas regulatorios a los pueblos indígenas; la Ley Indígena de Canadá es un ejemplo de esto. Esta ley definió el estatus de las mujeres como inferior al de los hombres. La identidad y el estatus indígenas ahora se determinaban en función de una línea de sangre patrilineal, lo que le costó a las mujeres gran parte de su poder social y político. [10] El poder político y espiritual de las mujeres a menudo están conectados, ya que el papel espiritual o teórico de las mujeres puede informar un papel político real. Como resultado, "las tradiciones religiosas heteropatriarcales han excluido a las mujeres y a los pueblos de dos espíritus de los roles de liderazgo". [9]
Los colonizadores también trabajaron para reestructurar los sistemas sociales indígenas para que se ajustaran al ideal del colono blanco, etiquetando a cualquier transgresor, como las mujeres, como “criminalmente demente” por “violar las convenciones raciales y sociales”. A través de la institucionalización de las mujeres indígenas en hospitales psiquiátricos y sistemas penales, los colonizadores pudieron vigilar y controlar la reproducción de las mujeres indígenas. [11] Chunn y Menzies (1998) encontraron que un número desproporcionado de mujeres que fueron etiquetadas como criminalmente dementes y encarceladas pertenecían a grupos étnicos y raciales minoritarios; significativamente, de las 38 mujeres encarceladas por razones de locura criminal, siete eran mujeres de las Primeras Naciones. [12]
Canadá es conocido por el trato que se da a las mujeres indígenas de la manera antes mencionada. Por ejemplo, las juntas eugenésicas canadienses utilizaron estas justificaciones de la enfermedad mental para aprobar las Leyes de Esterilización Sexual en Alberta y Columbia Británica desde la década de 1930 hasta la de 1970. [13] Estas juntas podían esterilizar por la fuerza a pacientes institucionalizadas que “si se les daba de alta sin ser sometidas a una operación de esterilización sexual, probablemente engendrarían o darían a luz hijos que, por razones de herencia, tendrían una tendencia a sufrir enfermedades mentales graves o deficiencias mentales”. [13] El 74% de todos los pacientes aborígenes presentados a las juntas eugenésicas fueron finalmente esterilizados, en comparación con el 60% de todos los pacientes. [13] Karen Stote, autora de An Act of Genocide: Colonialism and the Sterilization of Aboriginal Women (Un acto de genocidio: el colonialismo y la esterilización de las mujeres aborígenes) , estima que el número de esterilizaciones que se produjeron entre 1966 y 1976 fue de más de 1200, 1150 de las cuales fueron mujeres indígenas. [14]
En los Estados Unidos, la Oficina de Asuntos Indígenas (OIA) lanzó la iniciativa Save the Babies. Esta campaña, que fue parte de un esfuerzo más amplio durante la Era Progresista para mejorar la salud de las madres y los bebés en los Estados Unidos, abogó por el parto en el hospital como una forma de reducir las altas tasas de mortalidad infantil entre los nativos americanos. [15] La OIA consideraba que los partos en el hospital eran un medio para cambiar las estructuras familiares nativas, las costumbres de parto y las percepciones del tratamiento occidental. Con el fin de erradicar las prácticas de salud nativas y debilitar el poder de los ancianos y las redes familiares extendidas, el programa era un componente de una estrategia asimilacionista más amplia. Theobald sostiene que el esfuerzo es un pilar de la política india federal a principios del siglo XX, a pesar de su ejecución inconsistente y la frecuente falta de financiación. [15] La misión de la OIA era gestionar la reproducción nativa y promover los objetivos asimilacionistas al hacer que los partos en el hospital fueran la norma para las mujeres nativas.
El feminismo indígena busca construir sobre modelos tradicionales mientras que también incorpora ideas feministas interseccionales modernas. [16] El feminismo indígena diverge del feminismo poscolonial, ya que algunos han argumentado que la teoría poscolonial en general ha ignorado en gran medida las historias del colonialismo tal como existe para las poblaciones indígenas. [17] Algunos otros académicos indígenas (como Robert Warrior , Elizabeth Cook-Lynn , Craig S. Womack ) han expresado su preocupación por los límites de la teoría poscolonial y su aplicación a los estudios indígenas. A menudo hay desconfianza en los paradigmas teóricos occidentales que pueden marginar las perspectivas indígenas. En "¿Quién robó los estudios nativos americanos?", Elizabeth Cook-Lynn analiza el importante debate sobre qué constituye lo poscolonial y quién obtiene el privilegio de nombrar cuándo una sociedad se vuelve poscolonial. [18] Como resultado, muchos se han trasladado al feminismo indígena como una forma de abordar estos problemas con el feminismo poscolonial.
El desarrollo del feminismo indígena moderno surgió de una contrainsurgencia contra el intento de aplicar el feminismo occidental de manera igualitaria y efectiva a todas las mujeres, independientemente de sus experiencias. Tales intentos se consideran infructuosos porque homogeneizan las experiencias muy diversas de las mujeres y los pueblos indígenas. Partiendo de la teoría de la interseccionalidad de Kimberle Crenshaw, la teoría feminista indígena busca revertir las formas en que el feminismo blanco "combina o ignora las diferencias intragrupales". [19]
Cheryl Suzack y Shari M. Huhndorf sostienen en su libro Mujeres indígenas y feminismo: política, activismo y cultura que: “Aunque el feminismo indígena es un campo naciente de investigación académica, ha surgido de historias de activismo y cultura de mujeres que han tenido como objetivo combatir la discriminación de género, asegurar la justicia social para las mujeres indígenas y contrarrestar su exclusión social y marginación, esfuerzos que podrían enmarcarse en el rubro del feminismo, a pesar de la tensa relación de las mujeres indígenas con el término y con los movimientos feministas dominantes”. [8] Es importante señalar que las cuestiones urgentes que se deben abordar en el feminismo indígena cruzan la frontera entre lo que se considera feminista y lo que se considera indígena. [20]
Gran parte del feminismo indígena ha tomado forma en torno a cuestiones derivadas de las prácticas coloniales. [8] El feminismo indígena es un resultado directo y una respuesta directa a la colonización y la opresión continua de los pueblos indígenas en todo el mundo. La necesidad de cuestionar las prácticas culturales desde dentro permite a las mujeres indígenas dar forma activamente a sus propias comunidades y ayuda a fomentar la autodeterminación y la propiedad cultural. La diferenciación entre el feminismo indígena y el feminismo blanco arroja luz sobre las formas en que el feminismo blanco no tiene plenamente en cuenta las experiencias indígenas.
De manera similar, el feminismo indígena se distingue de otros movimientos por los derechos indígenas, como la teoría de la liberación indígena, porque esas teorías "no han prestado atención a las formas de género en que la opresión colonial y el racismo funcionan para hombres y mujeres, o a los sexismos inherentes y adoptados que manifiestan algunas comunidades". [21] Hay algunas personas dentro de las comunidades indígenas que eligen no identificarse como feministas y, por lo tanto, se distancian del feminismo dominante. Hay muchas razones para esta elección, sin embargo, Kim Anderson sostiene que si: [22]
El feminismo occidental es desagradable porque se trata de derechos en lugar de responsabilidades, por lo que todos deberíamos tomarnos en serio la responsabilidad y preguntarnos si somos responsables ante todos los miembros de nuestras sociedades. Si vamos a rechazar la igualdad en favor de la diferencia, entonces tenemos que asegurarnos de que esas diferencias estén incorporadas en sistemas que empoderen a todos los miembros. Si vemos que el feminismo está demasiado comprometido con el liberalismo occidental y la autonomía individual, entonces tenemos que asegurarnos de que nuestros enfoques colectivistas sirvan a todos los miembros del colectivo. Y si queremos adoptar elementos esenciales de la feminidad que han sido problemáticos para las feministas occidentales... entonces tenemos que asegurarnos de que esos conceptos no queden estancados en interpretaciones literales o patriarcales.
Muchos académicos y activistas identifican el feminismo indígena como algo relacionado con el feminismo radical , ya que a menudo aboga por una sublevación de todos los sistemas de poder que organizan la subyugación de las mujeres indígenas basándose tanto en la supremacía masculina como en la diferencia racial. [1] El feminismo indígena fomenta la participación en la descolonización necesaria tanto de los hombres como de las mujeres. Myrna Cunningham ( Miskita ) ha declarado que: "La lucha de los pueblos indígenas no es una amenaza para nuestras luchas como mujeres indígenas. Por el contrario, vemos estas luchas como recíprocas". [23] La descolonización se considera la herramienta definitiva para combatir la subordinación de los pueblos indígenas. [2]
Las feministas indígenas suelen ser reacias a comprometerse con la teoría feminista occidental dominante debido a que no reconoce los efectos del proceso de género del colonialismo sobre las mujeres indígenas, así como a un patrón histórico de mujeres blancas que no comprenden, o no están dispuestas a ser aliadas contra, las múltiples opresiones que enfrentan las mujeres indígenas. Las feministas convencionales suelen asumir que combatir la opresión sobre la base del sexo o el género es la máxima (o incluso la única) prioridad, mientras que la indigeneidad es de importancia secundaria. [5] Moreton-Robinson ha escrito que las feministas blancas "son extraordinariamente reacias a verse a sí mismas en la situación de ser opresoras, ya que sienten que esto será a expensas de concentrarse en ser oprimidas". [24] Este enfoque en poner las necesidades de las mujeres blancas por delante de las de las mujeres indígenas tiene raíces históricas y puede hacer que las feministas indígenas se cansen de homogeneizar los supuestos objetivos y derechos de las "mujeres". [25] Todas las mujeres indígenas comparten la experiencia común de la opresión resultante del colonialismo; se trata de una opresión que comparten con todos los demás pueblos indígenas. [16]
Por lo tanto, la perspectiva de las mujeres indígenas está determinada por su conexión histórica con su territorio, un legado de desposesión, racismo y sexismo, que continúa su activismo en contextos a veces matriarcales, así como la negociación de políticas sexuales entre culturas no blancas y dentro de ellas. El privilegio relativo de las mujeres feministas blancas de clase media está vinculado a un legado a menudo incuestionable y no reconocido de beneficiarse del colonialismo y la desposesión de los pueblos indígenas. Para las mujeres indígenas, todas las feministas blancas se han beneficiado de la colonización y siguen cosechando estos beneficios; las mujeres blancas están representadas de manera abrumadora y desproporcionada, tienen roles clave y constituyen el estándar normal de la feminidad en Australia y otros países coloniales. Según Carrie Bourassa, el problema de abordar las cuestiones feministas indígenas desde esta perspectiva es que el feminismo blanco dominante estaba impregnado de una narrativa del colonialismo. Ha utilizado la indigeneidad, el racismo, la heteronormatividad y el cristianismo como herramientas para "otras" personas indígenas y justificar la necesidad de "civilizarlas"; Como resultado, ha habido una falta de inclusión del trabajo de las mujeres indígenas en los discursos dominantes. [10]
Por lo general, cuando las feministas blancas han "abogado" o "incluido" a las mujeres indígenas en su activismo, ha sido en un sentido simbólico, abogando principalmente por su propio beneficio, y no por el beneficio colectivo de todas las mujeres, incluidas las necesidades de las mujeres indígenas australianas. [24] Ha sido evidente en muchos movimientos feministas indígenas que "el feminismo aborigen (y otras formas de feminismo indígena) es un compromiso teórico con la historia y la política, así como un compromiso práctico con las cuestiones sociales, económicas, culturales y políticas contemporáneas". [26] Si bien las mujeres indígenas pueden reconocer que existe una superposición entre los objetivos de las feministas indígenas y las feministas convencionales, muchas, como Celeste Liddle ( Arrernte ) "creen firmemente que, como mujeres aborígenes, si bien nuestras luchas están relacionadas con las luchas feministas en curso dentro de otros grupos racialmente marginados, no son lo mismo". [1] Un argumento presentado por Minnie Grey en su ensayo, From the Tundra to the Boardroom to Everywhere in Between , sobre el feminismo dominante es que a menudo no logra mirar más allá de los aspectos básicos de la opresión femenina basada en el sexo y el género y abordar otras cuestiones, como la clase, la educación y los efectos de estas formas de opresión sobre los hombres indígenas.
"Nosotras, las mujeres inuit, hemos luchado por cosas como la igualdad de remuneración por el mismo trabajo, la igualdad de participación en los roles para el bien de la familia, la igualdad de derechos para participar en los procesos de toma de decisiones de nuestros gobiernos, la igualdad de derechos para la contratación de mujeres en todos los niveles del comercio y la ciencia, la igualdad de derechos en la educación y, lo más importante, la igualdad de derechos para criar a nuestros hijos en condiciones seguras, saludables y positivas. Esto significa, entre otras cosas, por encima de la línea de pobreza. Considero que estas aspiraciones no son la liberación de las mujeres, sino la liberación del pueblo. De hecho, necesitamos y amamos a nuestros hombres y, de manera similar, necesitamos liberarlos de los conceptos que los atan a roles tradicionales inquebrantables que, a su vez, mantienen intacto el status quo en muchas regiones del mundo". [8]
Un ejemplo de la necesidad de incorporar perspectivas exclusivamente indígenas es la lucha de la segunda ola por la igualdad salarial con sus homólogos masculinos. Celeste Liddle sostiene que "por ejemplo, si bien la igualdad salarial es importante para todos nosotros, durante muchos años los aborígenes históricamente no recibieron remuneración alguna por su trabajo". [1] Por lo tanto, se percibió que la lucha de la segunda ola por la igualdad salarial (entre otras cuestiones) relegó a la periferia los derechos de las mujeres indígenas.
Otro ejemplo de ello es el tiempo que lleva obtener ciertos derechos. Por ejemplo, mientras que a las mujeres blancas consideradas ciudadanas de Canadá se les concedió el derecho a votar en 1918, a las demás mujeres no se les concedió el derecho a votar hasta mucho después. Las mujeres aborígenes de Canadá no pudieron votar hasta la década de 1960, cuando la segunda ola del feminismo ya se había alejado de esas cuestiones. [9]
Rauna Kuokkanen ( Sámi ) ha abogado por un paradigma específicamente indígena, en oposición a uno feminista porque si bien "algunas teorías y prácticas feministas también apuntan a cambios sociales y políticos en una sociedad... sus enfoques a menudo excluyen nociones de colectividad así como derechos territoriales que son elementos centrales para los pueblos indígenas". [27]
Cunningham presenta otra crítica contra el feminismo dominante: [23]
Las mujeres ven que el paradigma feminista dominante se basa en un modelo no reconocido de centro y periferia. En este modelo, las mujeres indígenas, afrodescendientes y pobres ocupan la periferia y deben aceptar las ideas y la conceptualización del feminismo tal como las definen quienes están en el centro. En otras palabras, se espera que las mujeres indígenas aceptemos la imagen dominante de lo que constituye la opresión y la liberación de las mujeres. El problema es que esta imagen sólo coincide parcialmente con nuestras propias experiencias. Los elementos de nuestra experiencia que no coinciden con ella son negados o marginados. Este modelo dominante intenta homogeneizar el movimiento de mujeres, afirmando que todas las mujeres tienen las mismas demandas y el mismo acceso al disfrute de sus derechos. Esta suposición errónea niega las diversas necesidades y visiones culturales, lingüísticas y sociales de los distintos grupos de mujeres.
Las académicas feministas indígenas han resistido la cooptación y explotación de sus trabajos académicos como otro resultado del colonialismo. Como colectivo, varias académicas feministas indígenas han pedido "la profunda necesidad de transparencia y responsabilidad a la luz de las historias traumáticas de colonización, esclavitud y genocidio que configuran el presente" [28] para garantizar que el feminismo indígena esté informado por la descolonización.
Una crítica al feminismo indígena entre algunos académicos occidentales y escritores de cultura pop es que las poblaciones indígenas "eligen distanciarse del feminismo". [29] Algunas mujeres indígenas consideran que el feminismo no es importante porque el estatus de las mujeres en algunas de estas sociedades era más alto antes de la colonización. Es decir, según Hall, ser "indígena" es inherentemente "feminista". [16] Pero esta crítica en sí misma se basa en una definición de feminismo (o " feminismo blanco ") como "discursos coloniales relevantes solo para las mujeres occidentales". [29] El feminismo en su conjunto a menudo se generaliza como un fenómeno estadounidense blanco, y múltiples académicos y feministas argumentan que el feminismo blanco no aborda de manera suficiente las preocupaciones de las mujeres de orígenes más diversos. [1] La feminista indígena australiana Aileen Moreton-Robinson sostiene que todas las mujeres indígenas experimentan vivir en una sociedad que las deja de lado, lo que debe desafiarse a través de la práctica del feminismo indígena. [4] Si bien todo feminismo pretende identificar formas interconectadas de opresión que afectan a todas las mujeres, históricamente, el racismo, junto con la ignorancia de los no nativos sobre la existencia continua de las mujeres nativas y sus luchas particulares (como la crisis de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas ), ha seguido alejando a las mujeres indígenas que no ven que el feminismo convencional las acoja o aborde sus preocupaciones más cruciales. [1]
La mayoría de los textos que se etiquetan como "feminismo indígena" se refieren únicamente a las poblaciones indígenas de los Estados Unidos y, en menor medida, a los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá . Este suele ser el caso cuando se hace referencia a las propias "feministas indígenas", como Leanne Betasamosake Simpson y Leslie Marmon Silko .
Existen varias formas de feminismo que abordan a las poblaciones indígenas y pueden seguir teorías, temas y/o estudios similares del feminismo indígena, pero no se identifican directamente como "feminismo indígena". Estas formas de feminismo pueden incluir el feminismo interseccional , el feminismo transnacional , el feminismo poscolonial , el feminismo nativo hawaiano , el feminismo en la India y el feminismo asiático . Estas formas de feminismo a menudo están separadas entre sí, tanto en los estudios como en el activismo, debido a las ligeras diferencias en creencias y enfoques. Algunos han pedido más unidad entre estos grupos, teorías y enfoques. [30]
La resistencia y el activismo contra los poderes coloniales dominantes pueden adoptar diversas formas, entre ellas: protestas legales o políticas, prácticas curativas, narraciones o activismo artístico. [31]
El intento de genocidio en curso contra mujeres indígenas es de máxima prioridad en el feminismo indígena, mientras que en el feminismo convencional este feminicidio rara vez se prioriza, a menos que se trate de mujeres no indígenas asesinadas. [10]
El 4 de octubre y el 14 de febrero, las feministas indígenas llevan años alentando a la comunidad a participar en vigilias y acciones por la justicia para estas mujeres y sus familias. "Sisters In Spirit" es uno de los grupos que organiza las vigilias en honor a las vidas de las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIWG). Estas vigilias dieron lugar a que el Gobierno de Canadá iniciara una investigación nacional sobre las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas en septiembre de 2016. Esta investigación examinó e informó sobre la violencia contra las mujeres y niñas indígenas en Canadá analizando los patrones, los factores subyacentes y, en última instancia, la causa sistémica de la violencia. [32] Si bien el progreso de la investigación se vio ralentizado y, en ocasiones, sofocado por cuestiones como la falta de claridad con respecto a las fechas de los testimonios y la escasez de personal y recursos, [33] finalmente llegó a la conclusión de que existe un genocidio en curso contra las mujeres indígenas en América del Norte. [34] [35] [36]
En Estados Unidos, el Centro Nacional de Recursos para Mejorar la Seguridad de las Mujeres Nativas y sus Niños (NIWRC) fue creado "para mejorar la capacidad de las tribus indígenas estadounidenses y nativas de Alaska (nativas), los nativos hawaianos y las organizaciones tribales y nativas hawaianas para responder a la violencia doméstica". [37] Esta organización también comparte temas feministas indígenas por su dedicación a la soberanía y la seguridad de las mujeres y los niños indígenas.
Idle No More es un movimiento indígena fundado por tres mujeres indígenas y un aliado no nativo, con la intención de "cambiar los discursos contemporáneos de derechos, soberanía y nacionalidad argumentando que son las mujeres indígenas las que deberían tener el poder político de las naciones indígenas, o al menos tener un asiento igualitario en la mesa de debate". [38] Sus principales temas de activismo incluyen la soberanía, el resurgimiento de la nacionalidad, la protección del medio ambiente y la resistencia a la violencia contra las mujeres indígenas. [39] Este trabajo se está realizando mediante la introducción de cambios en la Ley Indígena de Canadá, una pieza legislativa que restringe la soberanía indígena, así como la defensa de la protección del medio ambiente. Su activismo pide a las personas, independientemente de su ascendencia indígena o no, que honren la soberanía indígena y protejan el medio ambiente. Otra organización canadiense que se centra en los ideales feministas indígenas y los promueve es la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá (NWAC). Trabajan para empoderar a las mujeres mediante el desarrollo y cambio de la legislación que afecta a los pueblos indígenas. [40]
Trabajar para cambiar el nombre del " Día de Cristóbal Colón " a " Día de los Pueblos Indígenas " es un ejemplo de cambio en la narrativa de la indigeneidad en los Estados Unidos. [41] Los defensores de este cambio creen que Colón ha sido objeto de "adoración", a pesar de muchos aspectos negativos para él, incluyendo "su arrogancia, su mala administración de sus empresas coloniales y su conciencia estrecha, que no se vio perturbada por la esclavitud de los pueblos nativos, incluso cuando hacerlo iba en contra de los deseos de sus patrocinadores reales". [42] Este día se suma a otros días de celebración de las poblaciones indígenas, incluido el Mes de la Herencia Nativa Americana en los Estados Unidos, el Día del Respeto a la Diversidad Cultural en Argentina, el Día de la Hispanidad en España, el Día de la Resistencia Indígena en Venezuela y el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo .
Debido al trauma intergeneracional que se transmite de generación en generación debido a la violenta colonización, la sanación es un aspecto importante de la resistencia. [43] Las prácticas de sanación incluyen la realización de trabajos que revierten en el trabajo indígena tradicional cultural precolonizado, como tejer, coser, tocar música o incluso participar activamente en la comunidad indígena. [9] Junto con esto, reclamar la soberanía a través de la narración de historias y la escritura también son formas de activismo indígena. [44] La escritura es una herramienta particularmente útil en la sanación y el activismo. Sirve como "medio para sobrevivir a la opresión y una forma de participar en el proceso de sanación". [9] El libro This Bridge Called My Back, Writings by Radical Women of Color hace realidad esta idea, al publicar las narrativas honestas y creativas sobre el feminismo nativo e indígena, y contextualizar estas piezas como académicas. [45]
El cambio climático tiene un profundo impacto en todas las facetas del mundo, incluidas las mujeres indígenas. Hay cambios ambientales significativos que provienen de la colonización. Se requieren años de adaptación para introducir nuevas enfermedades, nueva agricultura y nuevas prácticas en una nueva tierra. Las comunidades indígenas han vivido de su entorno en gran medida y de manera sostenible durante milenios. Con el impacto que la industrialización ha tenido en la Tierra, los patrones han comenzado a tener un profundo impacto en la capacidad de las mujeres indígenas para adaptarse a estos desafíos. Para las mujeres indígenas de las Américas, los aumentos de temperatura de los océanos y el mar Caribe han provocado impactos negativos en las rutinas y prácticas agrícolas. Cuando las prácticas agrícolas se ven afectadas, esto puede conducir a la inseguridad alimentaria y a una pérdida generacional de conocimiento debido a que no es necesario transmitir la información para sobrevivir.
A lo largo de la historia australiana, gran parte del activismo de las feministas indígenas ha abogado por mucho más que la liberación femenina, sino por la liberación de los australianos indígenas en su conjunto, incluida la mejora de la atención sanitaria, los cambios en el racismo estructural en los medios de comunicación y el sistema judicial , así como las mejoras en el sistema educativo con un sistema de enseñanza bilingüe más inclusivo con la esperanza de recuperar las lenguas indígenas en las escuelas y las comunidades. Los movimientos feministas dentro de la comunidad indígena aparentemente nunca se centran estrictamente en la mejora del trato a las mujeres, sino en la mejora de la calidad de vida de todos los australianos indígenas. [1]
La lucha continua por la liberación definitiva en las comunidades indígenas, principalmente por parte de las mujeres, significa buscar el reempoderamiento como individuos y como comunidad. Este movimiento de reempoderamiento busca primero reconocer la colonización como una forma de desempoderamiento, para luego reconstruir y revivir las prácticas espirituales y culturales de las mujeres indígenas acompañadas de sanación. Se reconoce y se cree que un elemento clave para sanar el alma de las heridas causadas por la colonización es que las mujeres cuenten sus historias; historias que de otro modo habrían sido borradas, distorsionadas o alteradas para satisfacer las necesidades del colonizador. [46] Actualmente, hay continuos debates y protestas que ocurren a nivel nacional para cambiar la fecha o el nombre del día nacional de Australia, que se conoce como " Día de Australia ", que celebra la llegada de la Primera Flota al continente australiano el 26 de enero. Entre los australianos indígenas, la fecha se conoce como " Día de la Invasión "; Se han hecho llamamientos para cambiar la fecha del día, debido a la naturaleza traumática del mismo para los aborígenes australianos, así como recomendaciones para cambiar el nombre a "Día de la Supervivencia", para reconocer el maltrato y el desplazamiento de las comunidades indígenas. En consonancia con estos llamamientos, el Consejo de Yarra de Melbourne ha dejado de celebrar ceremonias de ciudadanía el 26 de enero. [47]
El feminismo dominante es visto a menudo por las mujeres de color como un movimiento centrado en mujeres blancas, heterosexuales y de clase media. [48] Sin embargo, el movimiento feminista en su conjunto nunca ha sido un movimiento exclusivo del Norte Global, sino que tiene raíces en todo el mundo, cruzando barreras étnicas, raciales y territoriales. En México , las feministas mexicanas enfatizan que sus políticas varían entre sus diversos grupos étnicos y sociales, por lo que es importante desafiar las percepciones sobre lo que se considera y lo que no "feminista". [49] El feminismo indígena es un feminismo colectivo, a diferencia de muchas formas de feminismo occidental dominante que tienden a caracterizarse por la individualidad y la ideología liberal. [50] En México, 7 de cada 10 mujeres indígenas viven en la pobreza y 3 de cada 10 en la pobreza extrema; están subordinadas por su género, pero también por su clase social y etnia. [51]
En México, se ha tenido que crear un movimiento diferente al feminismo liberal dominante para representar mejor a las mujeres feministas indígenas. Como las feministas indígenas pertenecen no sólo a uno sino a dos grupos minoritarios, suelen ser excluidas por las feministas no indígenas. [52] El feminismo hegemónico, junto con el término feminismo en sí, es cuestionado por sus generalizaciones sobre las mujeres; además, ambos son vistos como no reconocer que el género se construye de manera diferente en diferentes contextos históricos, y que las mujeres indígenas tienen su propio concepto de dignidad de la mujer. [53] El feminismo en México se centra principalmente en hacer demandas universales como la eliminación de la brecha salarial entre hombres y mujeres y el fin de la violencia doméstica. El feminismo mexicano a menudo no denuncia el colonialismo, el racismo y las desigualdades económicas como fuentes de segregación y discriminación contra las mujeres aborígenes. [54]
El sufrimiento, la discriminación y la indiferencia llevaron a estas mujeres a tomar las armas, alzar la voz y exigir una participación activa contra las desigualdades étnicas. [52] Las mujeres indígenas han redefinido los perfiles de la cultura, la comunidad, los derechos y las costumbres. Según Lugo, este proceso puede catalogarse como los primeros signos del feminismo indígena. [49] Con el nacimiento del feminismo indígena en México, se propone repensar la realidad de los pueblos indígenas, no sólo a partir de su identidad de género, sino complementándola con el análisis de su identidad étnica. [53] Exigen una transformación de la sociedad mexicana y del Estado, criticando el nacionalismo que ha llevado al gobierno y a los habitantes mexicanos a apoyarse en valores patriarcales, lesbofóbicos y homofóbicos que pueden provocar formas de violencia étnica. [55]
El movimiento zapatista , que está constituido predominantemente por los grupos indígenas de Chiapas ( tzeltal , tzotzil , chol , tiobal, zoque , kanjobal y mame ), ha luchado por los derechos de los indígenas mexicanos. [56] Las mujeres desempeñan un papel importante en el ejército zapatista y buscan una "política sin subordinación de género", así como los derechos indígenas. [57] Olivera afirma que "las campesinas indígenas que se integraron como combatientes o -en palabras del subcomandante Marcos- 'redes de apoyo' (bases de apoyo) representaron un tercio de la membresía del EZLN [o zapatista]". [58] El objetivo de los zapatistas es eliminar la segregación racial y de género, irrumpiendo en un espacio público masculino y mestizo donde sus voces han sido silenciadas. El movimiento zapatista resultó en la consolidación del derecho indígena a la autodeterminación en la constitución mexicana. [59] Simultáneamente, las zapatistas defendieron los derechos de las mujeres con la Ley Revolucionaria de las Mujeres. [60] La Ley Revolucionaria de las Mujeres tiene importancia para el feminismo ya que se la coloca junto con las otras leyes del EZLN. [61] La Ley Revolucionaria de las Mujeres y las mujeres zapatistas "condujeron a la creación de espacios para que las mujeres indígenas de diferentes regiones se organizaran de manera autónoma, promoviendo un cambio en los tipos de actividades y discursos que habían caracterizado sus trayectorias organizativas hasta la década de 1990". [61]
El feminismo nativo americano o feminismo nativo es un movimiento feminista interseccional arraigado en las experiencias vividas por las mujeres indígenas americanas y de las Primeras Naciones ( FNIM ). Como una rama del feminismo indígena más amplio, prioriza de manera similar la descolonización , la soberanía indígena y el empoderamiento de las mujeres y niñas indígenas en el contexto de los valores y prioridades culturales de los nativos americanos y de las Primeras Naciones, en lugar de los valores y prioridades culturales blancos y dominantes. [62] Una cuestión central y urgente para las feministas nativas es la crisis de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIW). [63]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Se culpa a las "acciones, inacciones e ideología" del Estado de permitir que los atacantes salieran impunes con la violencia durante casi 50 años