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El harén imperial ( en turco otomano : حرم همايون , romanizado : Harem-i Hümâyûn ) del Imperio otomano era el harén del sultán otomano , compuesto por las esposas , los sirvientes (tanto esclavas como eunucos ), las parientes femeninas y las concubinas del sultán , que ocupaba una parte aislada (serallo) de la casa imperial otomana. [1] Esta institución desempeñó una importante función social dentro de la corte otomana y ejerció una considerable autoridad política en los asuntos otomanos, especialmente durante el largo período conocido como el Sultanato de las Mujeres [2] (aproximadamente de 1533 a 1656).
Los historiadores afirman que el sultán era presionado con frecuencia por miembros del harén de diferentes orígenes étnicos o religiosos para influir en la geografía de las guerras de conquista otomanas. [2] La máxima autoridad en el harén imperial, la valide sultan , gobernaba sobre las demás mujeres de la casa. Las consortes del sultán normalmente eran de origen esclavo, incluida la valide sultan.
El Kizlar Agha ( Kızlarağası , también conocido como el "Eunuco Negro Jefe" debido al origen nilótico de la mayoría de los aghas ) era el jefe de los eunucos responsables de custodiar el harén imperial.
La palabra harén se deriva del árabe harim o haram , que connota lo sagrado y lo prohibido. El término enfatiza además que solo las mujeres miembros de la familia, y algunos miembros masculinos de la familia emparentados, podían ingresar a estas áreas. [3] También se ha rastreado el significado de la palabra "santuario", lo que refleja el aspecto comunitario y honorable del haram .
A medida que el sultán se fue haciendo cada vez más sedentario en palacio, los miembros de su familia, que antes estaban dispersos entre las capitales provinciales, fueron finalmente relevados de sus deberes públicos y se reunieron en la capital imperial. El traslado oficial de los miembros de la dinastía otomana al harén del palacio de Topkapi en el siglo XVI transformó gradualmente el harén imperial en una estructura social y política bien organizada, jerárquica e institucionalizada, con protocolos y entrenamiento rígidos. [4] A finales del siglo XVI, a excepción del propio sultán, ningún miembro de la familia real, hombre o mujer, abandonaba la capital. Tanto los niños como las madres eran ocupantes permanentes del mundo interior del palacio. [5] El harén era el símbolo máximo del poder del sultán. Su posesión de mujeres, en su mayoría esclavas, era un signo de riqueza, poder y destreza sexual. El énfasis en la reclusión del harén y la vida dinástica lejos de la mirada pública también comunicaba su poder, ya que solo aquellos más cercanos a él tenían el privilegio de interactuar con él en privado. La única persona en el harén con "ritual y séquito apropiados a su estatus", era la valide sultan. [6] La institución se introdujo en la sociedad turca con la adopción del Islam, bajo la influencia del califato árabe , que los otomanos emularon. Para asegurar la obediencia de las mujeres, muchas fueron compradas y mantenidas en esclavitud. Sin embargo, no todos los miembros del harén eran esclavas. Las esposas principales, especialmente las tomadas en matrimonio para consolidar alianzas personales y dinásticas, eran mujeres libres. Esta era la excepción, no la regla.
El harén imperial también servía como institución paralela a la casa de sirvientes masculinos del sultán. Las mujeres recibían una educación aproximadamente igual a la que se les daba a los pajes masculinos. Al final de sus respectivas educaciones, los hombres y las mujeres se casaban entre sí y "se graduaban" del palacio para ocupar puestos administrativos en las provincias del imperio. [7] Había una estructura jerárquica distintiva dentro del harén, fundada en relaciones familiares entre las mujeres. Esta familia no se limitaba a las conexiones de sangre, sino que incluía a toda la casa real, compuesta principalmente por esclavos. Seguir la evolución del harén imperial, desde el siglo XVI en adelante, muestra que, si bien la estructura organizativa del harén nunca fue estática y el número y los roles de los sirvientes dentro del palacio eran constantemente fluidos, había un fuerte sentido de continuidad institucional y jerarquías inmutablemente rígidas dentro del harén. [8] La valide sultan , la madre del sultán, tenía poder sobre el harén y este poder a veces se extendía a aspectos de la sociedad. [9] Era la guardiana del poder imperial y trabajaba para consolidar tanto el gobierno de su hijo como la continuación de la dinastía. Residía en la cima de la jerarquía femenina. Las siguientes en la línea de sucesión eran las hijas del sultán, que también eran llamadas sultanes. Estas princesas eran admiradas y podían rivalizar con su padre en popularidad y reconocimiento. [10] También eran útiles para las alianzas políticas que sus matrimonios aseguraban para el imperio. Estas mujeres eran conocidas en todo el imperio y tenían reputaciones importantes que mantener. En consecuencia, solo una pequeña fracción de las mujeres del harén realmente mantenían relaciones sexuales con el sultán, ya que la mayoría estaban destinadas a casarse con miembros de la élite política otomana, o bien a continuar al servicio de la valide sultan. [11] Dentro del harén, la valide sultan y la concubina o concubinas favoritas del sultán podían crear efectivamente un apoyo faccional para ellos mismos y sus hijos, creando un puente entre el palacio y el mundo exterior. La política del harén giraba en torno al establecimiento de legados matrilineales y la búsqueda de formas de conseguir alianzas y apoyo del gran mundo otomano fuera de los muros del harén. [12]
El harén imperial ocupaba una gran parte de los apartamentos privados del sultán en el Palacio de Topkapi , que comprendía más de 400 habitaciones. El harén se había trasladado a Topkapi a principios de la década de 1530. Después de 1853, un barrio del harén igualmente lujoso fue ocupado por el nuevo palacio imperial de Dolmabahçe . La estructura del palacio imperial tenía como objetivo comunicar "tanto la identidad de la residencia del soberano como el ámbito central del imperio como la dificultad de obtener acceso al soberano dentro de ese ámbito". [13]
La ubicación estratégica y el diseño arquitectónico de los aposentos del harén dentro del Palacio de Topkapi reflejaban un cambio vital en la nueva influencia y poder del harén dentro del palacio. En palacios anteriores, los aposentos del harén siempre estaban ubicados en la parte trasera del palacio, escondidos de gran parte de la población del palacio. En la disposición del Palacio de Topkapi, el harén estaba ubicado en el ala derecha, justo detrás del edificio del consejo imperial. Por primera vez en la historia, el harén imperial era central y visible en la vida política otomana. La centralización de los aposentos del harén en el Palacio de Topkapi reflejaba un cambio en la dinámica de poder entre los hombres del palacio y las mujeres del harén. [14]
El palacio de Topkapi sirvió como residencia real del sultán otomano durante cuatro siglos. Hay una gran cantidad de fuentes sobre esta estructura, lo que lo convierte en uno de los edificios mejor documentados del mundo islámico. La estructura arquitectónica del harén cambió con el tiempo debido a las renovaciones de los sucesivos sultanes. Durante la época de Murad III (1574-1595), cada una de sus 40 esposas tenía habitaciones separadas dentro del harén de Topkapi. Las jóvenes esclavas habitaban un gran dormitorio. [7] Las relaciones sexuales de las mujeres con el sultán determinaban sus habitaciones. Una vez que una esclava tenía relaciones sexuales con el sultán, recibía su propia habitación, asistentes, criadas de cocina, un eunuco y paga. Todo esto se incrementaba si se quedaba embarazada. Si daba a luz, podía ser trasladada a un apartamento aún más grande. El sultán Murad III solo triplicó el tamaño del harén imperial de 1574 a 1595. [7]
A mediados del siglo XVIII, una sala imperial, también conocida como la "cámara privada", adoptó decoraciones e inscripciones europeizantes que databan de las renovaciones realizadas por Osman III. Se trataba de una sala espaciosa y abovedada que daba al jardín y era el lugar donde se celebraban las ceremonias y festividades oficiales. Las dependencias de la Reina Madre durante esta época consistían en una suite con dormitorio, sala del trono, baño, habitaciones para sus sirvientes, una panadería, un economato y cocinas, todas ellas agrupadas alrededor del patio más grande del harén, conocido como la Corte de la Reina Madre. [7]
A lo largo de la historia de las residencias de los sultanes en el Palacio de Topkapi, el harén fue primero una residencia para las esclavas, luego se convirtió en un área dirigida por la esposa favorita del sultán y, finalmente, en un área espaciosa enfocada en la familia del sultán dirigida por la Reina Madre . El rango de los individuos que residían en el harén se reflejaba en su arquitectura. Los aposentos se remodelaban continuamente de acuerdo con los nuevos requisitos y las modas cambiantes. Esto dio como resultado que el espacio del harén fuera una colección de unidades cada vez más fragmentadas. [15]
En 1842 se empezó a construir el Palacio de Dolmabahçe, creado con fines de entretenimiento y "relajación". En 1856, el palacio quedó a disposición de los sultanes, sus familias y el harén. [16] Las cámaras del harén imperial se ubicaron en la parte trasera del Palacio de Dolmabahçe y funcionaron de manera muy similar a las de Topkapi hasta la disolución del Imperio Otomano en 1922. [17]
La historia del Palacio Yıldız comienza en 1795, cuando Selim III construyó allí un pabellón para su madre, lo que marcó el momento en que los sultanes valides comenzaron a administrar y habitar sus propias propiedades en la cima de la colina. Posteriormente, el complejo se hizo ampliamente conocido por haber sido la residencia del sultán otomano Abdulhamid II, a partir de 1880. [18] El complejo palaciego está delimitado por el Palacio Çırağan en la costa y se extiende hasta un valle entre Besiktas y Ortaköy.
Después de varios intentos de asesinato, Abdulhamid II trasladó a su familia inmediata al palacio de Yıldız para vivir en una mansión de dos pisos conocida como el quiosco de Şale. Esta se convirtió en el nuevo cuartel del harén tras su ubicación en el palacio de Dolmabahçe. Dado que este nuevo emplazamiento no tenía espacio suficiente para albergar a la cantidad de mujeres del harén imperial, se redujo su tamaño y las esposas, las hermanas solteras y los sirvientes se trasladaron a otro lugar.
En 2014 se inició un proyecto para restaurar y remodelar las cámaras del harén en el Palacio de Yıldız y abrirlas al turismo. Como parte de este proyecto, académicos y otros comenzaron a investigar la arquitectura del harén, la ornamentada decoración, los muebles y la vida cotidiana de sus habitantes. Gran parte de este trabajo aún no se ha publicado. [19]
La madre de un nuevo sultán llegaba al harén con pompa y solemnidad y asumía el título de valide sultan o sultana madre tras el ascenso de su hijo. Se convertía en una líder destacada, cuyo poder se extendía tanto al harén como a los miembros de la dinastía. La valide sultan , que influyó en la vida política del Imperio otomano durante varios períodos de la historia (como el Sultanato de las Mujeres en los siglos XVI y XVII), tenía la autoridad de regular las relaciones entre el sultán y sus esposas e hijos. Cuando un príncipe abandonaba la capital para ir a su gobernación provincial, lo acompañaba su madre. De esta manera, ella podía cumplir con su deber de dirigir la casa doméstica del príncipe y proporcionar formación y supervisión a los habitantes del harén. [2] En ocasiones, la valide sultan actuaba como regente de su hijo, en particular en el siglo XVII, cuando una serie de accidentes incapacitaban al sultán. Las regencias dotaban a la valide sultan de un gran poder político. [5]
El sultán valide influyó incluso en la forma en que los sultanes otomanos libraban guerras. El origen étnico del sultán valide era un factor determinante para decidir si un objetivo militar se dirigía al norte de África, Oriente Medio o Europa. Los sultanes solían tener en cuenta su descendencia matrilineal a la hora de decidir su próxima conquista. El origen matrilineal era tan importante que un sultán descendiente de una madre europea tenía un 70 por ciento menos de probabilidades de orientar la aventura imperial del imperio en Occidente. [2]
Para la perpetuación y el servicio de la dinastía otomana , las niñas esclavas eran capturadas en la guerra, entregadas como obsequios al sultán y a la familia dinástica en ocasiones especiales, reclutadas dentro del imperio o adquiridas de países vecinos para convertirse en damas de la corte imperial ( cariyes ). El número de esclavas dentro del harén variaba con el tiempo, y el harén en sí se renovaba regularmente como resultado de la práctica de la manumisión . La manumisión de las concubinas del sultán anterior era especialmente común tras la entronización de un nuevo sultán. La mayoría de las niñas esclavizadas eran cristianas y provenían de varios países, regiones y grupos étnicos, incluidos Circasia, Georgia, Rusia y África. [20] No había una práctica estándar que determinara a qué edad ingresaban las niñas al harén. Algunas llegaban siendo niñas, mientras que otras ingresaban a una edad más avanzada. Esta trata de esclavos fue prohibida formalmente en 1854, pero la prohibición solo estaba en el papel. [21] Después de 1854, casi todas las esclavas de la corte eran de origen circasiano. Los circasianos habían sido expulsados de tierras rusas en la década de 1860 y los padres refugiados empobrecidos vendían a sus hijas en un comercio que estaba formalmente prohibido pero que continuaba en la práctica. [21]
Al llegar al palacio, las mujeres y las niñas comenzaban un riguroso proceso de transformación. Se convertían al Islam, aprendían los preceptos religiosos mediante la recitación de los credos islámicos fundamentales y recibían nuevos nombres musulmanes que coincidían con su apariencia física o personalidad. Se les enseñaba a comportarse y a comportarse en la corte y se les enseñaba el idioma turco. Como parte de esta transición total a una nueva vida, a las mujeres se les prohibía ponerse en contacto con sus familias.
Una odalisca , palabra derivada del turco oda, que significa cámara, era una doncella o asistente de cámara, pero no era un término sinónimo de concubina. Sin embargo, en el uso occidental, el término ha llegado a referirse específicamente a la concubina del harén. [22] [ página necesaria ]
Las cariye , que a menudo se introducían en el harén a una edad temprana, se educaban en las disciplinas del palacio. Este era el grupo más grande de mujeres del harén. Las esclavas inexpertas que ingresaban recientemente en el palacio imperial se llamaban acemi (novicias), y su primer período de servicio y entrenamiento se conocía como acemilik (noviciado) antes de que pudieran optar a promociones. Había un estricto sistema jerárquico de estatus y roles dentro del harén y las cariye . Se las promovía según sus capacidades, intelecto y habilidades. El harén se dividía en dos grupos principales: las que servían directamente al sultán como consortes, y las que trabajaban al servicio del sultán, la familia dinástica y otros miembros de alto rango del harén. Todas las mujeres y niñas ingresaban al harén como acemi cariyes y ascendían hasta acemilik. El siguiente paso eran los sakird (aprendices), con el objetivo de ser promovidos a gedikli (asistentes directas del sultán), usta (amante) o incluso kadin (consorte), si tenían suerte. [23]
Las cariye con las que el sultán compartía su lecho se convertían en miembros de la dinastía y podían ascender de rango hasta alcanzar el estatus de gözde ('la favorita'), ikbal ('la afortunada') o kadin ('la mujer/esposa'). La posición más alta era la de valide sultan , la madre legal del sultán que, ella misma, solía ser esposa o concubina del padre del sultán y ascendía al rango supremo en el harén. Ninguna dama de la corte podía entrar o salir de las instalaciones del harén sin el permiso explícito de la valide sultan . El poder de la valide sultan sobre las concubinas se extendía incluso a cuestiones de vida o muerte, y los eunucos dependían directamente de ella.
Las damas de la corte vivían en los salones debajo de los aposentos de las consortes , la valide sultan y el sultán, o en cámaras separadas. Los kadins , que sumaban hasta cuatro, formaban el grupo que venía después en rango del valide sultan . Justo debajo de los kadins en rango estaban los ikbals , cuyo número no se especificaba. Los últimos en la jerarquía eran los gözdes . [24]
Durante los siglos XVI y XVII, la consorte principal del sultán recibía el título de haseki sultan o sultana consorte. Este título superaba a otros títulos y rangos de consorte prominente, conocidos como ( hatun y kadın ). Cuando el puesto de valide sultan estaba vacante, una haseki podía asumir el papel de valide , teniendo acceso a considerables recursos económicos y sirviendo como asesora del sultán en asuntos políticos, política exterior y política internacional. Tales casos ocurrieron durante las eras de Hürrem Sultan y Kösem Sultan .
Las concubinas que no eran consortes del sultán se convertían en «mujeres olvidadas» del harén. Su estatus era inferior al de las concubinas preferidas y tampoco eran consideradas parte de la élite familiar del harén. [5]
Cuando las damas de la corte tenían contacto con el mundo exterior, lo hacían a través de intermediarios, como la Kira . Sin embargo, esa exposición era poco frecuente. El harén era intencionadamente muy enclaustrado y oculto a la vista del público. Esta inaccesibilidad se mantenía para preservar la privacidad y la santidad de las consortes, los futuros sultanes y el harén en general. [25]
Hurrem Sultan, también llamada Roxelana , fue una concubina que transformó por completo el sistema del harén y dejó un impacto duradero en el Imperio Otomano. Se cree que Roxelana fue secuestrada en Rutenia o "la antigua Rusia", ubicada en la actual Ucrania. A su llegada a Estambul, fue rebautizada como Hurrem, "la alegre". [26]
Como concubina, Roxelana de alguna manera llamó la atención del sultán Suleiman I y él continuó llamándola para que regresara a su cama. Roxelana dio a luz a su primer hijo, Mehmed, en 1521, después de que fallecieran los dos primeros hijos del sultán. La pareja pronto tuvo más hijos. [27] El hecho de que a Roxelana se le permitiera dar a luz a más de un hijo fue una clara violación del antiguo principio del harén real de "una madre concubina, un hijo", y señaló que una mujer poderosa estaba surgiendo en la corte de Suleiman. En algún momento alrededor de 1533-1534, Suleiman declaró a Roxelana mujer libre y se casó con ella, violando otra costumbre de 300 años del harén otomano en la que los sultanes no debían casarse con sus concubinas. Marcó la primera vez que una ex esclava del harén fue elevada al poderoso papel de esposa. [28] No nacieron otros hijos de Suleiman de otra concubina durante todo su reinado. [29] Suleiman le escribió poesía de amor y cartas a Roxelana mientras estaba en la guerra. Incluso mandó construir grandes monumentos para exhibir su amor por ella. Ella llegó a ser conocida como Haseki, "la favorita", pero algunos la acusaron de seducir a Suleiman con brujería. [30] Muchos en la corte otomana estaban desconcertados por la devoción total de Suleiman a una mujer y los cambios radicales que siguieron en la jerarquía del harén. Pero la gran perseverancia, inteligencia y fuerza de voluntad de Roxelana le dieron la ventaja sobre otras mujeres en el harén. [28]
Roxelana se convirtió en la informante más leal de Suleiman cuando él estaba ausente y después de la muerte de su madre. [31] Se convirtió en una mujer legendaria e influyente de su tiempo. [32] Roxelana estableció grandes fundaciones para ayudar a los necesitados y mostró una compasión especial hacia los esclavos. También se aseguró de que las mujeres talentosas del harén abandonaran el servicio en palacio para casarse con parejas merecedoras. Transformó el harén real en el Palacio de Topkapi en una institución política, donde las mujeres reales vivían y trabajaban en el centro del gobierno. Roxelana cambió por completo la forma en que se trataba a las mujeres dentro del harén y ayudó a modernizar el Imperio Otomano. [33]
Los palacios imperiales otomanos eran administrados por una legión de empleados especiales y esclavos, llamados eunucos. Los eunucos eran hombres castrados reclutados y entrenados para servir en los apartamentos de los príncipes, también llamados kafes (jaula), así como en los aposentos de las mujeres del harén en el Palacio de Topkapi . A principios del siglo XVII, el cuerpo de eunucos del harén de Topkapi contaba con entre 800 y 1200. Este fue, y seguirá siendo, el mayor número de eunucos jamás empleado. [34] Estos eunucos eran esclavos nilóticos capturados en las cercanías del Nilo. [35] Los sultanes pudieron obtener estos esclavos debido a la conquista de Egipto en 1517 , que dio acceso directo a las caravanas de esclavos que usaban esas rutas. La conquista del noreste de Sudán en la década de 1550 amplió aún más el alcance del imperio y el acceso a las caravanas de esclavos. [34] Los eunucos sirvieron en el palacio desde los tiempos del sultán Mehmed I en adelante. Se les dio la responsabilidad de proteger el harén y ascendieron de rango después de servir en muchos puestos. [36] Los eunucos del harén y la organización del harén estaban bajo el mando del eunuco jefe del harén, también llamado el Maestro de las Niñas ( Kızlar Ağası ) o eunuco negro jefe . La castración significaba que eran los únicos varones a los que se les permitía y se les confiaba estar en presencia de la población femenina del palacio. Como los eunucos también tenían acceso directo al sultán y a la familia del sultán, tenían gran influencia y poder en la corte y el imperio.
El cargo de eunuco jefe del harén se creó en 1574. [34] El eunuco jefe negro era considerado en ocasiones el segundo puesto, después del gran visir (jefe del gobierno imperial). Contaba con la confianza del sultán, incluso cuando este se encontraba en campaña militar, y tenía acceso exclusivo a su dormitorio, lo que incluía concertar citas con las consortes del harén.
Algunas de las tareas básicas del eunuco eran vigilar a las mujeres del harén, negociar y hablar tanto con el sultán como con sus familiares, y supervisar el palacio y mantener a todos a salvo. [37]
Mientras tanto, el jefe de los eunucos blancos ( Kapı Ağası ) estaba a cargo de entre 300 y 900 eunucos blancos como jefe del "Servicio Interno" (la burocracia de palacio, que controlaba todos los mensajes, peticiones y documentos estatales dirigidos al sultán), jefe de la Escuela de Palacio , portero en jefe, jefe de la enfermería y maestro de ceremonias del Serrallo, y originalmente era el único al que se le permitía hablar con el sultán en privado. En 1591, Murad III comenzó a dar una posición más alta y significativa a los eunucos negros debido al aumento de la delincuencia por parte de los eunucos blancos. A pesar de todo esto, muchos eunucos negros sufrieron la opresión de los eunucos blancos debido a sus cuerpos físicos y su raza. [38]
Durante el Sultanato de las Mujeres ( Kadınlar Saltanatı ), los eunucos aumentaron su influencia política al aprovecharse de sultanes menores o mentalmente incompetentes. Los sultanes adolescentes eran "guiados" por regencias formadas por la reina madre ( valide sultan ), el gran visir y otros partidarios de la valide , y el eunuco negro jefe era el cómplice íntimo y valioso de la reina madre y las consortes principales. Kösem Sultan, madre del sultán Ibrahim (r. 1640-1648) y abuela del sultán Mehmed IV (r. 1648-1687), fue asesinada por instigación de la madre de Mehmed IV, Turhan Sultan, por eunucos del harén en 1651. [34]
Kızlar ağası : El kızlar ağası era el eunuco negro jefe delserrallo. El título significa literalmente 'jefe de las muchachas' y estaba a cargo de la protección y el mantenimiento de las mujeres del harén.
Kapı ağası : Mientras que el kızlar ağası era responsable de proteger la virtud de lasodaliscas, el kapı ağası era el chambelán de las damas. Su nombre significa "señor de la puerta" y era el jefe de los eunucos blancos, actuando como sirviente principal y procurador.
Valide sultan : La valide sultan era la madre del sultán reinante y la mujer más poderosa del harén, por no hablar del imperio.[3]Era la autoridad absoluta en el serrallo, y ella, con la ayuda de la kapı ağa y la kızlar ağası , a menudo sus confidentes, o incluso hombres que ella misma había elegido al ascender al trono, tenía un dedo en cada aspecto de la vida del harén.
Haseki sultan : Este era el título reservado para la consorte esclava principal favorita del sultán otomano.[39]Unasultán haseki tenía una posición importante en el palacio, siendo la mujer más poderosa y disfrutaba del mayor estatus en el harén imperial después de la valide sultan y generalmente tenía cámaras cerca de la cámara del sultán. La haseki no tenía relación de sangre con el sultán reinante, pero tenía un rango superior al de las hermanas y tías del propio sultán, las princesas de la dinastía. Su elevado estatus imperial derivaba del hecho de que era la madre de un potencial futuro sultán. Este término haseki sultan se le daba a cualquier mujer que entrara en la cama del sultán.[40] Hurrem Sultanfue la primera en tener este título después de casarse legalmente conSuleiman el Magnífico,[41]el primer caso de un sultán casándose con una de sus esclavas.[42]La última haseki fueRabia Sultan, la haseki del sultánAhmed II. Con el tiempo, el términohasekidejó de usarse porque se hizo muy evidente que no respaldaba la costumbre de honrar alsultán valide.[43]
Kadın : Entre las mujeres del harén imperial, la kadın era la esclava (o esclavas) que había dado al sultán un hijo, preferiblemente un varón. Laskadın, o concubinas oficiales, eran clasificadas individualmente por el sultán en orden de preferencia. La mayoría de los sultanes tenían cuatrokadın.[44]Estas mujeres tenían el estatus social, pero no legal, de esposa. El primer kadın del que se tiene noticia fue durante el reinado deMehmed IV.
Baş kadın : Las primeras/más antiguas consortes esclavas eran llamadas baş kadın o birinci kadin . La consorte que tenía el título de baş kadın estaba en el segundo rango y era la más poderosa después de la valide sultan en el harén. Tenía una gran influencia en el harén. Antes de la creación y después de la abolición del título haseki , el título de baş kadın era la posición más poderosa entre las consortes del sultán.[45]Un sultán no tenía más de cuatro kadin (la misma ley utilizada para las esposas legales en el Islam).[46]Su posición como posible madre de un futuro sultán les daba mucha influencia y poder en el harén.
Ikbal : Estas esclavas no tenían por qué haber dado un hijo al sultán, sino simplemente haberle llamado la atención.Las ikbalseran mujeres elegidas para convertirse en las nuevaskadin.[47]Muchas de estas mujeres eran llamadas gözde (que significa 'favorita'), o 'a los ojos', por haber hecho justamente eso: llamar la atención del sultán. En algunos casos, también eran concubinas. El sultán también las clasificaba entre sí por orden de preferencia.[48]
Cariye : Eran las esclavas que servían al valide sultán , a los ikbal , a los kadin y a los hijos del sultán. Podían ascender a kalfas , lo que significaba que ganaban un salario; de lo contrario, eran propiedad del sultán y residían en el harén. Las esclavas recién llegadas se llamaban acemi (novicias) y acemilik (novicias), y luego sakird (aprendices). Las gedikli eran las sirvientas personales del sultán. Las mujeres cariye eran manumitidas después de nueve años de servicio, después de lo cual se les arreglaba un matrimonio.[49]
El número de mujeres que integraban el harén es controvertido y solo es posible estimarlo durante algunos períodos. Los contemporáneos afirmaban que en 1573 había 150 mujeres en el Palacio Nuevo y 1.500 en el Palacio Antiguo, y que entre 1604 y 1607 había entre 1.100 y 1.200, pero es probable que estas cifras estén sobreestimadas. [49] Se estima que el número real de mujeres fue de 49 en 1574 y 433 en 1633. [49] En los siglos XVIII y XIX, a veces se conserva el registro oficial de mevacib , y señala que el harén contenía 446 esclavas durante el reinado del sultán Mahmud I (r. 1730-1754), 720 durante el reinado del sultán Selim III (r. 1789-1808) y 473 durante el reinado del sultán Mahmud II (r. 1808-1839). [49]
El harén imperial otomano, al igual que otros aspectos de la cultura otomana y de Oriente Medio, fue representado por artistas europeos, artistas franceses, escritores y viajeros. Como escribe Leslie Peirce , Europa descubrió que todo el poder que tenía el Imperio otomano estaba establecido en el harén. [50] Según Scott, a través de sus representaciones del harén, los miembros de las potencias imperiales europeas impusieron sus construcciones de organización social a otras culturas, asumiendo que sus jerarquías sociales eran "parte del orden natural o divino", que todas las demás sociedades deben esforzarse por lograr. [51] En particular, las nociones europeas de raza, sexualidad y género influyeron en gran medida en su percepción y representaciones de la vida y la política en el imperio otomano . La organización social asumida por Occidente era la de "público/comunidad/masculino y privado/doméstico/femenino". [50] Por el contrario, en la sociedad otomana, la política y la actividad imperial ocurrían en privado. El aislamiento no se consideraba tan activo en términos de género en un binario estricto, porque la privacidad de los miembros masculinos y femeninos de la familia imperial simbolizaba su poder sobre el resto de la sociedad. Las representaciones occidentales del harén imperial también contribuyeron a dar significado de género al título de sultán. La tradición occidental hizo de este término sinónimo del gobernante masculino del imperio, mientras que los propios otomanos utilizaron este término para denotar el poder de los miembros masculinos y femeninos prominentes de la casa imperial. [52]
Según Edward Said , las pinturas orientalistas reflejaban la visión erotizada de Europa del Islam, con el lujo, el ocio y la lujuria como motivos comunes. [53] De manera similar, los escritores se centraron en la esclavitud y la sexualidad, y con frecuencia compararon las prácticas otomanas con las de Occidente. Artistas franceses como Jean-Auguste-Dominique Ingres y Fernand Cormon pintaron algunas de las obras de arte orientalistas más reconocibles basadas en el harén imperial. El baño turco y el harén (ambos en la imagen) son dos de esos ejemplos. Estas imágenes fueron descritas como constituyentes de la "geografía imaginativa" esbozada en Orientalismo de Edward Said . [54] Había una prevalencia de desnudez en las escenas de baño y la representación de la poligamia con múltiples mujeres y generalmente un hombre en las pinturas. [55] Las mujeres en estas pinturas a menudo se retrataban como de piel clara, mientras que los hombres a menudo se pintaban como más oscuros. [56] Los retratos de las mujeres del harén imperial eran menos sexualizados y muchos de ellos se parecían a los retratos tradicionales europeos en su vestimenta y rasgos físicos. Las pinturas del artista italiano Tiziano de Hurrem Sultan y su hija Mihrimah Sultan son extremadamente similares a su popular Retrato de una dama , con la única diferencia notable siendo el tocado otomano. [55] De los artistas que ilustraron el harén imperial otomano, muy pocos visitaron realmente el imperio, y todos eran hombres, por lo que es muy posible que estas representaciones no fueran ni precisas ni auténticas. [54]
Hubo bastantes mujeres que viajaron al Imperio Otomano y publicaron sus opiniones sobre el harén. Lady Mary Montagu , una aristócrata y escritora inglesa de principios del siglo XVIII, fue una de esas mujeres. Su esposo sirvió como embajador británico en Turquía, lo que le permitió pasar tiempo en el Imperio Otomano y escribir extensamente sobre sus experiencias allí. En sus escritos, explicó que las mujeres otomanas no carecían de sus privilegios debido a su control sobre la propiedad, autonomía en el harén y libertad sexual a través del uso del velo. [57] Montagu admiraba las instituciones esclavistas otomanas y las defendía activamente, lo que era poco común entre los autores británicos en ese momento. Montagu creía que las condiciones eran peores para las mujeres en Europa que para las mujeres en el harén. [58] Al defender la forma en que se trataba a las mujeres otomanas, parece que Montagu puede haber estado tratando de reforzar la agenda feminista en Inglaterra. Al igual que otras escritoras, Lady Mary también se centró en la apariencia de las mujeres y sus hogares como indicadores de estatus social: la decoración ornamentada, los vestidos detallados y la abundancia de joyas reflejaban un estatus social más alto. [59] Lady Mary compara la belleza y los modales de Fátima, una mujer turca, con los de las mujeres europeas. Fátima sería considerada hermosa "tanto en Inglaterra como en Alemania " y podría ser "transportada de repente al trono más educado de Europa; nadie pensaría que ella no hubiera nacido y criado para ser reina, aunque educada en un país que llamamos bárbaro". [59]
Grace Ellison fue otra mujer que viajó al Imperio Otomano y escribió sobre el harén imperial. En An Englishwoman in a Turkish Harem , publicado en 1915, Ellison intentó "corregir" el prejuicio y el odio que dominaban la actitud nacional británica hacia Turquía. [60] Escribió sobre la belleza y la grandeza del Imperio Otomano y sobre los grandes amigos que había hecho allí. Habló muy bien de los movimientos progresistas en Turquía y afirmó que los derechos de las mujeres estaban aumentando. [61] Ellison afirmó que los ingleses deberían intentar comprender mejor a la mujer turca. [62] Escribió que la mujer turca es "orgullosa" e "insiste en que se respete su dignidad". [63] Ellison también habló extensamente sobre la institución de la esclavitud en el Imperio Otomano y expresó su deseo de salvar a las mujeres del harén. Ella "anhelaba derribar para ellas el entramado que siempre está ahí entre ellas y el sol", y lamentaba la ignorancia de las mujeres sobre la vida fuera del harén: "Si se quedan es porque desean quedarse, y por lo tanto son felices. Su existencia, sin embargo, parece un desgarrador desperdicio de vida humana". [64] Su análisis de las crueles y anticuadas prácticas otomanas no se limitaba a las concubinas, ya que describía su interacción con los eunucos : "Es difícil para mí, sin embargo, recordar que estos pobres anacronismos mutilados son grandes personajes en la corte otomana". [65] Ellison condenó el acto de usar el velo como una forma de "esclavitud". [66]
En 1868, la emperatriz Eugenia de Francia visitó el harén imperial, lo que tuvo consecuencias importantes. El sultán Abdulaziz la llevó a saludar a su madre, la valida sultán Pertevniyal . Según se dice, Pertevniyal se indignó por la presencia de una mujer extranjera en su harén, por lo que abofeteó a la emperatriz en la cara, casi provocando un incidente internacional. [67] Sin embargo, la visita de la emperatriz condujo a una reforma de la vestimenta en el harén. La moda occidental se hizo popular entre las mujeres del harén, que continuaron vistiéndose de acuerdo con la moda occidental a partir de entonces. Sin embargo, las mujeres de Occidente también comenzaron a sentir más curiosidad por la moda de las mujeres del harén . Lady Montagu fue una de las mujeres que se apasionó mucho por el vestuario de las mujeres otomanas y comenzó a vestirse igual que ellas. [68]
