El movimiento ibadí o ibadismo ( árabe : الإباضية , romanizado : al-ʾIbāḍiyya , pronunciación árabe: [alʔibaːˈdˤijja] ) es una escuela del Islam . [3] Algunos lo han llamado la tercera rama del Islam , junto con el Islam sunita y el Islam chiita . Los seguidores del ibadismo son conocidos como ibadis .
El ibadismo surgió alrededor de 60 años después de la muerte del profeta islámico Mahoma en 632 d. C. [4] como una escuela moderada del movimiento Khawarij , [5] [6] [7] [ página necesaria ] aunque los Ibāḍīs contemporáneos se oponen firmemente a ser clasificados como Kharijitas. [8]
El ibadismo es actualmente la segunda denominación musulmana más grande en Omán , con más de un tercio de su población siendo adherente, pero también se practica en menor medida en Argelia ( Mzab ), Túnez ( Djerba ), Libia ( Nafusa ) y Tanzania ( Zanzíbar ). A lo largo de la historia islámica, particularmente bajo los omeyas y los almorávides , y hasta la era moderna, los ibadíes han enfrentado persecución religiosa en el mundo musulmán . [9] [10] [11] [12]
Los ibadis surgieron como una escuela moderada de los kharijitas , una secta islámica que se originó a partir de los muhakkima ( محكمة ) y al-Haruriyya ( الحرورية ). Muhakkima y al-Haruriyya eran partidarios de Ali en la Primera Fitna que abandonó la causa Alid después de rechazar el arbitraje entre Ali y Mu'awiya I en la Batalla de Siffin en 657 EC. [13] [14]
Después de la batalla de Siffin, los jarijitas se vieron envueltos en un conflicto casi constante con los partidarios tanto de los alidas como de los omeyas. Los jarijitas estaban organizados dentro de los principales asentamientos musulmanes y a menudo se involucraban en rebeliones locales contra las autoridades omeyas. Después de que comenzara la Segunda Fitna en 680 EC, los jarijitas se dividieron gradualmente en cuatro grupos principales ( usul al-Khawarij ) de distintos niveles de moderación y extremismo. La escuela ibadí surgió como una agrupación moderada en Basora , [15] basada en las enseñanzas de Abdallah ibn Ibad de los Banu Tamim , [16] quien fue reconocido, quizás póstumamente, como imán por sus seguidores. [17]
La escuela ibadí de jarijitas tiene sus orígenes después del asedio de La Meca en 683 d.C. Abd Allāh ibn Ibāḍ formaba parte de un grupo de jarijitas de Basrán que, bajo el liderazgo de Nafi ibn al-Azraq , se unieron a los defensores de la ciudad de La Meca que luchaban contra los omeyas en las primeras etapas de la segunda guerra civil musulmana. Después de que se levantó el asedio, los jarijitas se sintieron decepcionados por la negativa del califa Abd Allah ibn al-Zubayr, radicado en La Meca, a denunciar al difunto califa Uthmān y regresaron a Basora. Una vez de regreso en Basora, fueron encarcelados por el gobernador omeya Ubayd Allah ibn Ziyad .
Los prisioneros jarijitas de Basora fueron liberados después de que la ciudad derrocara el gobierno omeya en apoyo del califa rival Abd Allah ibn al-Zubayr a finales de 683 o principios de 684. [18] Después de ser liberado, Ibn al-Azraq condujo a muchos de los jarijitas a la ciudad de Ahvaz en Juzestán , denunciando a los basranes por su apoyo a Ibn al-Zubayr y acusándolos de ser "politeístas" . Ibn Ibāḍ permaneció en Basora [19] y escribió una defensa de otros jarijitas que también habían decidido quedarse. Al defender a los basranes de la acusación de politeísmo y acusarlos de nada más que "ingratitud", Ibn Ibāḍ justificó la decisión de los verdaderos musulmanes de vivir entre ellos. Según Abū Mikhnaf , que murió en 774 y es la fuente más antigua sobre la vida de Ibn Ibāḍ, Ibn Ibāḍ también escribió contra la posición intermedia de ʿAbd Allāh ibn al-Ṣaffār, fundador de la secta sufri de los jarijitas. Según al-Madāʾinī , Ibn Ibāḍ también recibió oposición de Abū Bayhas, fundador de la secta Bayhasiyya Kharijite, quien adoptó una posición más cercana a la de Ibn al-Azraq. [19]
En Basora, una escuela de seguidores liderada por Jābir ibn Zayd comenzó a desarrollar una doctrina jarijita moderada a partir de las enseñanzas de Ibn-Ibadi. [20] Se enviaron misioneros para propagar esta doctrina en diferentes partes del Califato, incluidos Omán, Yemen, Hadramawt, Khurasan y el norte de África, aunque los líderes en Basora adoptaron la política de kitman : ocultar creencias para evitar la persecución después de los omeyas. retomó Basora bajo Abd al-Malik ibn Marwan en 691. [21]
Jābir ibn Zayd finalmente fue reconocido como el segundo imán de los ibandis en algún momento después de la muerte de Ibn Ibad. [22] Las críticas de Ibn Zayd a las narraciones de los compañeros de Mahoma formaron el corpus de la interpretación ibadí de la ley islámica. [14] La posición del Ibadi Imam fue elegida, a diferencia de la sucesión dinástica de los sunitas y chiítas, y no fue exclusiva, con comunidades individuales alentadas a elegir a su Imam. [23] [24] Estos imanes ejercieron funciones políticas, espirituales y militares. [25]
En 745, Abd Allah ibn Yahya al-Kindi estableció el primer estado ibadí en Hadhramaut y logró capturar Yemen en 746 del califato omeya . La insurrección ibadí se extendió luego a la región de Hejaz , y Abu Hamza Mukhtar ibn Aws al-Azdi conquistó La Meca y Medina. En respuesta, el califa omeya Marwan II dirigió un ejército de 4.000 hombres y derrotó a los ibadis primero en La Meca , luego en Saná en Yemen , y finalmente los rodeó en Shibam en el oeste de Hadramaut en 748, [26] derrotando y matando a Abu Hamza e Ibn. Yahya y destruyendo el primer estado ibadi. [27] [28] Los problemas en su corazón de Siria llevaron a los omeyas a firmar un acuerdo de paz con los ibadis, a quienes se les permitió retener una comunidad en Shibam . [26]
Un segundo estado ibadí se estableció en Omán en 750, pero cayó en manos del recién formado califato abasí en 752. Otro estado ibadí se estableció en Omán en 793, [27] sobreviviendo durante un siglo hasta la reconquista abasí en 893. Sin embargo, la influencia abasí después La reconquista fue nominal y los imanes ibadíes continuaron ejerciendo un poder considerable. [29] Los imamatos ibadíes se restablecieron en los siglos siguientes. [30] Los ibadíes todavía forman la mayoría de la población omaní contemporánea y la familia real de Omán es ibadí. [31]
La actividad misionera ibadí tuvo un éxito considerable en el norte de África. [31] En 757, los Ibadis se apoderaron de Trípoli y capturaron Kairuán al año siguiente. Expulsados por el ejército abasí en 761, los líderes ibadíes fundaron un estado, que llegó a ser conocido como dinastía Rustamid , en Tahart . Fue derrocado en 909 por los fatimíes . Las comunidades ibadíes siguen existiendo en las montañas Nafusa en el noroeste de Libia, la isla de Djerba en Túnez y el valle de M'zab en Argelia. [32] En África Oriental se encuentran en Zanzíbar . [31] La actividad misionera ibadí también llegó a Persia, India, Egipto, Sudán, España y Sicilia, aunque las comunidades ibadíes en estas regiones dejaron de existir. [33]
Hacia el año 900, el ibadismo se había extendido a Sindh , Khorosan , Hadhramaut, Dhofar , Omán propiamente dicho , Mascate , las montañas Nafusa y Qeshm ; hacia 1200, la secta estaba presente en Al-Andalus , Sicilia , M'zab (el Sahara argelino) y también en la parte occidental de la región del Sahel . [22] En el siglo XIV, el historiador Ibn Jaldún hizo referencia a vestigios de influencia ibadí en Hadramaut, aunque la secta ya no existe en la región en la actualidad. [34]
Los ibadis afirman que su escuela es anterior a las escuelas islámicas convencionales y algunos escritores occidentales están de acuerdo. En particular, la opinión de Donald Hawley era que el ibadismo debería considerarse una interpretación temprana y altamente ortodoxa del Islam. [23]
A diferencia de la teoría suní del califato de los Rashidun y de la noción chií de un imamato divinamente designado , los líderes del Islam ibadí —llamados imanes— no necesitan gobernar todo el mundo musulmán; Se considera que las comunidades musulmanas son capaces de gobernarse a sí mismas. [26] [14] Los ibadis rechazan la creencia de que el líder de la comunidad musulmana deba ser descendiente de la tribu Quraysh . (Esto difiere de la creencia chiita de que ideal y eventualmente serán gobernados por el mahdi , quien descenderá de la Casa de Mahoma ( Ahl al-Bayt ), ya que Mahoma fue miembro de la tribu Quraysh.) [13] [14] Más bien, las dos cualidades principales de un imán ibadí son que sea el hombre más piadoso de la comunidad y el más versado en fiqh , o jurisprudencia islámica; y que tiene el conocimiento militar para defender a la comunidad ibadí contra la guerra y la opresión. [35] En la tradición omaní, un imán que conoce las ciencias jurídicas islámicas se considera "fuerte" ( qawī ), y un imán cuyas habilidades principales son militares sin calificaciones académicas se considera "débil" ( ḍaʻīf ). A diferencia de un imán fuerte, un imán débil está obligado a consultar a los ulamāʾ , o comunidad de eruditos, antes de emitir cualquier juicio. [35] Un imán débil es nombrado sólo en momentos de extrema necesidad, cuando la comunidad está amenazada de destrucción. [36]
Los ibadis contemporáneos defienden cuatro "estados de la religión" ( masālik ad-dīn ), que son cuatro tipos diferentes de imanes, cada uno de ellos apropiado para ciertos contextos. [37] [ página necesaria ] El imām al-kitmān "Imam del secreto" es un erudito que "gobierna" en el quietismo político , practicando taqiyya para evitar la persecución, en tiempos en los que la comunidad ibadí no puede revelarse abiertamente. [38] En algunos casos, un estado de kitmān puede ser necesario incluso cuando no hay ningún imán disponible. En este caso, el Ibadi ulamāʾ asume el cargo de gobernante sustituto en lugar del imán. Este ha sido el caso durante la mayor parte de la historia de los ibadíes del norte de África desde la caída del imamato Rustumí en 909, [39] a diferencia de sus correligionarios omaníes, que periódicamente restablecieron los imamatos hasta 1958. [40]
El segundo estado, el del imām al-shārī "Imam del intercambio", son los imanes ibadíes que "intercambian" sus vidas en el mundo de los vivos por un lugar favorable en el más allá emprendiendo una lucha militar ( jihād ) contra una autoridad tiránica insoportable. con el objetivo de crear un estado ibadí. [35] [41] Un ejemplo es el primer líder jarijita de Basran, Abu Bilal Mirdas , quien más tarde fue considerado por los Ibadiyya como un prototipo del "Imán del intercambio". Un aspirante a imām al-shārī no puede iniciar una acción militar hasta que haya encontrado al menos cuarenta seguidores, como lo hizo Abu Bilal, dispuestos a morir por la causa; Una vez que la guerra ha comenzado, el imán debe continuar luchando hasta que sólo queden tres seguidores. Se requiere un estilo de vida particularmente ascético por parte del imām al-shārī y sus seguidores, como lo sugiere el siguiente discurso de Abu Bilal: [42]
Salís a luchar en el camino de Dios deseando su complacencia, no queriendo nada de los bienes del mundo presente, ni tenéis deseo alguno de ello, ni volveréis a él. Eres el asceta y el que odia esta vida, deseoso del mundo venidero, intentando con todas tus fuerzas obtenerlo: saliendo a que te maten y nada más. Sepan, pues, que [ya] están muertos y no tienen retorno a esta vida; irás adelante y no te apartarás de la justicia hasta que vengas a Dios. Si tal es tu preocupación, regresa y completa tus necesidades y deseos para esta vida, paga tus deudas, cómprate, despídete de tu familia y diles que nunca volverás con ellos. [42]
El tercer estado, el del imām al-zuhūr "Imam de gloria", son los imanes como gobernantes activos de un estado ibadí. Los dos primeros califas Abu Bakr y Umar son considerados modelos ideales del imām al-zuhūr . Un imán gobernante que peca debe ser destituido del poder; El modelo ibadí para esto es el asesinato del tercer califa Uthman y la revuelta jarijita contra Ali, ambas acciones consideradas como una resistencia legítima a un gobernante pecador. [43]
Finalmente, el estado del imām al-difā' "imán de defensa" implica el nombramiento de un imán por un período de tiempo predeterminado cuando la comunidad ibadí se encuentra bajo ataque extranjero. Es eliminado una vez que la amenaza ha sido derrotada. [36]
Los ibadis creen que todos los que profesan la creencia en la unidad de Dios y la creencia en la profecía de Mahoma como último mensajero son miembros de la comunidad islámica. Es deber de los ibadis corregir a quienes difieren de ellos en sus creencias. Sólo los ibadis justos, conocidos como ahl al-istiqāmah "gente de rectitud", son dignos de ser llamados " musulmanes ". A los musulmanes no ibadíes se les denomina ahl al-khilaf "pueblo de oposición". No obstante, los musulmanes no ibadíes todavía son respetados como miembros de la ummah o comunidad islámica en general, que poseen los diversos privilegios concedidos a los musulmanes en la ley islámica y con quienes los ibadíes pueden casarse entre sí. [44] Todos los musulmanes no ibadíes e incluso los pecadores ibadíes son considerados culpables de kufr (generalmente traducido como "incredulidad"), aunque los ibadíes contemporáneos distinguen entre kufr shirk , o incredulidad religiosa, y kufr nifaq , o infidelidad en forma de pecado. El término shirk (“politeísmo” en la teología islámica convencional) tiene un uso más amplio en la doctrina ibadí, donde se utiliza para describir todas las formas de error religioso más allá del politeísmo únicamente. [44]
Los teólogos ibadíes clásicos han declarado que sólo los ahl al-istiqāmah irán al paraíso , y que todos los ibadíes pecadores, así como todos los no ibadíes, arderán en el infierno para siempre. Los ibadis tradicionalmente rechazan las creencias sunitas de que todos los musulmanes en el infierno (o todos los monoteístas en general) eventualmente entrarán en el paraíso, y sostienen que el infierno es eterno e ineludible para todos los humanos que no fueron ibadis justos en vida. [45]
Las nociones de "afiliación" walayah y "disociación" bara'a son fundamentales para la teología de las relaciones ibadíes con los no ibadíes. Sólo los ibadíes justos son considerados dignos de amistad y asociación, mientras que los pecadores y los musulmanes no ibadíes están sujetos a disociación, a veces hasta el punto del ostracismo. [46] Los eruditos ibadíes modernos sugieren que el deber de disociación no requiere mala educación o evitación social, y que un ibadí puede tener un afecto genuino por un no ibadí; no obstante, se debe mantener "una conciencia interna de separación" entre los ibadíes rectos y los no ibadíes. [46] En la práctica, sin embargo, los musulmanes ibadíes en general han sido muy tolerantes con la práctica religiosa no ibadí. [46] Durante el período del imām al-kitmān , los deberes de afiliación y disociación ya no son válidos. [47]
Algunos han caracterizado los trabajos de algunos eruditos ibadíes como de naturaleza particularmente antichiíta , [48] y algunos afirman que los eruditos ibadíes, como al-Warjalani, sostenían puntos de vista nasibi. [49]
Las creencias ibadíes siguen siendo poco estudiadas por los foráneos, tanto los no musulmanes como otros musulmanes. [8] Los ibadíes han declarado que, si bien leen las obras de sunitas y chiítas, los eruditos de esas dos sectas nunca leen las obras ibadíes y a menudo repiten mitos e información falsa cuando abordan el tema del ibadismo sin realizar una investigación adecuada. [50]
El desarrollo de la teología ibadí se produjo gracias a los trabajos de eruditos e imanes de la comunidad, cuyas historias, vidas y personalidades forman parte de la historia islámica . [51] La teología Ibāḍī puede entenderse sobre la base de las obras de Ibn Ibāḍ, Jābir bin Zayd , Abū 'Ubaida, Rabī' b. Ḥabīb y Abū Sufyān, entre otros. Basora es la base de la comunidad Ibāḍī. [52] Varias comunidades Ibāḍī se establecieron en el sur de Arabia , con bases en Omán , el norte de África y el este de África . [52]
En términos de teología escolástica , el credo ibadí se parece al de los mutazila en muchos aspectos, excepto en la cuestión central de la predestinación . [53] Al igual que los Muʿtazila y a diferencia de los sunitas modernos, los ibadis creen que:
Pero a diferencia de los Mu'tazila, los ibadis siguen la posición Ash'ari de ocasionalismo , que sostiene que todos los eventos son causados directamente por Dios y que lo que parecen ser leyes de causalidad , como que un fuego produce humo, se debe únicamente a que Dios elige. para crear fuego y luego para crear humo. Un estudioso ibadí incluso ha afirmado que esta única diferencia significa que los mutazila están más equivocados que los sunitas. [61]
El fiqh o jurisprudencia de los ibadíes se basa en los mismos principios fundamentales que las tradiciones jurídicas suníes y chiítas, pero los ibadíes rechazan el taqlid o la deferencia y subrayan la importancia del ijtihad , o razonamiento independiente. Los ibadis contemporáneos sostienen que a los creyentes se les permite seguir opiniones incorrectas derivadas de la ijtihad siempre que crean que son ciertas después de haber hecho un esfuerzo por llegar a la opinión correcta; ciertas sectas ibadíes ahora extintas sostuvieron alguna vez que aquellos con opiniones incorrectas eran incrédulos. [62] Muchos de los primeros ibadíes rechazaron las qiyas o el razonamiento analógico deductivo como base para la jurisprudencia, pero ahora los juristas ibadíes aceptan ampliamente la importancia de las analogías. [63]
Los ibadis creen que la etapa del imām al-kitmān corresponde a la vida de Mahoma en La Meca antes de la Hégira , cuando no existía ninguna comunidad musulmana independiente que pudiera hacer cumplir las leyes islámicas. Por lo tanto, los castigos ḥudūd están suspendidos bajo un imām al-kitmān , excepto los castigos por apostasía, blasfemia y asesinato. Los ibadis tampoco celebran las oraciones del viernes en ausencia de un imán gobernante legítimo. [47]
Al igual que los chiítas, pero no los sunitas, no permiten que una pareja que haya cometido zināʾ (relaciones sexuales ilegales) se case. [64]
Durante el ayuno de Ramadán , los ibadíes exigen que se realice ghusl o ablución de cuerpo completo antes del comienzo del ayuno de ese día si es necesario; de lo contrario, el ayuno de ese día no es válido. Sostienen que cometer pecados graves es una forma de romper el ayuno. Al compensar los días de ayuno perdidos una vez finalizado el Ramadán, los ibadíes creen que el ayuno expiatorio debe ser consecutivo, mientras que tanto sunitas como chiítas creen que los musulmanes pueden expiar los días perdidos ayunando la cantidad requerida en cualquier momento, ya sea consecutivos o no consecutivos. [64]
Al igual que los chiítas y algunos suníes maliki , los ibadíes mantienen los brazos a los costados en lugar de juntar las manos durante la oración . Durante las oraciones del mediodía y de la tarde , los ibadis recitan únicamente al-Fātiḥah , el primer capítulo del Corán, mientras que otros musulmanes pueden recitar además otros versos coránicos. Tampoco dicen ʾāmīn después de la recitación de al-Fātiḥah . Los ibadis acortan las oraciones cuando permanecen en territorio extranjero (incluso si lo hacen de forma permanente) a menos que decidan adoptar el país como su nueva patria; Los sunitas generalmente sostienen que los creyentes deben volver a realizar la oración completa después de un número determinado de días fuera de casa. [47]
La principal colección ibadí de hadices, o tradiciones y dichos atribuidos al profeta Mahoma, es el Tartīb al-Musnad del siglo XII , que comprende 1.005 hadices. [65] : 231 El Tartīb está dividido en cuatro libros. Los dos primeros libros son narraciones muttaṣil de Jabir ibn Zayd , un alumno de la viuda de Mahoma, Aisha . El tercer libro incluye hadices transmitidos por el erudito jarijita del siglo VIII al-Rabi' bin Habib Al-Farahidi tal como se conservan en la colección Jami Sahih , generalmente también de Jabir ibn Zayd. El cuarto libro consta de un apéndice de dichos e historias de eruditos e imanes ibadíes posteriores. [65] : 232–233
La mayoría de los hadices ibadíes tienen una isnad o cadena de transmisión muy corta. Se afirma que fueron narrados por Jabir ibn Zayd a su alumno Abu Ubayda Muslim ibn Abi Karima y de este último a al-Rabi', quien murió en 786 después de preservar sus transmisiones en el Jami Sahih . Esto luego fue reformulado en el Tartīb al-Musnad unos cuatro siglos después. John C. Wilkinson , experto en ibadismo, afirma que esta cadena de transmisión "no resiste ningún examen detenido". Puede ser una invención para reforzar la fuerza de la escuela ibadí haciendo que los ibadíes tengan la colección de hadices más antigua. [65] : 234 La mayoría de los hadices ibadíes se encuentran en las colecciones sunitas estándar, salvo un pequeño grupo con prejuicios jarijitas, [65] : 233 y los ibadíes contemporáneos a menudo aprueban las colecciones sunitas estándar. [66]
A diferencia del Islam suní y chií, el estudio de los hadices no ha sido tradicionalmente muy importante en el Islam ibadí, especialmente en Omán, donde la influencia sunita era más débil. [65] : 239
A diferencia del Islam sunita tradicional pero al igual que el movimiento salafista moderno, los ibadis no tienen órdenes sufíes [67] y rechazan la veneración de los santos . Históricamente, las opiniones de los sufíes no fueron bien consideradas en la literatura ibadí, [57] y eruditos ibadíes como Al-Mundhiri escribieron obras anti-sufíes. [48]
Sin embargo, algunos otros eruditos ibadíes practicaban tradicionalmente prácticas devocionales místicas que recuerdan al sufismo sunita, a quienes a veces se les atribuyeban milagros como a los sufíes sunitas. Los ibadíes modernos no están de acuerdo sobre la idoneidad de estas prácticas dentro del credo ibadí, y algunos las consideran una influencia no ibadí indeseable en la fe, mientras que otros continúan practicándolas y enseñándolas. [68]
Los ibadíes están de acuerdo con los sunitas en cuanto a que Abu Bakr y Umar ibn al-Khattab son califas correctamente guiados. [69] [14] Consideran la primera mitad del gobierno de Uthman ibn Affan como justa y la segunda mitad como corrupta y afectada tanto por el nepotismo como por la herejía. [69] Aprueban la primera parte del califato de Ali y (como los chiítas) desaprueban la rebelión de Aisha y la revuelta de Muawiyah I. Sin embargo, consideran que la aceptación del arbitraje por parte de Ali en la Batalla de Ṣiffīn lo vuelve inadecuado para el liderazgo y lo condenan por matar al Khawarij de an-Nahr en la Batalla de Nahrawan . Los teólogos ibadíes modernos defienden la temprana oposición jarijita a Uthman, Ali y Muawiyah. [70]
En su creencia, el siguiente califa legítimo y primer imán ibadí fue Abdullah ibn Wahb al-Rasibi , el líder de los jarijitas que se volvió contra Ali por aceptar el arbitraje con Muawiyah y fue asesinado por Ali en Nahrawan . [70] Los ibadíes creen que la "genealogía del Islam" ( nasab al-islām ) fue transmitida por otros individuos en Nahrawan, como Ḥurḳūṣ ibn Zuhayr al-Saʿdī, y se desarrolló en el Islam ibadí, la verdadera forma de la fe. [71]
Se considera que el wahbi es la escuela de pensamiento más convencional dentro del ibadismo. [72] La razón principal por la que la corriente wahbi ha llegado a dominar dentro del ibadismo es que la mayoría de las referencias textuales que se han conservado pueden atribuirse a eruditos afiliados al wahbi. [73]
La datación de escritos tempranos como kutub al-rudud y siras (cartas) escritos por ibadis ha llevado a algunos analistas como Salim al-Harithi a afirmar que el ibadismo es la secta más antigua dentro del Islam. Sin embargo, otros sugieren que el ibadismo sólo adquirió características de una secta y un madhab en toda regla durante la desaparición del Imamato Rustamid. [72]
El término Wahbi se deriva principalmente como una insinuación epónima de las enseñanzas de Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi . Aunque el término wahbi se consideró inicialmente superfluo ya que el ibadismo era en gran medida homogéneo, su uso aumentó con el advenimiento de la secesión Nukkari para diferenciar a los wahbis de los ibadis. El epíteto más común que los clérigos wahbi ibadi ordenaban a sus seguidores que se aplicaran a sí mismos es el término ahl al-istiqama, que significa aquellos que están en el camino recto . Rechazaron el uso de ahl al -sunnah , ya que el uso temprano asignaba el término sunnah a la práctica de Muawiyah de maldecir a Ali ibn Abi Talib desde los púlpitos, aunque durante la era omeya, este significado cambió. [72]
Omán es el país con más ibadíes; [74] Los ibadis y los sunitas constituyen un número igual de musulmanes (45% cada uno), mientras que los chiítas representan aproximadamente el 5% de la población de Omán. [74] Hay aproximadamente 2,72 millones de ibadíes en todo el mundo, de los cuales 250.000 viven fuera de Omán. [75]
Históricamente, la dinastía Rustamid medieval temprana en Argelia era ibadí, [76] y los refugiados de su capital, Tiaret , fundaron las comunidades ibadíes del norte de África, que todavía existen en M'zab. [77] Los mozabitas , un grupo étnico bereber del valle de M'zab, son ibadis. [78] [79] [80] El ibadismo también existe en otras partes de África, particularmente en Zanzíbar en Tanzania y las montañas Nafusa en Libia . [81] También son una minoría en regiones predominantemente suníes como la ciudad de Ouargla y la isla de Djerba . [82]
La rama principal del ibadismo es el wahbi, aunque otras incluyen a los modernos notables como Nukkar y Azzabas . [83] [84]
Ibadis [:] subsecta del Islam Khariji fundada en el siglo VIII.
Tiene su mayor presencia en
Omán
, pero también se encuentra en el norte de África y en varias comunidades de la
costa swahili
.
