El episcopado histórico o histórico comprende todos los episcopados , es decir, es el cuerpo colectivo de todos los obispos de un grupo que están en válida sucesión apostólica . Esta sucesión se transmite de cada obispo a sus sucesores por el rito del Orden Sagrado . A veces es objeto de genealogía episcopal .
En las iglesias que tienen vínculos bien documentados con la historia del cristianismo en su conjunto, se sostiene que solo una persona en la sucesión apostólica , una línea de sucesión de obispos que se remonta a los Apóstoles , puede ser un obispo válido; puede ordenar válidamente sacerdotes (presbíteros), diáconos y obispos; y puede celebrar válidamente los sacramentos de la iglesia. [1] Las denominaciones históricas incluyen la Iglesia Católica , la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Iglesia Ortodoxa Oriental , las iglesias luteranas europeas ( Comunión de Porvoo ), la Iglesia Morava , la Antigua Iglesia Católica , la Comunión Anglicana y la Iglesia Asiria de Oriente .
La definición del episcopado histórico es hasta cierto punto una cuestión abierta. Los obispos de la Iglesia Evangélica Luterana en América , por ejemplo, reclaman la sucesión apostólica a través de la imposición de manos por parte de los obispos luteranos en el episcopado histórico, con obispos de la Iglesia Morava y la Iglesia Episcopal también presentes cuando el acuerdo de comunión plena entró en vigor en ese momento. [2] [3] Algunos teólogos, como RJ Cooke , han argumentado que la Iglesia Metodista también está dentro del episcopado histórico, estando "en sucesión directa de los apóstoles a través de los obispos y patriarcas de la Iglesia Oriental". [4] [ aclaración necesaria ] Un pacto anglicano-metodista establece que
Los anglicanos y los metodistas son conscientes del consenso ecuménico sustancial que reconoce que el ministerio dentro del episcopado histórico debe ser una característica de las iglesias unidas (como ya lo es de varias en el sur de Asia con las que metodistas y anglicanos están en comunión). [5]
La visión de la Iglesia Ortodoxa Oriental ha sido resumida: "Si bien acepta la posibilidad canónica de reconocer la existencia (υποστατόν) de sacramentos realizados fuera de ella, (la Iglesia Ortodoxa Oriental) cuestiona su validez (έγκυρον) y ciertamente rechaza su eficacia (ενεργόν)"; y ve "el reconocimiento canónico (αναγνώρισις) de la validez de los sacramentos realizados fuera de la Iglesia Ortodoxa (como una referencia) a la validez de los sacramentos solo de aquellos que se unen a la Iglesia Ortodoxa (individualmente o como cuerpo)". [6]
En 1922 el Patriarca Ecuménico Ortodoxo Oriental de Constantinopla reconoció las órdenes anglicanas como válidas, sosteniendo que tienen "la misma validez que poseen las Iglesias Romana, Católica Antigua y Armenia". [7] [8] En la encíclica "Del Patriarca Ecuménico a los Presidentes de las Iglesias Ortodoxas Orientales Particulares", Melecio IV de Constantinopla , el Patriarca Ecuménico, escribió: "Que los teólogos ortodoxos que han examinado científicamente la cuestión han llegado casi unánimemente a las mismas conclusiones y han declarado que aceptan la validez de las órdenes anglicanas". [9] Después de esta declaración, en 1923, el Patriarcado Ortodoxo Oriental de Jerusalén , así como la Iglesia Ortodoxa Oriental de Chipre acordaron "acceder provisionalmente a que los sacerdotes anglicanos no deberían ser reordenados si se convertían en ortodoxos"; [7] [8] en 1936, la Iglesia Ortodoxa Rumana "respaldó las órdenes anglicanas". [8] [10] [11] Históricamente, algunos obispos ortodoxos orientales han ayudado en la consagración de obispos anglicanos; por ejemplo, en 1870, el Reverendísimo Alexander Lycurgus, arzobispo ortodoxo griego de Syra y Tinos, fue uno de los obispos que consagró a Henry MacKenzie como obispo sufragáneo de Nottingham . [12]
Debido a los cambios en el Ordinal (los ritos de las órdenes sagradas) bajo el rey Eduardo VI , la Iglesia Católica Romana no reconoce todas las órdenes sagradas anglicanas como válidas . [13]
En el siglo XVI surgió un sólido cuerpo de opinión anglicana que veía la importancia teológica del episcopado histórico [a] pero se negaba a "descongregar" a aquellas iglesias que no lo conservaban. [14] El prefacio del Ordinal se limita a enunciar razones históricas por las que las órdenes episcopales deben "continuarse y usarse reverentemente en la Iglesia de Inglaterra". [15] Antes de 1662 se asumía que las iglesias reformadas extranjeras (presbiterianas) eran genuinas con un ministerio auténtico de la Palabra y el Sacramento. La Ley de Uniformidad de 1662 excluyó formalmente del oficio pastoral en Inglaterra a cualquiera que careciera de ordenación episcopal, pero esto fue una reacción contra la abolición del episcopado en el período de la Commonwealth. [16]
A medida que las divergencias entre la teoría del "príncipe piadoso" [ aclaración necesaria ] y las prácticas de monarcas como Jacobo II, Guillermo III y los primeros Jorges se hicieron más obvias, Pearson [b] y Beveridge [c] vieron el "Oficio Apostólico" del obispo como una garantía de la identidad de la Iglesia y esto formó el trasfondo del énfasis vital puesto en él por Newman y los otros tractarianos [17] , a través de quienes pasó al pensamiento anglocatólico .
El debate moderno se divide en tres direcciones: entre aquellos que ven el "episcopado histórico" como constitutivo de la Iglesia (del esse ); aquellos que sostienen que es una cuestión de su "bienestar" ( bene esse ); y aquellos que consideran que es necesario que la Iglesia sea plenamente ella misma ( plene esse ). [18] El Cuadrilátero de Chicago-Lambeth incluye el "episcopado histórico" como "esencial para la unidad visible de la Iglesia", pero permite que se adapte localmente en su funcionamiento a las diversas necesidades de aquellos a quienes Dios llama a la unidad de la Iglesia. [19] Sin embargo, esto no ha significado un compromiso general con la idea de que en su ausencia no hay Iglesia. [18]
Las iglesias de Suecia y Finlandia conservaron los obispos y la convicción de ser continuidad con la sucesión apostólica, mientras que en Dinamarca se mantuvo el título de obispo sin la doctrina de la sucesión apostólica.
Para recibir el episcopado histórico, la Iglesia Evangélica Luterana en América se compromete a que, tras la adopción de este Concordato y en consonancia con la colegialidad y la continuidad del ministerio ordenado atestiguada ya en el canon 4 del Primer Concilio Ecuménico (Nicea I, 325 d. C.), al menos tres obispos que ya participan en el signo de la sucesión episcopal serán invitados a participar en la instalación de su próximo Obispo Presidente mediante la oración por el don del Espíritu Santo y con la imposición de manos. Estos obispos participantes serán invitados de iglesias de la comunión luterana que comparten el episcopado histórico.
Obispos luteranos vinieron de otros cuatro continentes para participar en la imposición de manos: el reverendo Medardo Gómez Soto, obispo del Sínodo Luterano Salvadoreño, San Salvador, El Salvador; la reverenda María Jepsen, obispo de la Diócesis de Hamburgo, Iglesia Evangélica Luterana del Norte de Elba, Hamburgo, Alemania; el reverendo Owdenburg M. Mdegella, obispo de la Diócesis de Iringa, Iglesia Evangélica Luterana en Tanzania; el reverendo Ambrose Moyo, obispo de la Iglesia Evangélica Luterana en Zimbabue, Bulawayo; y el reverendo Julius Paul, obispo de la Iglesia Evangélica Luterana en Malasia, Kuala Lumpur.
Constantinopla declaró, con cautela, que las órdenes anglicanas "tienen la misma validez que las de las iglesias romana, católica antigua y armenia", opinión compartida por las iglesias de Jerusalén, Chipre, Alejandría y Rumania. Alentados, los obispos de Labeth ampliaron el diálogo, patrocinaron la traducción de "libros y documentos que expongan las posiciones relativas" de las dos iglesias y pidieron a la iglesia inglesa que consultara "personalmente o por correspondencia" con las iglesias orientales "con vistas a... asegurar un entendimiento más claro y... establecer relaciones más estrechas entre las iglesias de Oriente y la Comunión Anglicana".
el Patriarca Ecuménico y el Santo Sínodo de Constantinopla fueron persuadidos a hablar de las órdenes anglicanas. Lo hicieron en términos délficos al declarar que las órdenes anglicanas poseían "la misma validez que las iglesias romana, católica antigua y armenia". Jerusalén y Chipre siguieron su ejemplo en 1923 al aceptar provisionalmente que los sacerdotes anglicanos no debían ser reordenados si se convertían a la Iglesia ortodoxa. Rumania respaldó las órdenes anglicanas en 1936. Grecia no estaba tan segura, argumentando que toda la ortodoxia debía llegar a una decisión, pero habló de las órdenes anglicanas en el mismo lenguaje un tanto distante y no ortodoxo.
Ortodoxa retomó sus antiguos vínculos con otras Iglesias cristianas. Delegados de Rumania participaron en las conferencias pan-ortodoxas de Constantinopla (1923), Monte Athos (1930), la primera Conferencia de Profesores de Teología de los Balcanes (Sinaia, 1924) y el primer Congreso de Profesores de Teología en Atenas (1936). También tomó parte en el incipiente movimiento ecuménico. Profesores y jerarcas participaron en varias conferencias de las tres principales ramas de entreguerras: "Cristianismo práctico" celebrada en Estocolmo (1925) y Berna (1926), "Fe y organización" en Lausana (1927), y "Alianza mundial para la unión de los pueblos por medio de la Iglesia" en Praga (1928) y Noruega (1938), con conferencias regionales posteriores celebradas en Rumania (1924, 1933, 1936). Los vínculos con la Iglesia Anglicana se consolidaron poco después de que las órdenes anglicanas fueran reconocidas por el Santo Sínodo, y después de la visita del Patriarca Miron a Gran Bretaña en 1936.
Como resultado de la Conferencia, la Comisión Rumana decidió por unanimidad recomendar al Santo Sínodo Rumano que aceptara la validez de las órdenes anglicanas, y el Sínodo procedió a hacerlo en marzo de 1936.
el arzobispo ortodoxo griego de Syra y Tinos, el reverendísimo Alexander Lycurgus, visitó las Islas Británicas. Durante su estancia en Inglaterra, el arzobispo Lycurgus fue invitado por el obispo de Londres, John Jackson, a unirse a él en la consagración de Henry MacKenzie como obispo sufragáneo de Nottingham. El arzobispo Lycurgus aceptó ayudar y, el 2 de febrero de 1870, participó en la imposición de manos junto con el obispo de Londres en la consagración del obispo MacKenzie. De este modo, la sucesión apostólica en la Iglesia ortodoxa griega pasó a los obispos de la Comunión Anglicana y, a través de ellos, a las iglesias cristianas episcopales de los Estados Unidos de América y el Dominio de Canadá.