Apostolicae curae es el título de una carta apostólica , emitida en 1896 por el Papa León XIII , declarando que todas las ordenaciones anglicanas eran "absolutamente nulas y totalmente inválidas". La Comunión Anglicana no dio una respuesta oficial, pero los arzobispos de Canterbury y York de la Iglesia de Inglaterra publicaron una respuesta conocida por su título en latín Saepius officio en 1897.
León XIII consideró inválidas las ordenaciones anglicanas porque encontró que los ordinales eduardianos anglicanos eran deficientes en intención y forma. Declaró que los ritos expresaban una intención de crear un sacerdocio diferente del sacerdocio sacrificial de la Iglesia Católica y de reducir la ordenación a una mera institución eclesiástica en lugar de una concesión sacramental de la gracia actual por la acción misma, invalidando así cualquier orden sagrado sacramental . Planteó una objeción similar al rito anglicano para la consagración de obispos, descartando así todo el tema de la sucesión apostólica de sacerdotes y obispos anglicanos a partir de obispos del siglo XVI válidamente ordenados.
La opinión de muchos obispos y defensores anglicanos era que las referencias requeridas al sacerdocio sacrificial en el centro del argumento romano nunca existieron en muchas de las liturgias de ordenación de los antiguos ritos litúrgicos latinos , o en ciertas liturgias de ordenación católicas orientales que la Iglesia Católica consideraba válidas. En la visión católica, las diferencias entre estos ritos son una cuestión de tradición o costumbre, y no indican ninguna intención de excluir un sacerdocio sacrificial.
León XIII estableció una comisión para considerar la validez de las órdenes anglicanas después de recibir una apelación para tal revisión de Fernand Portal, un católico y ex misionero, y Charles Wood, segundo vizconde de Halifax , un anglicano. Después del establecimiento de la Iglesia de Inglaterra fuera de la autoridad papal, la Iglesia católica no reconoció las consagraciones de obispos por un prelado que aceptó la supremacía del monarca inglés y cuyos nombramientos carecían de confirmación papal. Varios siglos después, algunos esperaban que una revisión a la luz de una comprensión contemporánea de la gracia que se había desarrollado en la teología sacramental apoyaría una evaluación diferente. La comisión de León estaba igualmente dividida entre dos puntos de vista opuestos, y León se basó en su teólogo personal, el cardenal Raffaele Pierotti , que fue titulado Maestro del Palacio Apostólico (el papel ahora llamado Teólogo de la Casa Pontificia ). Pierotti mantuvo una posición negativa sobre la validez de las órdenes anglicanas y creía que la reafirmación de su invalidez resultaría en muchos conversos al catolicismo. [1]
Antes de la Apostolicae curae , Roma ya había dictado sentencias en el sentido de que las órdenes anglicanas eran inválidas . Las prácticas de la Iglesia Católica habían supuesto su invalidez. Siempre que los ex sacerdotes anglicanos deseaban ser sacerdotes en la Iglesia Católica, eran ordenados incondicionalmente . [2] A medida que avanzaba el Movimiento de Oxford , varios miembros del clero y laicos de la Iglesia de Inglaterra argumentaron que la práctica de la Iglesia Católica de ordenar incondicionalmente a los clérigos conversos del anglicanismo surgió de una falta de investigación sobre la validez de las órdenes anglicanas y de suposiciones erróneas que, a la luz de ciertas investigaciones históricas, ya no podían afirmarse. [3]
Los que estaban interesados en una reunificación corporativa de Roma y Canterbury pensaban que, como condición para tal reunificación, las órdenes anglicanas podrían ser aceptadas como válidas por la Iglesia Católica. Algunos escritores católicos pensaron que había al menos lugar para la duda y se unieron a ellos en la búsqueda de una nueva investigación sobre la cuestión y un juicio autorizado del Papa León XIII, quien permitió que se reexaminara la cuestión. Comisionó a un número de hombres, cuyas opiniones sobre el asunto eran conocidas por ser divergentes, para que expusieran por escrito los fundamentos de la sentencia. Luego los convocó a Roma y les ordenó que intercambiaran escritos. El Papa puso a su disposición todos los documentos disponibles y les ordenó que investigaran y discutieran más a fondo el asunto. Así preparados, les ordenó que se reunieran en sesiones especiales bajo la presidencia de un cardenal designado por él. Se celebraron doce de esas sesiones en las que "todos fueron invitados a una discusión libre". Luego ordenó que las actas de esas sesiones, junto con todos los documentos, se sometieran a un consejo de cardenales, "para que cuando todos hubieran estudiado todo el asunto y lo hubieran discutido en nuestra presencia, cada uno pudiera dar su opinión". El resultado final fue la bula papal Apostolicae curae , en la que se declaraban inválidas las órdenes anglicanas. La bula se emitió en septiembre de 1896 y declaró que las órdenes anglicanas eran "absolutamente nulas y totalmente sin valor": [4] " ordinationes ritu anglicano actas irritas prorsus fuisse et esse, omninoque nullas " . [5] La bula explicaba extensamente que la decisión se basaba en motivos extrínsecos e intrínsecos. [3]
Se decía que los motivos extrínsecos se encontraban en el hecho de la aprobación implícita de la Santa Sede dada a la práctica constante de ordenar incondicionalmente a los ex sacerdotes anglicanos que deseaban ser sacerdotes en la Iglesia Católica y, también, en las declaraciones explícitas de la Santa Sede sobre la invalidez de las órdenes anglicanas en cada ocasión en que se daba su decisión. Según la enseñanza de la Iglesia Católica, intentar conferir órdenes una segunda vez a la misma persona sería un sacrilegio. Roma, al permitir conscientemente la práctica de ordenar a ex sacerdotes anglicanos, supuso que sus órdenes eran inválidas. La bula señala que las órdenes recibidas en la Iglesia de Inglaterra, según el cambio introducido en el ritual bajo el rey Eduardo VI , fueron consideradas inválidas por la Iglesia Católica. Esto no se debió a una costumbre que se desarrolló gradualmente, sino a partir de la fecha de ese cambio en el ritual. [2]
Cuando se produjo la reconciliación de la Iglesia de Inglaterra con la Santa Sede durante el reinado de la reina María I y el rey Felipe , el papa Julio III envió al cardenal Reginald Pole como legado a Inglaterra con poderes para resolver el caso. Esos poderes "ciertamente no estaban destinados a tratar un estado abstracto de cosas, sino a una cuestión específica y concreta". Estaban dirigidos a proveer a las órdenes sagradas en Inglaterra "como lo exigía la condición reconocida de las circunstancias y los tiempos". Los poderes otorgados a Pole el 8 de marzo de 1554 distinguían dos clases de sacerdotes:
los primeros, los que habían recibido realmente las órdenes sagradas, ya antes de la secesión de Enrique VIII, o, si después de ella y por ministros infectados por el error y el cisma, todavía según el rito católico acostumbrado; los segundos, los que fueron iniciados según el ordinal eduardiano, que por esa razón podían ser promovidos, ya que habían recibido una ordenación que era nula.
La mente de Julio III aparece también en la carta fechada el 29 de enero de 1555 por la que Pole delegó sus poderes al obispo de Norwich . [6] En el mismo sentido se publicó una bula emitida por el Papa Pablo IV el 20 de junio de 1555 y un breve fechado el 30 de octubre de 1555. [6] Apostolicae curae también cita a John Clement Gordon, que había recibido las órdenes según el ritual eduardiano. [6] El Papa Clemente XI emitió un decreto el 17 de abril de 1704 por el que debía ser ordenado incondicionalmente y basó su decisión en el "defecto de forma e intención". [6]
La razón intrínseca por la cual las órdenes anglicanas fueron declaradas inválidas por la bula fue el "defecto de forma e intención". [6] Estableció que "los Sacramentos de la Nueva Ley, como signos sensibles y eficientes de la gracia invisible, deben significar la gracia que efectúan y efectuar la gracia que significan". [6] El rito usado para administrar un sacramento debe estar dirigido al significado de ese sacramento o de lo contrario no habría razón por la cual el rito usado en un sacramento no pueda efectuar otro. [6] Lo que efectúa un sacramento es la intención de administrar ese sacramento y el rito usado de acuerdo con esa intención. [6] La bula tomó nota del hecho de que en 1662 la forma introducida en el ordinal eduardino de 1552 le había agregado las palabras: "para el oficio y trabajo de un sacerdote". [6] Pero observó que esto demuestra que los mismos anglicanos percibieron que la primera forma era defectuosa e inadecuada. [6] Roma sintió que incluso si esta adición podía dar a la forma su significado debido, se introdujo demasiado tarde. [6] Ya había transcurrido un siglo desde la adopción del ordinal eduardiano y como la jerarquía se había extinguido, ya no quedaba poder para ordenar. [3]
Lo mismo se sostuvo en cuanto a la consagración episcopal. [6] Se piensa que el episcopado constituye el sacerdocio en el grado más alto. [6] Se concluyó que el verdadero sacerdocio fue eliminado completamente del rito anglicano y que el sacerdocio no fue conferido de ninguna manera verdadera y válidamente en la consagración episcopal del mismo rito. [6] Por la misma razón, el episcopado no fue conferido de ninguna manera verdadera y válidamente por él y esto más aún porque entre los primeros deberes del episcopado está el de ordenar ministros para la Sagrada Eucaristía. [6]
El Papa continuó afirmando que el ordinal anglicano había incluido lo que él creía que eran los errores de la Reforma inglesa . No podía ser usado para conferir órdenes válidas, ni podía ser purgado posteriormente de este defecto original, principalmente porque sentía que las palabras usadas en él tenían un significado completamente diferente del que se requeriría para conferir el sacramento. El Papa sentía que no sólo faltaba la forma apropiada para el sacramento en el ordinal anglicano, sino que también faltaba la intención. Concluyó explicando cuán cuidadosa y prudentemente este asunto había sido examinado por la Santa Sede. Afirmó que quienes lo examinaron con él estaban de acuerdo en que la cuestión ya había sido resuelta, pero que podría ser reconsiderada y decidida a la luz de las últimas controversias sobre la cuestión. Luego declaró que las ordenaciones realizadas con el rito anglicano eran "nulas y sin valor", e imploró a quienes no eran católicos y querían órdenes que regresaran al único rebaño de Cristo donde encontrarían las verdaderas ayudas para la salvación. También invitó a los ministros religiosos de sus diversas congregaciones a reconciliarse con la Iglesia católica, asegurándoles su simpatía en sus luchas espirituales. La bula concluye con la declaración habitual de la autoridad de una carta apostólica. [3]
Ni la Iglesia de Inglaterra ni ninguna otra iglesia anglicana dieron una respuesta oficial. En la Conferencia de Lambeth de 1897, un informe de un subcomité hizo referencia a un "examen de la posición de la Iglesia de Inglaterra" por parte del Papa, pero se negaron a presentar ninguna resolución relativa a "la comunión latina". [7]
Frederick Temple , arzobispo de Canterbury , y William Maclagan , arzobispo de York , respondieron a las acusaciones del Papa León en su respuesta escrita, Saepius officio: Respuesta de los arzobispos de Canterbury y York a la bula Apostolicae Curae de SS León XIII . [8]
En primer lugar, afirmaron que las ceremonias de ordenación en cuestión eran bíblicamente válidas. A continuación, proporcionaron páginas de citas en las que se detallaban liturgias católicas y ortodoxas orientales que consideraban culpables de las mismas supuestas ofensas. Según los arzobispos, si las ordenaciones de obispos y sacerdotes en las iglesias anglicanas eran inválidas, entonces, por la misma medida, también debían serlo las ordenaciones de clérigos en las iglesias católica y ortodoxa oriental. [8]
En cuanto a la acusación de intención, la respuesta argumentó que la readmisión de las frases requeridas en 1662 estaba dirigida más a la controversia presbiteriana que a la romana. Afirmaron también que el Libro de Oración Común en su conjunto contenía una fuerte teología sacrificial en el ordinal. [8] Coincidieron en que, en el momento de la reunificación de las iglesias bajo la reina María, muchos sacerdotes eduardianos fueron privados de su cargo por diversas razones. Luego demostraron que ningún sacerdote fue privado de su cargo por defecto de orden. Algunos fueron reordenados voluntariamente y otros recibieron la unción como complemento a su ordenación anterior. Algunos, y tal vez la mayoría, permanecieron en sus beneficios sin reordenación. En contraste, todos los que estaban casados tuvieron que repudiar a sus esposas por estar inválidamente casadas. En algunos casos, los sacerdotes eduardianos fueron promovidos a puestos más altos en la Iglesia Católica. [8] Argumentaron contra el ejemplo del Papa de John Clement Gordon, afirmando que, entre otras cosas, el deseo de Gordon de reordenación tenía sus raíces en la desacreditada fábula de la cabeza de Nag . [9]
Los obispos católicos de Inglaterra y Gales emitieron una respuesta a Saepius officio , titulada Una reivindicación de la bula 'Apostolicae Curae ' , y señalaron la teología protestante de Cranmer y los reformadores ingleses. [10]
Una respuesta evangélica declaró que “la enseñanza cristiana debe ser probada por el Nuevo Testamento, no por alguna fórmula nebulosa conocida como ‘verdad católica’”. [11]
Otra visión anglicana fue la de Randall Davidson , quien sucedió a Temple como arzobispo de Canterbury en 1903. Él destacó "la fuerza y profundidad del protestantismo de Inglaterra" y consideró otras diferencias con Roma como mucho más importantes que sus opiniones sobre las órdenes anglicanas. [12]
Con la ayuda de artículos en The Times , se entendió que Apostolicae curae significaba que las órdenes conferidas en la Iglesia de Inglaterra no eran, para el Papa, órdenes en el sentido católico. El resentimiento anglicano comenzó a disminuir. El biógrafo de Vaughan comenta que "probablemente habría habido mucho más resentimiento si la Santa Sede se hubiera declarado a favor de las órdenes anglicanas y hubiera declarado que el clero anglicano era 'sacerdotes en masa'". [13] No obstante, Vaughan consideró apropiado publicar A Vindication of the Bull 'Apostolicae Curae': A Letter on Anglican Orders by the Cardinal Archbishop and Bishops of the Province of Westminster en 1898. [14]
En 1944, Gregory Dix , un monje benedictino anglicano de la abadía de Nashdom , publicó una defensa de las órdenes anglicanas, argumentando que "es un lugar común de toda la teología, romana o anglicana, que ningún formulario público puede o debe ser interpretado por el sentido privado que le atribuyen los compiladores". [15]
"La Iglesia de Inglaterra", dice Dix, "nunca se comprometió de ninguna manera con su interpretación de los ritos que [Cranmer] había compilado y que el Estado obligó a la Iglesia a utilizar", sobre lo que Paul F. Palmer comentó: "Basta con señalar que Eduardo VI fue reconocido como el jefe espiritual de la Iglesia de Inglaterra. Si el Juramento de Supremacía significaba algo, significaba al menos esto". [16]
Dix se opuso a la proyectada unión de iglesias en el sur de la India , que veía como un posible modelo para planes similares en Inglaterra, y que en su opinión equiparaba las ordenaciones anglicanas y las de los metodistas y otros protestantes: "Lo que estas propuestas equivalen es una admisión oficial anglicana de que el Papa León XIII tenía razón después de todo en su afirmación fundamental en Apostolicae Curae . [...] si estas propuestas se pusieran en práctica, todo el fundamento para creer en la Iglesia de Inglaterra que he esbozado habría dejado de existir". [17] [18]
En su libro de 1970, Stewards of the Lord: A Reappraisal of Anglican Orders (Administradores del Señor : una reevaluación de las órdenes anglicanas ), John Jay Hughes sostuvo que había suficientes fallas y ambigüedades en torno a la carta apostólica del Papa como para merecer un nuevo examen de la cuestión de la invalidez de las órdenes sagradas anglicanas. El propio Hughes había sido anteriormente un sacerdote anglicano y posteriormente fue ordenado condicionalmente en la Iglesia Católica. Otros críticos teológicos anglicanos [¿ quiénes? ] argumentaron que la sucesión apostólica nunca se había roto en primer lugar, debido a ordenaciones válidas que se remontan al arzobispo William Laud y más allá al arzobispo Matthew Parker . [a]
En 1978, el cardenal Basil Hume , arzobispo católico de Westminster (Londres, Inglaterra), sugirió que la participación de los obispos católicos antiguos en las ordenaciones anglicanas a raíz del Acuerdo de Bonn en el siglo XX, junto con los cambios en los prefacios consagratorios, hicieron posible que algunas órdenes anglicanas fueran válidas y que el documento de 1896 debería ser reconsiderado. [20] Dijo:
En la práctica, no podría descartar todas las órdenes anglicanas como "nulas y sin valor", porque sé que varios obispos anglicanos han contado, de hecho, con la presencia en su ordenación de un obispo católico antiguo o de un obispo ortodoxo, es decir, alguien que, en la teología tradicional de nuestra Iglesia, ha sido ordenado según un rito válido. En lo que respecta a la Iglesia Católica Romana, creo que necesita volver a examinar con atención la Apostolicae Curae y su estatus. Necesitamos descubrir si el contexto histórico sobre el que trabajaba y la argumentación en la que se basaba son consonantes con la verdad histórica y teológica tal como la ven hoy los teólogos e historiadores. [20]
En 1994, Hume reafirmó la sentencia Apostolicae curae de que las órdenes anglicanas son inválidas, pero dijo que, en algunos casos "probablemente raros", podría dudarse de que la ordenación sacerdotal de un clérigo anglicano en particular fuera de hecho inválida. Si ese clérigo iba a ser admitido al ministerio ordenado en la Iglesia Católica, la necesidad de evitar cualquier duda sobre la validez de los sacramentos que administraría requería que fuera ordenado en la Iglesia Católica, aunque condicionalmente, no de la manera absoluta utilizada cuando no hay duda de que la ordenación anglicana anterior era inválida. En un caso particular, esta opinión fue aprobada por Roma.
Aunque reafirma firmemente la sentencia de Apostolicae Curae de que la ordenación anglicana es inválida, la Iglesia Católica tiene en cuenta la participación, en algunas ordenaciones episcopales anglicanas, de obispos de la Iglesia Católica Antigua de la Unión de Utrech que están ordenados válidamente. En casos particulares y probablemente raros, las autoridades de Roma pueden juzgar que existe una "duda prudente" sobre la invalidez de la ordenación sacerdotal recibida por un ministro anglicano individual ordenado en esta línea de sucesión. Hay muchos factores complejos que requerirían verificación en cada caso. Por supuesto, si hubiera otros casos en los que se dispusiera de pruebas suficientes, el balance de esas pruebas puede llevar a las autoridades a llegar a un juicio diferente. [21]
Al mismo tiempo, afirmó:
Puesto que la Iglesia no debe tener ninguna duda sobre la validez de los sacramentos celebrados para la comunidad católica, debe pedir a todos los elegidos para ejercer el sacerdocio en la Iglesia católica que acepten la ordenación sacramental para cumplir su ministerio y ser integrados en la sucesión apostólica. [21]
Hume hizo estas declaraciones en relación con Graham Leonard , ex obispo de la Iglesia de Inglaterra, que se convirtió al catolicismo después de jubilarse y, en 1994, fue ordenado sacerdote por Hume. Esta ordenación fue condicional debido a una "duda prudente" sobre la invalidez de su ordenación en la Iglesia de Inglaterra. Roma estuvo de acuerdo con la evaluación de Hume de que había incertidumbre en el caso de Leonard. Posteriormente fue nombrado Capellán de Su Santidad y luego Prelado de Honor (ambos con el título de Monseñor ) por el Papa Juan Pablo II el 3 de agosto de 2000. La oración compuesta por el Cardenal Hume para la ordenación de Graham Leonard fue utilizada por el Cardenal Vincent Nichols (Arzobispo de Westminster) en la ordenación en 2021 del ex Obispo anglicano Michael Nazir-Ali , destacando la "fecundidad para la salvación" de su ministerio como sacerdote anglicano. [22]
En 2017, en unas declaraciones en un foro ecuménico que luego fueron publicadas, el cardenal Francesco Coccopalmerio , presidente del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos , cuestionó la opinión expresada en Apostolicae curae : "Cuando alguien es ordenado en la Iglesia anglicana y se convierte en párroco de una comunidad, no podemos decir que no ha sucedido nada, que todo es 'inválido'". [23] Citó el hecho de que el Papa Pablo VI presentó su anillo episcopal , así como un cáliz al arzobispo anglicano de Canterbury Michael Ramsey en 1966 como reconocimiento de los sacramentos celebrados en la Comunión Anglicana:
¿Qué significa cuando el Papa Pablo VI le dio un cáliz al arzobispo de Canterbury? Si era para celebrar la Cena del Señor, la Eucaristía, se suponía que se hiciera válidamente, ¿no?”... Esto es más fuerte que la cruz pectoral, porque un cáliz no se usa sólo para beber sino para celebrar la Eucaristía. Con estos gestos la Iglesia Católica ya intuye, reconoce una realidad.
Coccopalmerio dijo que la situación actual es “poco clara”: “La cuestión de la validez (de las órdenes anglicanas) no es una cuestión de derecho sino de doctrina”. Cree que la concepción católica de la validez debería ser más flexible, de modo que se tenga en cuenta el contexto en las cuestiones de validez de los sacramentos. Señala que algunas cuestiones que la gente pretende presentar como cuestiones de fe no lo son en realidad y no son motivo de división entre las iglesias. [23]
El abogado canónico Edward N. Peters se opuso a la cobertura periodística de las opiniones de Coccopalmerio que hacían referencia a las "observaciones" de León XIII. Dijo que Apostolicae curae , como bula papal, era posiblemente un ejercicio infalible del magisterio extraordinario papal, o al menos "un ejercicio destacado del magisterio papal ordinario que se fusionó con varios siglos de otros ejercicios ordinarios del magisterio papal-episcopal al rechazar la validez de las órdenes anglicanas hasta el punto de que los católicos deben considerarlas inválidas", como se indica en el comentario oficial que acompañó a la Carta Apostólica Ad tuendam fidem . Peters observó que las palabras atribuidas a Coccopalmerio no cuestionan directamente el texto de 1896, porque la afirmación de que las órdenes anglicanas son inválidas no significa necesariamente que cuando alguien es ordenado en la Iglesia anglicana no haya sucedido nada. [24]
En diciembre de 2021, el Malines Conversations Group, un grupo independiente de diálogo católico-anglicano, publicó un documento titulado SORORES IN SPE - Hermanas en la esperanza de la resurrección: una nueva respuesta a la condena de las órdenes anglicanas (1896) . El documento pide la revocación de la decisión de Apostolicae curae . [25]
Brian Farrell , secretario del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad Cristiana , dijo que si bien su oficina en el Vaticano no patrocinó el diálogo del grupo, "estamos muy contentos", dijo, de que la cuestión de las órdenes anglicanas "esté siendo examinada en el contexto ecuménico completamente diferente de hoy, cuando se ha logrado tanto en las relaciones anglicano-católicas". [26]
En 1998, la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó un comentario doctrinal para acompañar la carta apostólica Ad tuendam fidem del Papa Juan Pablo II , que establecía la fórmula de la profesión de fe que debían hacer quienes asumieran ciertos cargos en la Iglesia. El comentario de la congregación mencionaba la declaración de León XIII en Apostolicae curae sobre la invalidez de las ordenaciones anglicanas como un ejemplo de "aquellas verdades conectadas con la revelación por necesidad histórica y que deben ser sostenidas definitivamente, pero que no pueden ser declaradas como divinamente reveladas". Cualquiera que niegue tales verdades "estaría en posición de rechazar una verdad de la doctrina católica y, por lo tanto, ya no estaría en plena comunión con la Iglesia católica". [27]
La autoridad continua de la Apostolicae curae fue afirmada en el ensayo "El significado de la Constitución Apostólica Anglicanorum coetibus " de Gianfranco Ghirlanda , Rector de la Pontificia Universidad Gregoriana, publicado el 9 de noviembre de 2009. En el ensayo, aprobado por la Congregación para la Doctrina de la Fe , Ghirlanda comentó que "la ordenación de ministros provenientes del anglicanismo será absoluta, sobre la base de la Bula Apostolicae curae de León XIII del 13 de septiembre de 1896". [28]
Varios acontecimientos han complicado la posible revisión de las órdenes anglicanas por parte de la Iglesia Católica. La ordenación de mujeres como sacerdotes y obispos en la Comunión Anglicana ha sido interpretada como la expresión de una comprensión de la ordenación diferente de la de la Iglesia Católica, que sostiene que el sacerdocio exclusivamente masculino es una enseñanza definitiva. [29]
De manera similar, la decisión de algunos organismos anglicanos de extender la intercomunión a iglesias sin la comprensión tradicional de la sucesión apostólica , como varias iglesias luteranas (ver Acuerdo de Porvoo ), también indica una ruptura con la enseñanza y la práctica apostólicas según la Iglesia Católica. Si bien el concordato de 1999 en los Estados Unidos entre la Iglesia Episcopal y la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA) exige que los obispos episcopales participen en la consagración de los obispos de la ELCA, el acuerdo no requirió la reordenación de todos los obispos y ministros de la ELCA. Esto se hizo para que los ministros de la ELCA ordenados por estos obispos de la ELCA también pudieran servir en la Iglesia Episcopal. [30] [31]
Reflexionando sobre el Acuerdo de Porvoo , el teólogo jesuita y ecumenista Edward Yarnold señaló: "Me complace reconocer que los redactores de Porvoo hicieron un esfuerzo por no contradecir a ARCIC, pero aunque he examinado una y otra vez, no puedo ver que tuvieran éxito. El problema ilustra una vez más la imposibilidad de decidir qué voz habla por la Comunión Anglicana". Y más adelante en el mismo artículo: "Lo que hace vuestra mano derecha ecuménica no debe contradecir lo que hace la izquierda". [32] En 2010, el cardenal Kurt Koch , presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad Cristiana, pareció reiterar la misma cuestión en cuestión: "Hay dificultades en la Comunión Anglicana y no todas las comunidades anglicanas tienen las mismas convicciones: ese es un gran problema para nosotros". En la misma entrevista, Koch añadió: "Cuando la Iglesia Anglicana decide tener mujeres en el ministerio, debemos respetar eso", pero también afirmó que mostrar respeto por su clero no significa que los católicos puedan pretender que la práctica encaja con la comprensión católica de un ministerio válidamente ordenado. [33] [34]
Otros obstáculos fueron mencionados por el cardenal Walter Kasper , presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad Cristiana , en una charla en una conferencia de obispos y laicos anglicanos en St Albans, Inglaterra, en 2003. En esa reunión, advirtió contra una interpretación "mecánica" de la sucesión apostólica: "Estar en la sucesión apostólica no es una cuestión de una cadena histórica individual, sino de membresía colegial en un colegio que, en su conjunto, se remonta a los apóstoles". También señaló que "una solución final [al reconocimiento de las órdenes anglicanas] puede encontrarse sólo en el contexto más amplio de la plena comunión en la fe, la vida sacramental y la visión apostólica compartida". Mencionó específicamente obstáculos como "la presidencia laica, la ordenación de mujeres y problemas éticos como el aborto y las parejas homosexuales". [35] Esta posición (con su énfasis en la "creencia doctrinal") parece estar en línea con la actitud de la ortodoxia oriental hacia las órdenes anglicanas. Kallistos Ware , por ejemplo, señala en su libro La Iglesia Ortodoxa :
Para la ortodoxia, la validez de las ordenaciones no depende simplemente del cumplimiento de ciertas condiciones técnicas (posesión externa de la sucesión apostólica; forma, materia e intención correctas). Los ortodoxos también se preguntan: ¿cuál es la enseñanza sacramental general del cuerpo cristiano en cuestión? ¿Qué cree sobre el significado interno de la sucesión apostólica y el sacerdocio? ¿Cómo entiende la presencia y el sacrificio eucarísticos? Sólo cuando se hayan respondido estas preguntas se podrá tomar una decisión sobre la validez o no de las ordenaciones. Aislar el problema de las órdenes válidas es entrar en un callejón sin salida. Conscientes de esto, los anglicanos y los ortodoxos orientales en sus discusiones desde la década de 1950 en adelante han dejado la cuestión de las órdenes válidas en gran parte de lado, y se han concentrado en temas más sustantivos y centrales de la creencia doctrinal. [36]
Trabajos relacionados con Apostolicae curae en Wikisource
