El episcopado histórico es la interpretación de que el ministerio cristiano ha sido transmitido desde los Apóstoles mediante una transmisión continua a través de los episcopados . Mientras que otras iglesias tienen interpretaciones relativamente rígidas de los requisitos de esta transmisión, la Comunión Anglicana acepta una serie de creencias sobre lo que constituye el episcopado.
En el siglo XVI, surgió un sólido cuerpo de opinión anglicana que veía la importancia teológica del episcopado histórico pero se negaba a "des-eclesiástica" a aquellas iglesias que no lo conservaban. [1] Esto fue cuestionado durante la primera parte del siglo XVII y la Ley de Uniformidad de 1662 excluyó del oficio pastoral en Inglaterra a cualquiera que careciera de ordenación episcopal . Esta fue una reacción contra la abolición del episcopado durante el período de la Commonwealth . [2] La negativa de los no jurados a jurar lealtad a Guillermo III planteó la cuestión de la naturaleza de la Iglesia y su relación con el estado y algunos teólogos como George Hickes y William Law apelaron a un episcopado apostólico como base. [3] Este concepto se convirtió en parte del pensamiento de la Alta Iglesia , pero solo llegó a tener prominencia real con Newman y los tractarianos después de 1833, cuando la posibilidad de reforma de la Iglesia y posiblemente la desestabilización por acción parlamentaria se convirtió en una realidad. Las tensiones se incrementaron por las "tendencias romanizantes" de los tractarianos y más tarde de los ritualistas y anglocatólicos .
El episcopado histórico ha sido uno de los principales temas en los planes de reunificación de la iglesia, como la Iglesia del Sur de la India y las Conversaciones Anglicano- Metodistas de los años 1960, que fracasaron y se renovaron informalmente en 1995 y condujeron a un Pacto en 2003 (JIC).
Fuera del anglicanismo , la interpretación habitual del término episcopado histórico [n.° 1] es que el ministerio cristiano ha descendido de los Apóstoles mediante una transmisión continua, y que ésta es la garantía de la gracia en los sacramentos [4] y la esencia misma ( esse ) de la Iglesia. La Comunión Anglicana "nunca ha respaldado oficialmente ninguna teoría particular sobre el origen del episcopado histórico, su relación exacta con el apostolado y el sentido en el que debe ser considerado como un don de Dios, y de hecho tolera una amplia variedad de puntos de vista sobre estos puntos": [5]
La sucesión apostólica no es vista como algo transmitido mecánicamente a través de una cadena ininterrumpida de imposición de manos , sino como una expresión de continuidad con la cadena ininterrumpida de compromiso, creencias y misión que comienza con los primeros apóstoles; y como un énfasis en la naturaleza duradera pero a la vez evolutiva de la Iglesia.
— (CofE/revisión del PM)
El episcopado histórico ha sido uno de los temas principales en los planes de reunificación de iglesias, como la Iglesia del Sur de la India y las Conversaciones Anglicano-Metodistas de los años 1960, que fracasaron y se renovaron informalmente en 1995 y condujeron al Pacto Anglicano-Metodista en 2003 (JIC). [ se necesita más explicación ]
Según el Diccionario Westminster de Teología Cristiana , la Comunión Anglicana "conservó el episcopado, creyendo que no era meramente un expediente administrativo de origen histórico contingente sino una parte esencial de la iglesia fundada por Cristo". [6] Su pretensión de sucesión apostólica tiene sus raíces en la evolución de la Iglesia de Inglaterra como parte de la Iglesia occidental. [7] Cuando Enrique VIII se separó de la jurisdicción de Roma en 1533/4, la Iglesia inglesa conservó la política episcopal y la sucesión apostólica inherentes a su pasado católico; sin embargo, la teología protestante ganó cierto punto de apoyo [8] y bajo su sucesor, Eduardo VI, lo que había sido un cisma administrativo se convirtió en una reforma protestante bajo la mano guía de Thomas Cranmer . [9] Aunque se tuvo cuidado de mantener la secuencia ininterrumpida de consagraciones episcopales, particularmente en el caso de Matthew Parker después de la llegada al trono de Isabel I, [10] la sucesión apostólica no fue vista como una preocupación importante: los reformadores ingleses como Richard Hooker rechazaron la posición católica de que la sucesión apostólica es un mandato divino o necesaria para el verdadero ministerio cristiano. [11] El prefacio del Ordinal se limita a indicar razones históricas por las que las órdenes episcopales deben "continuarse y usarse reverentemente en la Iglesia de Inglaterra". [12] Las " Iglesias reformadas [presbiterianas] extranjeras " eran genuinas a pesar de la falta de sucesión apostólica porque habían sido abandonadas por sus obispos en la Reforma. [13]
Esta visión de las iglesias reformadas fue cuestionada durante la primera parte del siglo XVII y la Ley de Uniformidad de 1662 excluyó formalmente del cargo pastoral en Inglaterra a cualquiera que careciera de ordenación episcopal, pero esto fue una reacción contra la abolición del episcopado en el período de la Commonwealth. [2]
Después de 1685, las prácticas de Jacobo II y Guillermo III de Inglaterra dejaron en claro que la Iglesia de Inglaterra ya no podía contar con el "príncipe piadoso" para mantener su identidad y tradiciones; el clero de la "alta iglesia" de la época comenzó a considerar la idea de la sucesión apostólica como base para la vida de la iglesia. Para William Beveridge (obispo de San Asaf, 1704-8), la importancia de esto radica en el hecho de que Cristo mismo está "continuamente presente en esa imposición de manos; transfiriendo así el mismo Espíritu que había infundido primero en sus apóstoles a otros sucesivamente después de ellos", [14] pero la doctrina no llegó realmente a primer plano hasta la época de los tractarianos . [15]
Newman hizo mucho hincapié en la sucesión apostólica : "Debemos necesariamente considerar que nadie está 'realmente' 'ordenado' si no ha sido así ordenado". Después de citar esto, Ramsey [16] continúa: "Con entusiasmo romántico, los tractarianos propagaron esta doctrina. Al hacerlo, se involucraron en algunos malentendidos de la historia y en cierta confusión de teología". Continúa explicando que atribuyeron a los primeros autores anglicanos una versión mucho más exclusiva de la doctrina de lo que era el caso, desdibujaron la distinción entre la sucesión en el cargo ( Ireneo ) y la sucesión en la consagración ( Agustín ); hablaron de la sucesión apostólica como el canal de la gracia de una manera que no hizo justicia a Su actividad misericordiosa dentro de todas las dispensaciones del Nuevo Pacto. [16] Newman, y después de él, Charles Gore, sostuvieron que el episcopado fue transmitido de los apóstoles a través de hombres como Timoteo y Tito a obispos individuales en localidades particulares (episcopado monárquico). Sin embargo, el obispo Lightfoot sostuvo que el episcopado monárquico evolucionó hacia arriba a partir de un colegio de presbíteros mediante la elevación de uno de ellos a la posición de presidente episcopal [17] y AC Headlam puso gran énfasis en la comprensión de Ireneo de la sucesión , que se había perdido de vista detrás de la "teoría del oleoducto" agustiniano. [18]
Las implicaciones de la sucesión apostólica para la naturaleza del episcopado y de la Iglesia fueron explicadas por escritores anglocatólicos posteriores: "No hay, ni puede haber, una Iglesia real y verdadera aparte de la única sociedad que los apóstoles fundaron y que se ha propagado sólo en la línea de la sucesión episcopal" y "[u]na Iglesia se mantiene o cae por la sucesión apostólica... Nunca ha habido una Iglesia sin un obispo, y nunca puede haberla". [19]
El informe de la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana expresó un amplio acuerdo sobre la naturaleza de la sucesión apostólica como el "signo efectivo" de la apostolicidad de todo el pueblo de Dios, viviendo en fidelidad a la enseñanza y misión de los apóstoles. [20]
El debate moderno se divide en tres partes: entre aquellos que ven el «episcopado histórico» como constitutivo de la Iglesia (del «esse»); aquellos que sostienen que es una cuestión de su «bienestar» ( bene esse ); y aquellos que consideran que es necesario que la Iglesia sea plenamente ella misma ( plene esse ). [21] El Cuadrilátero de Chicago-Lambeth incluye el «episcopado histórico» como «esencial para la unidad visible de la Iglesia», pero permite que se adapte localmente en su funcionamiento a las diversas necesidades de aquellos a quienes Dios llama a la unidad de la Iglesia. [22] Sin embargo, esto no ha significado un compromiso general con la idea de que en su ausencia no hay Iglesia. [23]
Si bien sostiene que el rango se originó con los Apóstoles, gozó de la aprobación divina y floreció en toda la cristiandad, rechaza la visión inherente a la posición católica de que el oficio es ordenado divinamente o es resultado de la ley divina.
