El calendario hindú , también llamado Panchanga ( sánscrito : पञ्चाङ्ग ), es uno de varios calendarios lunisolar que se utilizan tradicionalmente en el subcontinente indio y el sudeste asiático , con más variaciones regionales para fines sociales y religiosos hindúes . Adoptan un concepto subyacente similar para el cronometraje basado en el año sidéreo para el ciclo solar y el ajuste de los ciclos lunares cada tres años, pero difieren en su énfasis relativo en el ciclo lunar o el ciclo solar y los nombres de los meses y cuándo consideran el Año Nuevo. para comenzar. [1] De los diversos calendarios regionales, los calendarios hindúes más estudiados y conocidos son el Shalivahana Shaka (Basado en el Rey Shalivahana , también el calendario nacional indio ) que se encuentra en la región de Deccan en el sur de la India y el Vikram Samvat (Bikrami) que se encuentra en Nepal y las regiones norte y central de la India , las cuales enfatizan el ciclo lunar. Su nuevo año comienza en primavera. En regiones como Tamil Nadu y Kerala, se enfatiza el ciclo solar y esto se llama calendario tamil (aunque el calendario tamil usa nombres de meses como en el calendario hindú) y calendario malayalam y estos tienen orígenes en la segunda mitad del primer milenio d.C. [1] [2] Un calendario hindú a veces se conoce como Panchangam (पञ्चाङ्गम्), que también se conoce como Panjika en el este de la India. [3]
El diseño conceptual del antiguo calendario hindú también se encuentra en el calendario hebreo , el calendario chino y el calendario babilónico , pero diferente del calendario gregoriano. [4] A diferencia del calendario gregoriano que agrega días adicionales al mes para ajustar el desajuste entre doce ciclos lunares (354 días lunares) [5] y aproximadamente 365 días solares, el calendario hindú mantiene la integridad del mes lunar, pero inserta un mes completo adicional, una vez cada 32 o 33 meses, para garantizar que los festivales y rituales relacionados con los cultivos caigan en la temporada adecuada. [4] [2]
Los calendarios hindúes se han utilizado en el subcontinente indio desde la época védica y los hindúes siguen utilizándolos en todo el mundo, especialmente para fijar fechas de festivales hindúes. Las primeras comunidades budistas de la India adoptaron el antiguo calendario védico, más tarde el calendario Vikrami y luego los calendarios budistas locales . Los festivales budistas siguen programándose según un sistema lunar. [6] El calendario budista y los calendarios lunisolar tradicionales de Camboya , Laos , Myanmar , Sri Lanka y Tailandia también se basan en una versión anterior del calendario hindú. De manera similar, las antiguas tradiciones jainistas han seguido el mismo sistema lunisolar que el calendario hindú para festivales, textos e inscripciones. Sin embargo, los sistemas de cronometraje budista y jainista han intentado utilizar las vidas de Buda y Mahavira como puntos de referencia. [7] [8] [9]
El calendario hindú también es importante para la práctica de la astrología y el sistema zodiacal hindú. También se emplea para observar los días auspiciosos de las deidades y ocasiones de ayuno, como Ekadashi . [10]
Mantener el tiempo
[El año en curso] menos uno,
multiplicado por doce,
multiplicado por dos,
sumado a los [medios meses del año en curso] transcurridos,
aumentado en dos por cada sesenta [en el sol],
es la cantidad de medios meses ( sizigias ) .
— Rigveda Jyotisha-vedanga 4
Traductor: Kim Plofker [11]
La cultura védica desarrolló una sofisticada metodología de cronometraje y calendarios para los rituales védicos, [12] y en los textos védicos se menciona el cronometraje, así como la naturaleza de los movimientos solares y lunares. [13] Por ejemplo, el capítulo 19.3 de Kaushitaki Brahmana menciona el cambio en la ubicación relativa del Sol hacia el norte durante 6 meses y hacia el sur durante 6 meses. [14] [15]
Mantener el tiempo era importante para los rituales védicos, y Jyotisha era el campo de la era védica para rastrear y predecir los movimientos de los cuerpos astronómicos para mantener el tiempo y fijar el día y la hora de estos rituales. [16] [17] [18] Este estudio es uno de los seis Vedangas antiguos , o ciencia auxiliar relacionada con los Vedas : las escrituras del Sanatan Sanskriti védico. [16] [17]
Yukio Ohashi afirma que este campo Vedanga se desarrolló a partir de estudios astronómicos reales en el antiguo Período Védico. [19] [20] Los textos de las ciencias védicas Jyotisha fueron traducidos al idioma chino en los siglos II y III d.C., y los pasajes rigvédicos sobre astronomía se encuentran en las obras de Zhu Jiangyan y Zhi Qian . [21] Según Subhash Kak , el comienzo del calendario hindú fue mucho anterior. Cita a historiadores griegos que describen a los reyes Maurya refiriéndose a un calendario que se originó en 6676 a. C. conocido como calendario Saptarsi . [22]
El calendario Vikrami lleva el nombre del rey Vikramaditya y comienza en el 57 a.C. [23]
Los eruditos hindúes mantuvieron el tiempo preciso observando y calculando los ciclos de Surya (el Sol), la Luna y los planetas. Estos cálculos sobre el Sol aparecen en varios textos astronómicos en sánscrito , como el Aryabhatiya del siglo V de Aryabhata , el Romaka del siglo VI de Latadeva y Panca Siddhantika de Varahamihira, el Khandakhadyaka del siglo VII de Brahmagupta y el Sisyadhivrddida del siglo VIII de Lala. [24] Estos textos presentan Surya y varios planetas y estiman las características del movimiento planetario respectivo. [24] Otros textos, como Surya Siddhanta, que datan de haber sido completados en algún momento entre los siglos V y X, presentan sus capítulos sobre varios planetas deificados con historias detrás de ellos. [24]
Los manuscritos de estos textos existen en versiones ligeramente diferentes. Presentan Surya, cálculos basados en planetas y el movimiento relativo de Surya con respecto a la Tierra. Estos varían en sus datos, lo que sugiere que el texto fue abierto y revisado a lo largo de sus vidas. [25] [26] [27] Por ejemplo, los eruditos hindúes del primer milenio d.C. calcularon la duración sidérea de un año de la siguiente manera, a partir de sus estudios astronómicos, con resultados ligeramente diferentes: [28]
Los textos hindúes utilizaban el ciclo lunar para fijar los meses y los días, pero el ciclo solar para fijar el año completo. Este sistema es similar a los calendarios antiguos judíos y babilónicos, lo que crea el mismo desafío de tener en cuenta el desajuste entre los casi 354 días lunares en doce meses, versus los más de 365 días solares en un año. [4] [29] Siguieron el año solar observando la entrada y salida de Surya (sol, al amanecer y al atardecer) en la constelación formada por estrellas en el cielo, que dividieron en 12 intervalos de 30 grados cada uno. [30] Al igual que otras culturas humanas antiguas, los hindúes innovaron una serie de sistemas, entre los cuales los meses intercalares fueron los más utilizados, es decir, agregar otro mes cada 32,5 meses en promedio. [29] A medida que el mantenimiento del calendario y las observaciones astronómicas se volvieron más sofisticados, el calendario hindú se volvió más sofisticado con reglas complejas y mayor precisión. [29] [31] [30]
Según Scott Montgomery, la tradición Siddhanta en la base de los calendarios hindúes es anterior a la era cristiana y alguna vez tuvo 18 textos de los cuales solo 5 han sobrevivido hasta la era moderna. [29] Estos textos proporcionan información y fórmulas específicas sobre los movimientos del Sol, la Luna y los planetas, para predecir sus futuras posiciones relativas, equinoccios, salida y puesta, con correcciones para movimientos progrados, retrógrados, así como paralaje. Estos antiguos eruditos intentaron calcular su tiempo con la precisión de un truti (29,63 microsegundos). En su búsqueda de un seguimiento preciso de los movimientos relativos de los cuerpos celestes para su calendario, habían calculado el diámetro medio de la Tierra, que estaba muy cerca de los 12.742 km reales (7.918 millas). [29] [30]
Los calendarios hindúes fueron refinados durante la astronomía de la era Gupta por Āryabhaṭa y Varāhamihira en los siglos V al VI. Estos, a su vez, se basaban en la tradición astronómica de Vedāṅga Jyotiṣa , que en los siglos anteriores había sido estandarizada en una serie de obras (inexistentes) conocidas como Sūrya Siddhānta . La diversificación regional tuvo lugar en la época medieval. Los fundamentos astronómicos se desarrollaron aún más en el período medieval, especialmente por Bhāskara II (siglo XII). [ cita necesaria ]
Posteriormente, el término Jyotisha evolucionó para incluir la astrología hindú . La aplicación astrológica del calendario hindú fue un campo que probablemente se desarrolló en los siglos posteriores a la llegada de la astrología griega con Alejandro Magno , [20] [32] [33] porque sus signos del zodíaco son casi idénticos. [17] [34]
Los antiguos textos hindúes sobre Jyotisha sólo hablan del cronometraje y nunca mencionan la astrología o la profecía. [35] Estos textos antiguos cubren predominantemente la astronomía, pero a un nivel rudimentario. [18] Los textos de la época medieval posterior, como los textos Yavana-jataka y Siddhanta , están más relacionados con la astrología. [36]
El hinduismo y el budismo fueron las religiones prominentes del sudeste asiático en el primer milenio d.C., antes de la conquista islámica que comenzó en el siglo XIV. Los hindúes prevalecieron en Bali, Indonesia, y tienen dos tipos de calendario hindú. Uno es un calendario Pawukon de 210 días que probablemente sea un sistema prehindú, y otro es similar al sistema de calendario lunisolar que se encuentra en el sur de la India y se llama calendario balinés saka que utiliza la metodología hindú. [37] Los nombres de los meses y festivales de los hindúes balineses, en su mayor parte, son diferentes, aunque el significado y las leyendas se superponen en cierta medida. [37]
El calendario hindú se basa en un modelo geocéntrico del Sistema Solar . Gran parte de este calendario se define en base al movimiento del Sol y la Luna alrededor de la Tierra (saura māna y cāndra māna respectivamente). Además, incluye elementos sinódicos , siderales y tropicales . Se han creado muchas variantes del calendario hindú incluyendo y excluyendo estos elementos (solar, lunar, lunisolar, etc.) y se utilizan en diferentes partes de la India.
Samvat se refiere a la era de los diversos sistemas de calendario hindú en Nepal y la India , de manera similar a la era cristiana . Hay varios samvat que se encuentran en textos y epigrafías budistas, hindúes y jainistas históricos, de los cuales tres son los más significativos: la era Vikrama, la era del Antiguo Shaka y la era Shaka del 78 d.C. [38]
El calendario hindú divide el zodíaco en doce divisiones llamadas rāśi . El tiempo que tarda el Sol en transitar por un rāśi es un mes solar cuyo nombre es idéntico al nombre del rāśi. En la práctica, los meses solares se denominan principalmente rāśi (no meses).
Los meses solares reciben nombres diferentes en los distintos calendarios regionales. Mientras que el calendario malayalam conserva en términos generales los nombres fonéticos sánscritos, los calendarios bengalí y tamil reutilizan los nombres sánscritos de los meses lunares (Chaitra, Vaishaka, etc.) de la siguiente manera:
Los meses solares ( rāśi ) junto con sus nombres equivalentes en el calendario bangali, malayalam y tamil se detallan a continuación:
Los meses solares ( rāśi ) junto con la correspondencia aproximada con las estaciones hindúes y los meses gregorianos son: [30]
Los nombres de los meses solares también se utilizan en el calendario dariano para el planeta Marte .
Los meses lunares se definen basándose en los ciclos lunares, es decir, la aparición regular de luna nueva y luna llena y las fases intermedias creciente y menguante de la luna.
Un mes lunar contiene dos quincenas llamadas pakṣa (पक्ष, literalmente "lado"). [2] Una quincena es la mitad creciente y brillante donde el tamaño de la luna crece y termina en la luna llena. Esto se llama "Gaura Paksha" o Shukla Paksha . [46] La otra mitad es la quincena de oscurecimiento y menguante que termina con la luna nueva. Esto se llama "Vadhya Paksha" o Krishna Paksha . [2] Los festivales hindúes suelen ser el día después de la noche de luna llena o la noche más oscura ( amavasya , अमावास्या), excepto algunos asociados con Krishna , Durga o Rama . Los meses lunares del caluroso verano y la parte más ocupada de la temporada de los monzones, relacionada con los cultivos, no suelen programar grandes festivales. [47]
En el subcontinente indio se han seguido dos tradiciones con respecto a los meses lunares: la tradición amanta, que finaliza el mes lunar el día de luna nueva (similar al calendario islámico ) y la tradición purnimanta, que lo finaliza el día de luna llena . [48] Como consecuencia, en la tradición amanta, Shukla paksha precede a Krishna paksha en cada mes lunar, mientras que en la tradición purnimanta, Krishna paksha precede a Shukla paksha en cada mes lunar. Como resultado, un Shukla paksha siempre pertenecerá al mismo mes en ambas tradiciones, mientras que un Krishna paksha siempre estará asociado con meses diferentes (pero sucesivos) en cada tradición.
La tradición amanta (también conocida como Amavasyanta o Mukhyamana) es seguida por la mayoría de los estados indios que tienen costa peninsular (excepto Assam , Bengala Occidental , Odisha , Tamil Nadu y Kerala , que utilizan sus propios calendarios solares ). Estos estados son Gujarat , Maharashtra , Goa , Karnataka , Andhra Pradesh y Telangana . Nepal y la mayoría de los estados indios al norte de las montañas Vindhya siguen la tradición purnimanta (o Gaunamana).
La tradición purnimanta se seguía en la era védica . Fue reemplazada por la tradición amanta como sistema de calendario hindú antes del siglo I a. C., pero la tradición Purnimanta fue restaurada en el año 57 a. C. por Vikramaditya , que quería volver a las raíces védicas. [48] La presencia de este sistema es uno de los factores considerados al fechar antiguos manuscritos indios y evidencia epigráfica que han sobrevivido hasta la era moderna. [48] [49]
Las dos tradiciones de los sistemas Amanta y Purnimanta han llevado a formas alternativas de fechar cualquier festival o evento que ocurre en un Krishna paksha en la literatura histórica hindú, budista o jainista, y en la literatura regional contemporánea o en los calendarios de festivales. Por ejemplo, el festival hindú de Maha Shivaratri cae en el decimocuarto día lunar del Krishna paksha de Magha en el sistema Amanta, mientras que el mismo día exacto se expresa como el decimocuarto día lunar del Krishna paksha de Phalguna en el sistema Purnimanta. [50] Ambos sistemas de calendario lunisolar son formas equivalentes de referirse a la misma fecha, y continúan utilizándose en diferentes regiones, aunque ahora se suele asumir que el sistema Purnimanta está implícito en la literatura indológica moderna si no se especifica lo contrario. [31] [30]
Los nombres de los meses hindúes varían según la región. Los calendarios hindúes que se basan en el ciclo lunar son generalmente variantes fonéticas entre sí, mientras que los ciclos solares también son generalmente variantes entre sí, lo que sugiere que el conocimiento del cronometraje viajó ampliamente por todo el subcontinente indio en la antigüedad. [1] [30]
Durante cada mes lunar, el Sol transita por un signo del zodíaco ( sankranti ). El mes lunar en el que el Sol transita hacia Mesha se llama Chaitra y se designa como el primer mes del año lunar.
A continuación se resumen algunos calendarios importantes:
Doce hindúes mas (māsa, mes lunar) equivalen aproximadamente a 354 días, mientras que la duración de un año sidéreo (solar) es de aproximadamente 365 días. Esto crea una diferencia de unos once días, que se compensa cada (29,53/10,63) = 2,71 años, o aproximadamente cada 32,5 meses. [29] Purushottam Maas o Adhik Maas es un mes adicional que se inserta para mantener alineados los calendarios lunar y solar. Los doce meses se subdividen en seis estaciones lunares sincronizadas con los ciclos agrícolas, el florecimiento de flores naturales, la caída de las hojas y el clima. Para explicar el desajuste entre el calendario lunar y solar, los eruditos hindúes adoptaron meses intercalados, donde un mes en particular simplemente se repetía. La elección de este mes no fue aleatoria, sino que se programó para sincronizar los dos calendarios con el ciclo de la agricultura y la naturaleza. [29] [30]
La repetición de un mes creó el problema de programar festivales, bodas y otros eventos sociales sin repetición ni confusión. Esto se resolvió declarando un mes como Shudha (puro, limpio, regular, propio, también llamado mes Deva ) y el otro Mala o Adhika (extra, impuro y desfavorable, también llamado Asura masa ). [51]
Los matemáticos hindúes que calcularon la mejor manera de ajustar los dos años, durante largos períodos de un yuga (era, tablas que calculan 1000 años), determinaron que la mejor manera de intercalar los meses es cronometrar los meses intercalares en un 19- Ciclo anual, similar al ciclo metónico utilizado en el calendario hebreo . Esta intercalación se adopta generalmente en los años 3, 5, 8, 11, 14, 16 y 19 de este ciclo. Además, las complejas reglas descartan la repetición de los meses lunares Mārgasirsa (también llamado Agrahayana ), Pausha y Maagha . Los textos hindúes históricos no son consistentes en estas reglas, y en la cultura hindú florecen ideas contrapuestas. [52]
El calendario hindú realiza más ajustes raros, a lo largo de un ciclo de siglos, donde un determinado mes se considera mes kshaya (eliminado). Esto ocurre debido a la complejidad de los movimientos relativos lunares, solares y terrestres. Underhill (1991) describe esta parte de la teoría del calendario hindú: "cuando el sol está en perigeo y un mes lunar es más largo, si la luna nueva precede inmediatamente a un samkranti , entonces el primero de los dos meses lunares se elimina (llamado nija o kshaya )." Esto, por ejemplo, sucedió en el año 1 a. C., cuando no había luna nueva entre Makara samkranti y Kumbha samkranti, y el mes de Pausha desapareció. [53]
Al igual que los meses, el calendario hindú tiene dos medidas del día, una basada en el movimiento lunar y otra en el solar. El día solar ( saura ) o día civil, llamado divasa ( दिवस ), ha sido el que tradicionalmente utilizan la mayoría de los hindúes, es fácil y empírico de observar, con o sin reloj, y se define como el periodo comprendido entre un amanecer y otro. El día lunar se llama tithi ( तिथि ), y se basa en medidas complicadas del movimiento lunar. Un día lunar o tithi puede, por ejemplo, comenzar a media tarde y terminar la tarde siguiente. [54] Ambos días no corresponden directamente a una medida matemática para un día como las 24 horas de un año solar, un hecho que los eruditos del calendario hindú sabían, pero el sistema de divasa era conveniente para la población en general. Los tithi han sido la base para programar rituales y festivales, mientras que los divasa han sido para el uso diario. Los calendarios hindúes ajustan el desajuste en divasa y tithi , utilizando una metodología similar a la de los meses solares y lunares. [55]
Un tithi se define técnicamente en los textos védicos, afirma John E. Cort , como "el tiempo requerido por los movimientos combinados del Sol y la Luna para aumentar (en una quincena brillante) o disminuir (en una quincena oscura) su distancia relativa en doce grados del zodíaco. [56] Estos movimientos se miden utilizando un mapa fijo del zodíaco celeste como referencia, y dadas las órbitas elípticas, la duración de un tithi varía entre 21,5 y 26 horas, afirma Cort. [56] Sin embargo, en el Según la tradición india, la práctica de la población general ha sido tratar un tithi como un día solar entre un amanecer y el siguiente [56] .
Un mes lunar tiene 30 tithi . El estándar técnico hace que cada tithhi contenga un número diferente de horas, pero ayuda a la integridad general del calendario. Dada la variación en la duración de un día solar con las estaciones y los movimientos relativos de la Luna, la hora de inicio y finalización de tithi varía a lo largo de las estaciones y a lo largo de los años, y el tithi se ajustó para sincronizarse periódicamente con divasa con intercalación. [57]
Vāsara se refiere a los días laborables en sánscrito. [58] También conocido como Vara y utilizado como sufijo. [45] La correspondencia entre los nombres de la semana en el calendario hindú y otros calendarios indoeuropeos es exacta. Esta alineación de nombres probablemente tuvo lugar en algún momento durante el siglo III d.C. [59] [60] El día de la semana de un calendario hindú se ha dividido simétricamente en 60 ghatika , cada ghatika (24 minutos) se divide en 60 pala , cada pala (24 segundos) se subdivide en 60 vipala , y así sucesivamente. [59]
El término -vāsara a menudo se realiza como vāra o vaar en lenguas influenciadas y derivadas del sánscrito . Hay muchas variaciones de los nombres en los idiomas regionales, en su mayoría utilizando nombres alternativos de los cuerpos celestes involucrados.
Los calendarios védicos completos contienen cinco angas o partes de información: día lunar (tithi), día solar (diwas), asterismo (naksatra), unión planetaria (yoga) y período astronómico (karanam). Esta estructura le da al calendario el nombre Panchangam . [45] Los dos primeros se analizan anteriormente.
La palabra sánscrita Yoga significa "unión, unión, apego", pero en contexto astronómico, esta palabra significa información latitudinal y longitudinal. La longitud del Sol y la longitud de la Luna se suman y se normalizan a un valor que oscila entre 0° y 360° (si es mayor que 360, se resta 360). Esta suma se divide en 27 partes. Cada parte ahora será igual a 800' (donde 'es el símbolo del minuto de arco , que significa 1/60 de grado). Estas partes se llaman yogas . Están etiquetados:
Nuevamente, pueden existir variaciones menores. El yoga que está activo durante el amanecer de un día es el yoga predominante durante el día.
Un karaṇa es la mitad de un tithi . Para ser precisos, un karaṇa es el tiempo necesario para que la distancia angular entre el Sol y la Luna aumente en pasos de 6° a partir de 0°. (Compárese con la definición de tithi).
Dado que los tithis son 30, y dado que 1 tithi = 2 karaṇas, uno lógicamente esperaría que hubiera 60 karaṇas. Pero sólo hay 11 de esos karaṇas que llenan esos espacios para acomodar esos 30 tithis. En realidad, hay 4 karaṇas "fijos" (sthira) y 7 karaṇas "repetitivos" (cara).
Los 4 karaṇas "fijos" son:
Los 7 karaṇas "repetitivos" son: [62]
El día védico comienza al amanecer. El karaṇa al amanecer de un día en particular será el karaṇa predominante durante todo el día. (cita requerida)
Los Nakshatras son divisiones de la eclíptica, cada una de 13° 20', comenzando desde 0° Aries.
Muchas festividades de las tradiciones hindú, budista y jaina se basan en los ciclos lunares en el cronometraje lunisolar con fundamentos en el sistema de calendario hindú. Sin embargo, algunas festividades se basan en el ciclo solar, como Vaisakhi , Pongal y las asociadas con Sankranti . [63] Las fechas de los festivales basados en el ciclo lunar varían significativamente en el calendario gregoriano y, a veces, en varias semanas. Los antiguos festivales hindúes basados en el ciclo solar casi siempre caen en la misma fecha gregoriana todos los años y, si varían en un año excepcional, es por un día. [64]
El Comité de Reforma del Calendario Hindú, designado en 1952, identificó más de treinta calendarios bien desarrollados, en uso en diferentes partes de la India.
Las variantes incluyen el Vikrama que enfatiza el lunar , los calendarios Shalivahana , así como el calendario tamil y el calendario malayalam que enfatizan el sol . Los dos calendarios más utilizados hoy en día son el calendario Vikrama , que se sigue en el oeste y el norte de la India y Nepal , el calendario Shalivahana Shaka que se sigue en la región de Deccan de la India (que comprende los actuales estados indios de Telangana , Andhra Pradesh , Karnataka). , Maharashtra y Goa ). [sesenta y cinco]
Calendarios basados en el ciclo lunar (meses lunares en año solar, fase lunar para fechas religiosas y año nuevo):
Calendarios basados en el ciclo solar (meses solares en el año solar, fase lunar para fechas religiosas pero año nuevo que cae en fecha solar - Año Nuevo solar del sur y sudeste asiático ):
