Los heiltsuk / ˈh eɪ l t s ə k / , [3] [ 4] a veces denominados históricamente Bella Bella , [1] o Híɫzaqv son un pueblo indígena de la región de la Costa Central en Columbia Británica , centrado en la comunidad isleña de Bella Bella . El gobierno del pueblo heiltsuk es la Nación Heiltsuk , aunque el término también se utiliza para describir a la comunidad. Su comunidad más grande es Bella Bella.
No deben confundirse con los pueblos Nuxalk de habla salish , que antiguamente se llamaban habitualmente Bella Coola en inglés.
Los antepasados de los Heiltsuk (Haíɫzaqv) han estado en la región de la Costa Central de la Columbia Británica desde al menos el año 7190 a. C. [5] o posiblemente incluso hasta el año 12 000 a. C., como lo demuestra un estudio arqueológico de 2017 de su hogar tradicional en la isla Triquet. [6] Los heiltsuk (haíɫzaqv) son los principales descendientes de los pueblos de habla haíɫzaqvḷa (heiltsuk) y se identifican como pertenecientes a uno o más de cinco grupos tribales: W̓úyalitx̌v (Wuyalitxv) (tribu o división marítima; gente de fuera del agua), Q̓vúqvay̓áitx̌v (Qvuqvayaitxv) (tribu o división de aguas tranquilas), W̓u̓íƛ̓itx̌v (Wuithitxv) (tribu de Roscoe Inlet; gente de dentro del agua), Y̓ísdáitx̌v (Yisdaitxv) (la tribu Y̓ísdá, gente de Y̓ísdá (Yisda), donde las montañas se encuentran con el mar o la división del parque Mackenzie, cerca del puerto de Elcho en el canal Dean), [7] que se unieron en Bella Bella ( Q̓ḷ́c ('Qélc) , que significa "resbaladizo") en el siglo XIX.
Los heiltsuk (Haíɫzaqv) practicaban un conjunto de expresiones culturales que se han agrupado junto con otros grupos similares bajo el término " Costa del Noroeste ". Estas expresiones incluyen la organización en grupos familiares extensos, la vinculación con historias de origen, la clasificación y diferenciación en el estatus, la posesión de prerrogativas no físicas, el movimiento estacional para recolectar recursos centrados en grandes "aldeas de invierno" permanentes, el uso sofisticado de madera, piedra y otros elementos, ceremonias complejas e interacciones sociales elaboradas que culminan en el " potlatch ".
Redescubiertos en los últimos años gracias a una colaboración entre arqueólogos y poseedores de conocimientos tradicionales, los jardines de almejas se extienden por toda la costa de Columbia Británica.
Los Heiltsuk (Haíɫzaqv) eran famosos entre sus vecinos por su experiencia artística, militar, ceremonial y espiritual.
Su primer contacto con los europeos fue probablemente en 1793, y el nombre "Bella Bella" data de 1834. [8] Generalmente se refieren a sí mismos como Heiltsuk. Al igual que muchos otros pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico, sufrieron una drástica pérdida de población como resultado de la introducción de enfermedades y el aumento de los conflictos militares con los pueblos vecinos durante la era del comercio de pieles . [9]
Cuando comenzó el comercio de pieles, también se los conoció como comerciantes expertos. Los fabricantes de canoas, que habían aprendido a construir embarcaciones de estilo occidental, construyeron en Bella Bella varias goletas comerciales, ya que eran muy expertos en la fabricación de canoas y, más tarde, en la construcción de barcos. Durante un tiempo, actuaron como intermediarios en el comercio de pieles y se beneficiaron del acceso temprano a las armas. En algunos de sus registros, los comerciantes se quejan de que era difícil comerciar con los heiltsuk, pues hacían pasar pieles de nutria terrestre por pieles de nutria marina , exigían mantas extra grandes, las cortaban a un tamaño estándar para revenderlas y cosían las piezas adicionales para hacer más mantas.
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Una característica importante de la sociedad Bella Bella fue el desarrollo de un grupo de artesanos altamente calificados, conocidos por su construcción y decoración de cajas de madera curvada, cofres, canoas, cucharas y cucharones de cuerno. Después del contacto con White, las habilidades de estos artesanos se volcaron a la demanda del mercado de canoas y cajas.
— Susan F. Hilton, Haihais, Bella Bella y Oowekeeno [10]
Los heiltsuk sufrieron una pérdida significativa de población debido a la introducción de enfermedades y a los conflictos. Una guerra entre los heiltsuk y los haida implicó ataques recíprocos y terminó en 1852 con un acuerdo que se ha caracterizado como un tratado de paz. [11]
Entre 1832 y 1900, algunos de los heiltsuk construyeron una aldea en la bahía McLoughlin, junto al fuerte McLoughlin de la Compañía de la Bahía de Hudson . La comunidad, llamada Bella Bella o Qlts, vio a varios otros grupos heiltsuk unirse a ella a fines del siglo XIX. [12]
Durante el período anterior a 1897, el nombre Bella Bella se refiere únicamente a 'Qelc, o a Old Bella Bella (Ciudad Vieja), en la bahía McLoughlin.
— Martha Black, Bella Bella: Una temporada de arte Heiltsuk [13]
La comunidad Heiltsuk en Old Bella Bella (ubicada en la bahía McLoughlin) se vio obligada a trasladar la comunidad al sitio de la actual aldea de Bella Bella (también conocida como Waglisla) debido a que los colonos intentaron exterminar a la comunidad con mantas de viruela.
En 1903, los Heiltsuk ya habían fundado y se habían trasladado en gran parte al actual pueblo de Bella Bella.
Al igual que otras Primeras Naciones de la costa, los heiltsuk fueron sometidos a repetidos intentos de genocidio por parte de los colonos, principalmente por medio de la viruela , que mató a la mayoría de la población. La epidemia de viruela de 1862 en el noroeste del Pacífico mató por sí sola a alrededor del 72% del pueblo heiltsuk. El colapso de la población provocó que los heiltsuk se fusionaran en menos comunidades y redujo la población a poco menos de 225 en 1919. Al igual que otras Primeras Naciones, la desaparición esperada de los heiltsuk no ocurrió. En cambio, la población se recuperó después de la epidemia de gripe española de 1918 y, en septiembre de 2014, superaba los 2500.
Cuando la Comisión Real McKenna-McBride visitó Bella Bella en 1913, se les dijo:
"Somos los nativos de este país y queremos toda la tierra que podamos conseguir. Creemos que somos dueños de todo este país, de cada pedacito de él, y deberíamos tener algo que decir al respecto. El Gobierno no nos ha comprado ninguna tierra hasta donde sabemos y simplemente estamos prestándole esta tierra al Gobierno. Somos dueños de todo. Nunca cambiaremos de opinión al respecto, y después de que muramos nuestros hijos seguirán aferrándose a las mismas ideas. No importa cuánto tiempo tarde el Gobierno en resolver esta cuestión, seguiremos siendo los mismos en nuestras ideas sobre este asunto... Consideramos que el Gobierno nos está robando esa tierra, y también entendemos que es ilegal que el Gobierno se apodere de esta tierra".
—Bob Anderson [14]
Los heiltsuk han mantenido en todo momento que tienen derecho a la libre determinación y siguen siendo titulares de los derechos sobre el territorio. En consecuencia, muchos de sus miembros han reivindicado sus derechos. De esta situación surgió el reconocimiento por parte de la Corte Suprema de Canadá (en R v Gladstone ) de un derecho comercial aborigen de los heiltsuk sobre el arenque. Esto fue una novedad para Canadá.
Los heiltsuk siempre han basado su alimentación en gran medida en el mar. La decisión de Gladstone de 1997 (R v Gladstone) reconoció un derecho comercial aborigen al arenque , en particular a las huevas de arenque, basado en la historia de la recolección y el comercio anterior al contacto. Los heiltsuk y Canadá han estado en disputa sobre la implementación de la decisión de Gladstone y cuestiones de gestión relacionadas.
Esta disputa estalló durante la temporada de arenque de 2015, cuando los heiltsuk ocuparon una oficina del Departamento de Pesca y Océanos (DFO) durante cuatro días. La disputa se desató cuando el DFO permitió una pesquería de arenque con redes de cerco a la que los heiltsuk se habían opuesto, citando preocupaciones continuas sobre la conservación y dudas sobre el modelo predictivo del DFO. La crisis terminó cuando la flota de redes de enmalle para el arenque abandonó la zona sin pescar. [15]
Tradicionalmente, los Heiltsuk dividían el año en una temporada secular de cosecha de verano y una temporada sagrada de invierno, cuando se llevaban a cabo la mayoría de las ceremonias. [16]
El patrón de uso de los recursos de los heiltsuk ha cambiado un poco en los últimos doscientos años, pero se ha mantenido notablemente estable dadas las presiones y los cambios que ha experimentado el pueblo heiltsuk. El año heiltsuk se divide en dos partes principales: la temporada ceremonial de invierno y la temporada de cosecha. Estas divisiones son generales; algunas cosechas pueden tener lugar durante el invierno y puede ser necesaria alguna ceremonia ocasional durante la temporada de cosecha, pero la distinción es bastante clara.
— Consejo tribal Heiltsuk, Ocupación, uso y gestión del «punto crítico Hakai-Spiller» por la nación Heiltsuk [17]
Los heiltsuk eran (y son) famosos por sus ceremonias, artes y poder espiritual. El estilo de diseño bidimensional, llamado arte de línea de formas , o arte de la costa noroeste , se extiende a lo largo de la costa norte, la costa central y hasta la isla de Vancouver . Los heiltsuk son parte de esta tradición, y se han registrado varios pintores de este período histórico. Entre ellos, el capitán Carpenter, un fabricante de canoas y pintor, es quizás el más conocido. [18]
Antes de mediados del siglo XIX, las tribus de habla heiltsuk ocupaban numerosas aldeas independientes en todo su territorio; se han registrado los nombres de veinticuatro aldeas permanentes y campamentos temporales establecidos. Parece que los pintores heiltsuk de este período y quizás posteriores practicaban diversos estilos de pintura. Lo más probable es que estos estilos se originaran en aldeas individuales o grupos sociales.
— Bill McLennan y Karen Duffek, La imagen transformadora: artes pintadas de las Primeras Naciones de la Costa Noroeste [19]
Las imágenes de calaveras suelen asociarse con la ceremonia Tánis (Hamatsa) practicada por los pueblos heiltsuk y kwakwakaʼwakw . Hamatsa es una sociedad secreta que practica el canibalismo ceremonial y los rituales para volver a la humanidad. Los jóvenes varones son iniciados en la comunidad durante un ritual de cuatro partes en el que se les transforma simbólicamente de caníbales carnívoros, un estado equiparado a la muerte, en miembros de buena conducta de la sociedad. La calavera simboliza así el renacimiento de los iniciados cuando vuelven de entre los muertos. Los elementos de calaveras se utilizan durante las etapas finales de la ceremonia: la alimentación ritual de la calavera, posiblemente utilizando cucharas ceremoniales especiales, precede a una comida ceremonial para los iniciados, y el curandero oficiante puede llevar un tocado de calavera. [20]
La cultura Heiltsuk ha sido y es conocida por sus habilidades ceremoniales, militares y artísticas. Los Heiltsuk fueron los primeros participantes en el resurgimiento de las canoas de cedro oceánicas durante la década de 1980, asistiendo a la Expo 86 , participando en Tribal Canoe Journeys , incluido el Paddle to Seattle de 1989. [21] La canoa Heiltsuk "Glwa" ha realizado muchos viajes desde que fue tallada en la década de 1980.
El gobierno federal canadiense , impulsado por misioneros cristianos , prohibió el potlatch en virtud de la Ley Indígena . La prohibición entró en vigor en la década de 1870, pero no se aplicó plenamente hasta mucho más tarde, con más vehemencia después de 1923. Los jefes heiltsuk estaban enojados por la prohibición y la interferencia de los misioneros en sus costumbres tradicionales. [22] La prohibición duró hasta que se modificó la Ley Indígena en 1951. Según la tradición oral heiltsuk, aunque se levantó la prohibición, nadie informó a los heiltsuk en ese momento. Los misioneros vieron el potlatch como la base de la organización social y política heiltsuk (y más ampliamente para otras Primeras Naciones en lo que los antropólogos denominan la Costa Noroeste), y como la expresión más obvia de creencias no cristianas, a las que se oponían. [23] [24]
Aunque el sistema Potlatch no se extinguió por completo entre los heiltsuk, se vio obligado a pasar a la clandestinidad. La influencia misionera en Bella Bella fue significativa desde finales del siglo XIX. El misionero servía como autoridad religiosa, médico (con control sobre la salud) y magistrado. [25] Los jefes respondían organizando fiestas de Navidad, en las que ni siquiera el colono más ardiente podía detener la distribución de regalos. Los informes de fiestas celebradas en las casas de los jefes de esta época incluyen relatos de jefes que simplemente esperaban al misionero hasta que se cansara demasiado y se fuera a casa a dormir. Entonces podían llevar a cabo sus asuntos tradicionales.
Los Heiltsuk eran muy conocidos por sus habilidades como carpinteros, talladores, pintores y expertos ceremoniales.
El estilo de diseño bidimensional, llamado arte de líneas de formas, o estilo de la Costa Noroeste, se extiende a lo largo de la costa norte, la costa central y hasta la isla de Vancouver. Los heiltsuk son parte de esta tradición, y se han registrado varios pintores de este período histórico. Entre ellos, el capitán Carpenter, fabricante de canoas y pintor, es quizás el más conocido.
Los primeros artistas Heiltsuk conocidos del período colonial incluyen:
La enmienda de 1951 a la Ley de los Indios (la ley canadiense sobre las Primeras Naciones) eliminó algunos de los elementos más represivos, incluida la prohibición del potlatch. Si bien los heiltsuk continuaron practicando elementos del sistema de fiestas en secreto, no fue hasta después de la prohibición que comenzó a salir a la luz pública nuevamente. A fines de la década de 1960 y durante la de 1980, los heiltsuk experimentaron un resurgimiento del potlatch y las fiestas que continúa hasta el día de hoy. Si bien antes la comunidad estaba dominada por una versión estricta del metodismo , en la década de 1990 los heiltsuk volvieron a organizar potlatches, fiestas y otros eventos ceremoniales con regularidad.
En toda la Columbia Británica se ha producido un resurgimiento de las expresiones culturales de las Primeras Naciones. Los heiltsuk forman parte de este auge cultural y político, y han aumentado el número de artistas, talladores, cantores y esfuerzos por fortalecer y restaurar la lengua. Se están enseñando de nuevo artes que estaban en peligro de desaparecer.
La película de 1975 de la National Film Board of Canada dirigida por Barbara Greene y titulada "Bella Bella" [28] registra una época de rápidos cambios, una interesante viñeta histórica de la comunidad.
Los Heiltsuk han desempeñado un papel clave en el resurgimiento de la cultura de la canoa oceánica a lo largo de la costa noroeste del Pacífico cuando tallaron por primera vez una canoa y remaron desde Bella Bella a Vancouver para la Expo 86, en 1986 y en 1989 participaron en el "Remo a Seattle", y en este evento invitaron a otras tribus a viajar a Bella Bella y organizaron el Festival Qatuwas de 1993.
— Evangeline Hanuse, Nuxalk Nation participa en el histórico Festival Paddle to Qatuwas en Bella Bell [29]
El resurgimiento de la construcción de canoas tradicionales para navegar en alta mar es una de las numerosas prácticas y tecnologías culturales y ceremoniales que han recuperado fuerza entre las Primeras Naciones de Columbia Británica. El resurgimiento de las canoas, también llamado Tribal Canoe Journeys, involucra a muchas comunidades y naciones.
En 1993, los heiltsuk organizaron una reunión de canoas oceánicas, conocidas como 'Qatuwas'. Las Primeras Naciones de lugares tan lejanos como el estado de Washington y de toda la costa de Columbia Británica remaron hasta Bella Bella. [30] Esta reunión fue un evento importante y parte de un movimiento más amplio entre las Primeras Naciones para revivir y fortalecer las tradiciones de las canoas oceánicas . El evento de 1993 duplicó con creces la población de la comunidad durante los diez días que duró.
La popular exhibición Kaxlaya Gvi'ilas fue una asociación entre Heiltsuk, el Museo de Antropología de la UBC (MOA), la curadora Pam Brown (erudita de Heiltsuk), el Museo Real de Ontario y Martha Black , autora de Bella Bella: A Season of Heiltsuk Art . Una exhibición colaborativa, que contenía una combinación de piezas históricas de la Gran Colección RW del Museo Real de Ontario y obras de arte contemporáneas de la aldea Heiltsuk de Waglisla (Bella Bella). [31] La exhibición viajó después de su exhibición inicial en el Museo Real de Ontario, a Vancouver (MOA 2002), [31] Montreal ( Museo McCord , Universidad McGill ) y Owen Sound , Ontario .
Los heiltsuk se han opuesto firmemente a la explotación de petróleo y gas, y al transporte de petróleo a través de su territorio. El proyecto de oleoducto Northern Gateway fue objeto de una considerable oposición por parte de los heiltsuk. En abril de 2012, el Comité de Revisión Conjunta que evaluaba el proyecto de oleoducto canceló parte de las audiencias programadas para Bella Bella. [32]
El 20 de septiembre de 2014, los heiltsuk viajaron a Masset , Haida Gwaii, para renovar un tratado de paz que data del final de las guerras entre los heiltsuk y los haida del siglo XIX. En 2015, el tratado se finalizó y ratificó en Bella Bella en un potlatch al que también asistieron los jefes haida. [11]
En julio de 2014 [33] se celebró un segundo encuentro de canoas , también conocido como 'Qatuwas', en el que participaron más canoas (cerca de 60) que en el festival original de 1993. En ambos eventos (los festivales 'Qatuwas' de 1993 y 2014) participaron canoas oceánicas de muchas otras Primeras Naciones, y se intercambiaron culturas, como bailes, cantos, historias y comida. [34]
Los heiltsuk han dependido del arenque durante miles de años. La recolección tradicional de arenque y sus huevas son una parte importante de la cultura heiltsuk y parte de una historia de comercio. Los heiltsuk han reivindicado desde hace mucho tiempo su derecho a pescar y comerciar arenque. El caso R v Gladstone, que sentó precedente, de la Corte Suprema de Canadá determinó que los aborígenes tenían un derecho preexistente al arenque que incluye un componente comercial.
Los heiltsuk se han opuesto enérgicamente al desarrollo y transporte de petróleo y gas a través de su territorio durante cuarenta años, desde la investigación sobre los puertos petroleros en la década de 1970. Esta postura de larga data se elaboró durante la planificación del uso de la tierra en las décadas de 1990 y 2000, pero llegó a un punto crítico durante la propuesta y el proceso de los oleoductos Northern Gateway de Enbridge .
El Comité de Revisión Conjunta viajó a la Nación Heiltsuk en abril de 2012 para las audiencias sobre la propuesta del oleoducto Northern Gateway de Enbridge. Según algunos cálculos, un tercio de los 1.095 residentes de Bella Bella estaban en la calle ese día, una de las manifestaciones más grandes en la historia de la comunidad. Ante la protesta no violenta que se produjo como parte de la recepción en el aeropuerto local , los miembros del Comité de Revisión Conjunta suspendieron las audiencias durante un día y medio. Si bien las audiencias se reanudaron, se perdió un tiempo considerable, lo que significó que menos personas pudieron presentarse ante el Comité de Revisión Conjunta de lo que se había planeado. [35]
El dialecto heiltsuk es parte de lo que se llama la familia de lenguas wakashan . [2] [36] Emparentado con otros idiomas del grupo como el francés lo es con el español, el idioma heiltsuk es similar al wuikyala (el idioma de los pueblos de Rivers Inlet , los wuikinuxv ). Los idiomas heiltsuk, wuikyala, haisla y kwakʼwala forman el grupo de lenguas wakashan del norte. El heiltsuk y el wuikyala son ambos idiomas tonales , lo que no es el kwakʼwala, y ambos se consideran dialectos del idioma heiltsuk-oowekyala . [37]
El heiltsuk, una lengua rica y compleja con formas conversacionales y ceremoniales, se habla en Bella Bella (Wágḷísḷa) y Klemtu (Ɫṃ́du̓ax̌sṃ). En la actualidad, estas dos comunidades tienen dos subdialectos: el Híɫzaqvḷa (dialecto de Bella Bella) y el X̌íx̌íc̓ala (dialecto de Klemtu). Al igual que el oowekyala (una lengua estrechamente relacionada hablada por los oweekeno de Rivers Inlet), el haisla (la lengua de los habitantes de Kitiamaat) y el kwakwala (hablado por los kwakwaka'wakw al sur), es una lengua del norte de Wakashan.
— Martha Black, Bella Bella: Una temporada de arte Heiltsuk [38]
Los heiltsuk también utilizaban la jerga chinook , en particular durante el período del comercio de pieles. Aunque no era una lengua completa, la jerga permitía la comunicación a través de las numerosas barreras lingüísticas, tanto entre las Primeras Naciones como entre los exploradores. El término heiltsuk para los estadounidenses durante esta época era Boston [39] o 'Boston-man', derivado de Chinook y pronunciado booston . La mayoría de los barcos estadounidenses de comercio de pieles se originaron en Nueva Inglaterra , de ahí el término Boston. Un británico era un King-George-Man . [39]
A través de un memorando de entendimiento firmado en 2016, el Centro de Educación Cultural Heiltsuk, [40] la Escuela Comunitaria Bella Bella [41] y el Programa de las Primeras Naciones y las Lenguas en Peligro de Extinción de la Universidad de Columbia Británica [42] se están asociando en un esfuerzo por crear de manera colaborativa nuevas oportunidades para hablar, escribir y leer el idioma Híɫzaqv (Heiltsuk) mediante la expansión y profundización de la revitalización del idioma comunitario existente y la documentación cultural en un entorno digital. [43]
