Semikhah [a] ( hebreo : סמיכה ) es el nombre judío tradicionalpara la ordenación rabínica .
La semijá original fue la "transmisión de autoridad" formal de Moisés a través de generaciones. Esta forma de semikhah cesó entre 360 y 425 d.C. Desde entonces, la semikhah ha continuado de una manera menos formal. A lo largo de la historia ha habido varios intentos de restablecer la semikhah clásica .
En los últimos tiempos, algunas instituciones conceden la ordenación para el cargo de hazzan (cantor), ampliando la "investidura" otorgada allí desde los años cincuenta. Con menos frecuencia, desde la década de 1990, [ cita necesaria ] la ordenación se concede para el papel de líder laico, a veces titulado darshan . La ordenación también puede denominarse específicamente סמיכה לרבנות ('ordenación rabínica'), סמיכה לחזנות ('ordenación cantorial') o הסמכת מגיד ('ordenación maggidica').
El título de "rabino" ha "proliferado mucho durante el último siglo". [1] Hoy en día , la semikha también se concede para una forma limitada de ordenación, centrada en la aplicación de la Halajá en entornos específicos en contraposición al conocimiento talmúdico subyacente. Fuera del judaísmo ortodoxo , de hecho, el plan de estudios puede enfatizar "las otras funciones de un rabino moderno, como la predicación, el asesoramiento y el trabajo pastoral". [2]
La palabra semikhah deriva de una raíz hebrea סמכ ( smk ) que significa "confiar en", en el sentido de "apoyarse en", o "estar autorizado"; el significado literal de semikhah es "inclinarse [de las manos]".Semikhah puede referirse a la "concesión" de la ordenación, o como sustantivo, a la certificación misma, donde el plural es Semakhot (o Semachot ); uno con ordenación puede entonces ser referido como Musmach . Un uso bíblico precedente [3] es Números 8:10, que describe la preparación de los levitas para el servicio.
A veces también se hace referencia a un rabino como Moreh Hora'ah (מורה הוראה) "alguien que enseña decisiones [halájicas]", mientras que la ordenación en sí se llama Heter Hora'ah (היתר הוראה) "permiso para tomar decisiones halájicas", que certifica que el titular tiene la facilidad [4] de aplicar su "conocimiento profundo del Talmud " [5] a los hechos de una cuestión halájica determinada , y (implícitamente) certifica también que el candidato es apto para funcionar como rabino comunitario. [6] Estos términos derivan de Levítico 10:11, donde se especifica el requisito [7] de que las decisiones halájicas deben ser tomadas únicamente por una autoridad calificada.
En concepto, semikhah representa un "vínculo" ( masorah ) [9] que se remonta a la época de Moisés (Moshe) y Josué (Yehoshua); ver arriba re. "Hora'ah" . Se sostiene que Hashem enseñó la Torá a Moshé Rabeinu (Moisés) en el Monte Sinaí en 1312 a. C. y que desde entonces, el conocimiento de la Torá ha pasado de generación en generación mediante la concesión de semijá , ordenación rabínica o transmisión ininterrumpida. de autoridad que se remonta a esa época. Se dice que esta cadena ininterrumpida de enseñanza de la Torá continuó durante más de 3.300 años y continúa hasta el día de hoy. [10] [11]
La antigua fórmula para semikhah era "Yoreh Yoreh. Yadin Yadin" . ("¿Puede decidir? ¡Puede decidir! ¿Puede juzgar? ¡Puede juzgar!"); y en los primeros días del judaísmo rabínico cualquier maestro ordenado podía ordenar a sus alumnos. [ cita necesaria ] La semikhah clásica fue otorgada por un tribunal de tres jueces, [12] y luego requirió la participación de al menos uno que había alcanzado este estatus, él mismo. Según Maimónides, los otros dos no tienen por qué ser semukhim . [13]
Hoy en día, [5] [1] la semikha generalmente se realiza a través de una institución, una ieshivá o un kollel especializado , pero a menudo la otorga un individuo. La prueba aquí [14] [15] [16] [17] confirma la capacidad de uno para decidir (" pasken ") una cuestión en halajá (ley judía). [5] El examen tiene una doble preocupación: en primer lugar, confirma el conocimiento de la ley tal como se presenta en Shulján Aruj , el código legal estándar (con aplicaciones más recientes de teshuvot relevantes , o responsa); en segundo lugar, también confirma una comprensión de los principios subyacentes , al probar las sugyas talmúdicas relevantes , junto con su desarrollo en los Rishonim y Acharonim , especialmente en el Tur ; ver Yeshiva § ley judía .
El Talmud enumera tres clases de semikhah emitidas: [18] Yoreh Yoreh , Yadin Yadin y Yatir Bechorot Yatir ; si bien los dos primeros todavía se emiten, el último no. A continuación se analizan formas adicionales de semikhah emitidas en los tiempos modernos.
Muchos programas de Yoreh Yoreh , por ejemplo el del Gran Rabinato y el RIETS , incluyen pruebas en Avelut (Leyes de duelo; Yoreh Deah ) y/o la ley matrimonial judía ( sección Even Ha'ezer ). Tradicionalmente – y por otro lado – Yoreh Yoreh cubría kashrut únicamente, [19] [1] y este sigue siendo el caso a menudo. [20] Aunque aparentemente limitado, [21] la base aquí es que, como se mencionó, semikha es de hecho una confirmación de la capacidad - y el derecho - del titular a pasken en general, [4] y que, como se requiere, el El rabino puede aplicar correctamente sus conocimientos talmúdicos y halájicos a otras áreas (y, cuando sea necesario, remitir los casos complejos a un posek , una autoridad más calificada; ver Responsa § En el judaísmo ). De manera similar, a veces se concede una semikha centrada en las leyes de Shabat . A menudo, las niddah requerirán una certificación especializada separada, ya que, dada su naturaleza intrincada y sensible , un elemento de shimush , o "aprendizaje", [22] pertenece particularmente a estas halajot . (De hecho , en términos más generales, el shimush se requiere (implícitamente) antes de servir como rabino. [23] ) No es raro que un rabino tenga varios certificados, y cada semikha cubra un área específica de la halajá . También se requiere una certificación, con pruebas similares, para calificar como shochet , mohel , sofer o menakker ; estos son inherentes a un elemento práctico importante y, por lo tanto, requieren un shimush significativo .
Como se señaló, en los tiempos modernos se emiten formas adicionales de semikhah [1] cuyo contenido se aparta del anterior, reflejando hasta cierto punto [24] [2] el papel rabínico contemporáneo. Consulte Yeshiva § Plan de estudios para obtener más información.
Una semikha ortodoxa , " Rav U'Manhig ", "rabino (del púlpito) y líder (de la comunidad)", [25] esencialmente testifica que el destinatario tiene suficiente conocimiento de la Torá para servir en una posición de liderazgo [6] (como "rabino" significa esencialmente "maestro", no necesariamente "autoridad halájica"). La prueba aquí cubre ampliamente Oraj Jaim , generalmente con un énfasis limitado en las sugyas talmúdicas subyacentes . Consulte la discusión relacionada sobre "programas de prueba de semicha" y "semicha en línea" en Lista de escuelas rabínicas § Ortodoxas .
Los movimientos pluralistas y aconfesionales otorgan una ordenación titulada " Rav U-moreh/morah BeYisrael ", "Rabino y Maestro en Israel". El plan de estudios aquí, como arriba, puede enfatizar "las otras funciones de un rabino moderno como la predicación, el asesoramiento y el trabajo pastoral", [2] en contraposición a la Halajá ; Además, a menudo en estas instituciones se pone menos énfasis en el Talmud y la ley judía, "sino más bien en la sociología, los estudios culturales y la filosofía judía moderna". [26] Ver Lista de escuelas rabínicas § No confesionales .
En contraste con estos, el Gran Rabinato de Israel confiere la semijá más avanzada de " Rav Ir ", "Rabino [principal] de una ciudad". Esto cubre temas relevantes adicionales de todas las secciones del Shulján Aruj, como gerut , y, en cuanto a Dayanut , tiene Yoreh Yoreh como requisito previo; ver Gran Rabinato de Israel § Semikhah .
La ceremonia donde se confiere la ordenación se conoce como Chag HaSemikhah , la fiesta de la ordenación. Hoy en día, en la mayoría de las ramas del judaísmo no existe la imposición de manos; La ordenación se confiere como un título académico con un diploma, firmado por los rabinos oficiantes, a menudo escrito a mano en pergamino. De hecho, recibir la ordenación ha sido una ocasión festiva acompañada de celebración desde la época talmúdica. Según el Talmud, cuando los rabinos ordenaron al rabino Zeira , cantaron una canción nupcial en su honor: "Aunque no se pintó los ojos con antimonio , ni se oscureció las mejillas con colorete , ni se trenzó el cabello, sigue siendo una grácil cierva". [de belleza excepcional]!" [27] la analogía y la implicación son: así como una novia es inherentemente hermosa, para la ordenación, el conocimiento de la Torá debe ser inmediatamente evidente. [28] También cantaron durante la ordenación de Rabí Ammi y de Rabí Assi : "¡Igual que éstos, igual que éstos, ordenad para nosotros!"; personificando, como lo hicieron, al candidato ideal para la ordenación. [8] Esta redacción, כל מן דין סמוכו לנא, según el certificado mostrado, todavía se incluye a menudo en los diplomas de semikhah .
En el sentido predominante, " smicha " generalmente se refiere a la ordenación de un rabino dentro de todos los movimientos religiosos judíos modernos , desde el reformista hasta el ortodoxo . [29]
Este " Smicha lerabbanut " significa la transmisión de la autoridad rabínica para dar consejo o juicio en la ley judía , superponiéndose así hasta cierto punto con el uso clásico, según el #Concepto anterior; ver también Rabino § Judaísmo ortodoxo y ortodoxo moderno . En este contexto, " Rav Muvhak " a veces se usa para referirse al maestro principal de un estudiante.
Smicha lehazzanut , ordenación como cantor , significa de manera similar la transmisión de conocimiento autorizado sobre las tradiciones musicales y litúrgicas judías . Esto se otorga dentro de algunas denominaciones.
Aunque actualmente la mayoría de los rabinos de las sinagogas (es decir, " púlpitos ") que funcionan realizan semijá , hasta hace muy poco esto no siempre era obligatorio y, de hecho, es posible que a muchos rabinos haredíes no se les exija celebrar una semijá "formal" a pesar de que pueden ocupar importantes puestos rabínicos y administrativos. posiciones de liderazgo. Las razones son que lo que se valora en las comunidades a las que sirven y dirigen es, sobre todo, un dominio supremo del Talmud con un vasto conocimiento de los comentarios de los Rishonim , Acharonim y Responsa , sumado al conocimiento del Shulján Aruj y la Halajá (" Ley judía"). En el Reino Unido, un ministro comunal que no tiene semikhah tiene el título de "reverendo" en lugar de "rabino".
Muchos rebe jasídicos y Rosh yeshivá de las principales yeshivá ortodoxas no están obligados a "probar" a sus rebaños que mantienen o no semikhah formal porque su reputación como eruditos y sabios de la Torá es incuestionable y estimada en base a las recomendaciones de sabios confiables. y las experiencias e interacciones que muchos judíos conocedores y observantes de la Torá tienen con ellos, lo que da un testimonio práctico basado en la experiencia de que estos grandes rabinos son realmente dignos de ser llamados como tales.
Por ejemplo, según algunos informes, el rabino Yisrael Meir Kagan (conocido como Jafetz Chayim ) no recibió oficialmente semikhah hasta una etapa avanzada de su vida, cuando era necesaria una calificación rabínica formal para poder llamarse a sí mismo "rabino" en una solicitud de inmigración. [30] La mayoría de los poskim actuales , sin embargo, tienen semijá .
Así como existe un debate sobre quién es judío, hay poco consenso sobre quién es rabino. El movimiento reformista en una Responsa establece que para sus templos, los rabinos de púlpito deben asistir y completar su programa académico en las escuelas rabínicas del movimiento reformista. Pero afirman además que esto no niega que otras sectas del judaísmo acepten la tradicional semikhah del uno a uno. Tampoco abordan la cuestión de los rabinos que no son rabinos de púlpito sino que enseñan, estudian e investigan. Dicen que la necesidad de tres rabinos es innecesaria ya que los dos rabinos adicionales son sólo testigos y no pueden dar fe del conocimiento del nuevo rabino.
Muchas instituciones cantoriales en los Estados Unidos actualmente otorgan smicha lehazzanut a sus estudiantes. Algunos han utilizado históricamente el término investidura para describir la concesión de autoridad cantorial a sus graduados. [29]
El término investidura originalmente pretendía hacer una distinción entre la ordenación de rabinos y la de cantores. Sin embargo, en respuesta a la creciente responsabilidad del cantor en las sinagogas estadounidenses contemporáneas, algunas instituciones como el Hebrew Union College ( Reform ) han comenzado recientemente a utilizar el término "ordenación" en lugar de "investidura". [29] Otras instituciones que ordenan cantores incluyen el Colegio Hebreo (pluralista), la Academia de Religión Judía (pluralista) y Aleph ( Renovación ). [31] [32] [33]
A partir de 2021, el Seminario Teológico Judío ( Conservador ) comenzará a ordenar a sus cantores. [34]
Desde mediados hasta finales de la década de 1990, los movimientos judíos de Reforma, Renovación y Conservador han ordenado líderes laicos a puestos como director espiritual, darshan (capellán) y pastor . [35] Los líderes laicos dentro del judaísmo sirven tanto en espacios formales como sinagogas, minyan independientes , en organizaciones judías y no judías, hospitales y centros comunitarios.
Varias yeshivá y otras academias ahora capacitan y certifican a líderes laicos, como Darshan Yeshiva , el Programa de Pastores ALEPH , [36] la Unión para el Judaísmo Reformista , [37] y la escuela de capellanía de AJRCA [38]
La semijá clásica se refiere a un tipo específico de ordenación que, según la enseñanza judía tradicional, traza una línea de autoridad que se remonta a Moisés , los Hombres de la Gran Asamblea y el Gran Sanedrín . Generalmente se cree que la línea de la semijá clásica se extinguió en el siglo IV o V d.C., pero se sostiene ampliamente que una línea de concesión de la Torá permanece intacta. [10] [11]
Según la Biblia hebrea , Moisés fue el mayor profeta, [39] y el único individuo que recibió la Torá de Dios. [40] Tradicionalmente también se supone que Moisés es el "primer rabino" de los israelitas . La mayoría de los judíos todavía lo conocen como Moshe Rabbeinu ("Moisés nuestro rabino").
Moisés, antes de su muerte, ordenó a Josué como su sucesor poniendo sus manos sobre Josué:
Este procedimiento causó que el "espíritu" en Moisés entrara también en Josué:
De manera similar, cuando Moisés encontró demasiado difícil la tarea de liderazgo, Dios hizo que el "espíritu" en Moisés entrara en 70 ancianos adicionales (aunque aquí no se menciona el descanso de las manos). [43]
Según una tradición posterior, los ancianos ordenaron a sus sucesores de la misma manera. Sus sucesores, a su vez, ordenaron a otros. Esta cadena de semikhah práctica continuó durante la época del Segundo Templo , hasta un tiempo indeterminado. [44]
A pesar del nombre, la semikhah clásica en realidad no requería una imposición de manos literal; La parte operativa de la ceremonia consistía en un tribunal de tres, al menos uno de los cuales tenía semikhah , confiriendo la autoridad al destinatario. [45] Tanto el dador como el receptor tenían que estar en la Tierra de Israel, pero no tenían que estar en el mismo lugar. [46] En la era de la Mishná se convirtió en ley que sólo alguien que tuviera semikhah podía tomar decisiones religiosas y legales. [18]
El título ribbi (o "rabino") estaba reservado para aquellos con semikhah . Los sabios de la comunidad judía de Babilonia tenían una educación religiosa similar, pero sin la ceremonia semikhah eran llamados rav . El Talmud también relata que uno puede obtener el título de rabino aquellos a quienes enseña o aconseja.
Después de la fallida revuelta de Bar Kokhba en 132-135 d.C., los romanos sofocaron la revuelta y el emperador Adriano intentó poner fin permanentemente al Sanedrín. Según el Talmud, Adriano decretó que cualquiera que diera o aceptara semikhah sería asesinado, cualquier ciudad en la que tuviera lugar la ceremonia sería arrasada y todos los cultivos dentro de un kilómetro y medio del lugar de la ceremonia serían destruidos. La línea de sucesión fue salvada por Judá ben Bava , quien llevó a cinco estudiantes del recientemente mártir Rabí Akiva a un paso de montaña lejos de cualquier asentamiento o granja, y ordenó a los cinco estudiantes. Cuando los romanos los atacaron, Judá ben Bava bloqueó el paso con su cuerpo, permitiendo que los demás escaparan, y se convirtió él mismo en uno de los diez mártires rabínicos del judaísmo al ser atravesado 300 veces. Los cinco nuevos rabinos ( Rabino Meir , Shimon, Judah bar Ilai , José ben Halafta y Eleazar ben Shammua ) escaparon y se convirtieron en la siguiente generación de líderes de la Torá. [47]
La fecha exacta en que terminó la sucesión original de la semikhah no es segura. Muchas autoridades medievales creían que esto ocurrió durante el reinado de Hillel II, alrededor del año 360 d.C. [48] Sin embargo, Teodosio I prohibió al Sanedrín reunirse y declaró ilegal la ordenación. (La ley romana prescribía la pena capital para cualquier rabino que recibiera la ordenación y la destrucción completa de la ciudad donde se produjo la ordenación). [49] Parece haber continuado hasta al menos 425, cuando Teodosio II ejecutó a Gamaliel VI y suprimió el Patriarcado y el Sanedrín. [ cita necesaria ]
La línea de sucesión original parece haber desaparecido en los siglos IV o V. Los Geonim , sabios judíos de Babilonia de la Alta Edad Media, no poseían semikhah y no usaban el título de "rabino". Se les conocía formalmente como "rav" y se les confiaba autoridad para tomar decisiones legales y religiosas.
Algunos creen que la semijá clásica puede incluso haber sobrevivido hasta el siglo XII, cuando semuchim del Líbano y Siria viajaban a Israel para transmitir la semijá a sus estudiantes. [50] Otros, como Yisroel ben Shmuel de Shklov (1770-1839), creían que la semijá tal vez no se había roto en absoluto, pero que continuaba fuera de la tierra de Israel.
Desde el final de la ordenación clásica, se han desarrollado otras formas de ordenación que utilizan gran parte de la misma terminología, pero tienen un significado menor en la ley judía (ver Rabino#Edad Media ).
Maimónides dictaminó que "si todos los sabios de Israel aceptaran unánimemente nombrar y ordenar jueces, entonces estos nuevos ordenantes poseerían la plena autoridad de los jueces ordenados originales". [51] Basado en este fallo, en 1538 Jacob Berab intentó restablecer la semikhah en Safed . Este intento atrajo a algunos partidarios destacados, incluido Joseph Karo (autor del Shulján Aruj ), quien recibió semijá de Berab y luego dio semijá a otros. Sin embargo, otros rabinos dictaminaron que la semijá de Berab no era válida. En cualquier caso, la cadena de semijá de Berab volvió a extinguirse después de varias generaciones.
El intento de Berab fue el modelo para varios otros intentos de revivir la semijá y restablecer el Sanedrín, incluido un intento en Israel en 2004 .