La religión tradicional maya o maya de los pueblos mayas existentes de Guatemala , Belice , el oeste de Honduras y los estados de Tabasco , Chiapas , Quintana Roo , Campeche y Yucatán de México es parte del marco más amplio de la religión mesoamericana . Como es el caso de muchas otras religiones mesoamericanas contemporáneas, es el resultado de siglos de simbiosis con el catolicismo romano . Sin embargo, cuando se tienen en cuenta sus antecedentes prehispánicos, la religión tradicional maya ya existe desde hace más de dos milenios y medio como un fenómeno reconociblemente distinto. Antes de la llegada del cristianismo, se extendió por muchos reinos indígenas, todos con sus propias tradiciones locales. Hoy, coexiste e interactúa con el sincretismo pan-maya, la "reinvención de la tradición" por parte del movimiento pan-maya y el cristianismo en sus diversas denominaciones.
La fuente más importante sobre la religión tradicional maya son los propios mayas: los que ocupaban puestos dentro de la jerarquía religiosa, los adivinos y narradores de cuentos. En términos más generales, todas aquellas personas que compartieron sus conocimientos con extranjeros en el pasado, así como los antropólogos e historiadores que los estudiaron y continúan haciéndolo.
Lo que se conoce de la religión maya prehispánica proviene de fuentes heterogéneas (las principales son de origen maya):
La religión tradicional maya, aunque también representa un sistema de creencias, a menudo se denomina costumbre , la 'costumbre' o práctica religiosa habitual, en contraposición al ritual católico romano ortodoxo. En gran medida, la religión maya es de hecho un complejo de prácticas rituales; y, por lo tanto, es apropiado que al sacerdote indígena de la aldea yucateca se le llame simplemente jmen ("practicante"). Entre los conceptos principales relacionados con el ritual maya se encuentran los siguientes.
El paisaje maya es una topografía ritual, con puntos de referencia como montañas, pozos y cuevas que se asignan a ancestros y deidades específicos (ver también sitios de cuevas mayas ). Así, el pueblo tzotzil de Zinacantán está rodeado por siete "lugares de baño" de antepasados que vivían en las montañas, y uno de estos pozos sagrados sirve como residencia de las "niñeras y lavanderas" de los antepasados. [1] Al igual que en el pasado prehispánico, una parte importante del comportamiento ritual tiene lugar en o cerca de dichos puntos de referencia, en Yucatán también alrededor de sumideros kársticos ( cenotes ).
El ritual no sólo estaba regido por la disposición geográfica de los santuarios y templos (véase también Arquitectura maya ), sino también por la proyección de modelos calendáricos sobre el paisaje. En el Momostenango quiché contemporáneo , por ejemplo, se atribuyen combinaciones específicas de nombres de días y números a santuarios especializados en las montañas, lo que señala los momentos apropiados para su uso ritual. [2] En las tierras altas mayas del noroeste, los cuatro días, o "Señores del Día", que pueden iniciar un año se asignan a cuatro montañas. En el Yucatán colonial temprano, se dice que los trece períodos Katún y sus deidades, mapeados en un paisaje concebido como una "rueda", se "establecieron" sucesivamente en pueblos específicos. [3]
A través de las peregrinaciones, que crean redes que conectan lugares a nivel regional y a distancias mayores, la religión maya trasciende los límites de la comunidad local. Hoy en día, las peregrinaciones a menudo implican visitas recíprocas a los santos del pueblo (representados por sus estatuas), pero también visitas a santuarios más alejados, como lo ejemplifican las peregrinaciones q'eqchi' a sus trece montañas sagradas. [4] Alrededor de 1500, Chichén Itzá solía atraer a peregrinos de todos los reinos circundantes a su gran cenote ; otros peregrinos visitaban santuarios locales, como los de Ix Chel y otras diosas en las islas frente a la costa este de Yucatán. Ocho siglos antes, los nobles de varios reinos clásicos iban en peregrinación a las cuevas de Naj Tunich y dejaban registradas sus visitas en las paredes del santuario. [5]
Las ofrendas sirven para establecer y renovar relaciones ('contratos', 'pactos' o 'convenios') con el otro mundo, y la elección, número, preparación y disposición de los artículos ofrecidos (como panes especiales de maíz, [6] bebidas de maíz y cacao y licor de miel, flores, nódulos de incienso, figuras de hule y también, puros [7] ) obedecen a reglas estrictas. De la misma manera, una bebida hecha de exactamente 415 granos de maíz tostado debía ofrecerse a los participantes en un ritual de Año Nuevo prehispánico, y en otra ocasión, se debía quemar la cantidad precisa de 49 granos de maíz mezclados con copal (incienso). [8] Un ejemplo bien conocido de una comida ritual es la "Santa Misa del agricultor de maíz" ( misa milpera ) celebrada en un altar improvisado para las deidades yucatecas de la lluvia. En particular, el ritual lacandón estaba enteramente enfocado a la “alimentación” de las deidades, representadas por sus quemadores de incienso. [9]
Las formas de sacrificio pueden variar considerablemente. En los ritos sacrificiales contemporáneos, hay un énfasis general en la aspersión de sangre, especialmente la de pavos. En el pasado prehispánico, el sacrificio generalmente consistía en animales como venados, perros, codornices, pavos y peces, pero en ocasiones excepcionales (como la ascensión al trono, una enfermedad grave del gobernante, un entierro real o sequía y hambruna) también llegó a incluir seres humanos, adultos y niños. [10] El niño sacrificado puede haber servido como un "sustituto", un concepto conocido por el ritual de curación. [11] La participación en el sacrificio era común, pero el canibalismo ritual parece haber sido extremadamente raro. Un rasgo característico del antiguo ritual maya (aunque no exclusivo de los mayas) eran las sesiones de "sangría" celebradas por altos funcionarios y miembros de las familias reales, durante las cuales se cortaban los lóbulos de las orejas, la lengua y el prepucio con pequeños cuchillos afilados como navajas y espinas de raya; [12] La sangre cayó sobre tiras de papel que posiblemente fueron quemadas después.
En las antiguas ciudades mayas, todo tipo de artículos de ofrenda, incluidos instrumentos de sacrificio, también se almacenaban y enterraban en depósitos (escondites) debajo de elementos arquitectónicos como pisos, estelas y altares; en estos casos, la intención a menudo puede haber sido una dedicación a un propósito religioso específico, en lugar de una ofrenda a un destinatario divino.
Las medidas purificadoras, como el ayuno, la abstención sexual, el baño y (especialmente en el pasado prehispánico) la confesión, suelen preceder a los principales actos rituales. En el Yucatán del siglo XVI, la purificación (exorcismo de los malos espíritus) solía representar la fase inicial de un ritual. Los rituales de derramamiento de sangre (véase más adelante) también pueden haber tenido una función purificadora. En términos más generales, la purificación es necesaria antes de entrar en zonas habitadas por deidades. En el Yucatán actual, por ejemplo, es costumbre beber agua estancada de una depresión de la roca en cuanto se entra en el bosque. Luego se escupe el agua en el suelo, lo que hace que el individuo sea "virginal", libre para llevar a cabo los asuntos de la humanidad en el bosque sagrado.
La oración maya acompaña casi invariablemente los actos de ofrenda y sacrificio. A menudo toma la forma de largas letanías, en las que los nombres de días personificados, santos, ángeles (deidades de la lluvia y el relámpago), características del paisaje relacionadas con eventos históricos o míticos y montañas son particularmente prominentes. [13] Su importancia se destaca por el hecho de que las comunidades mayas en las tierras altas del noroeste de Guatemala tienen un grupo especializado de 'Hacedores de Oraciones'. Las oraciones, con su escansión hipnótica, a menudo muestran una estructura de pareados paralelos (diádicos) que también se ha reconocido en textos del período Clásico. [14] Las primeras oraciones registradas en escritura europea están en quiché y están incrustadas en los mitos de la creación del Popol Vuh .
Los mayas tradicionales tienen sus propios funcionarios religiosos, a menudo organizados jerárquicamente, y encargados de los deberes de orar y sacrificar en nombre de linajes, grupos locales o toda la comunidad. En muchos lugares, operan dentro de las hermandades católicas (o 'cofradías') y la llamada jerarquía civil-religiosa (o ' sistema de cargos '), organizaciones que han jugado un papel crucial en la preservación de las tradiciones religiosas prehispánicas. Las dos deidades masculinas más importantes (Martín y Maximón) de los mayas tz'utujiles de Santiago Atitlán, por ejemplo, tienen sus propias hermandades y sacerdotes. [15] El ritual público centrado en la agricultura y la lluvia es dirigido por los ' padrinos del invierno ' entre los ch'ortí [16] - en un sistema particularmente rico y complejo - y por los sacerdotes de la aldea ( jmenob ) en Yucatán. En el ámbito privado, casi en todas partes actúan adivinos ('videntes', 'guardianes del día'), junto con curanderos. La actuación de muchos de los sacerdotes indígenas, pero especialmente de los curanderos, muestra rasgos también asociados con el chamanismo . [17]
El conocimiento del sacerdocio maya primitivo se basa casi en su totalidad en lo que sus colegas misioneros españoles tienen que decir sobre ellos (Landa para Yucatán, Las Casas y otros para el altiplano guatemalteco). El escalón superior del sacerdocio era un depósito de conocimientos, también en el campo de la historia y el conocimiento genealógico. Alrededor de 1500, el sacerdocio yucateco estaba organizado jerárquicamente, desde el sumo sacerdote que vivía en la corte hasta los sacerdotes en las ciudades, y los libros sacerdotales se distribuían de acuerdo con estas líneas. [18] Es probable que el modelo a seguir para el sumo sacerdote haya sido el dios superior Itzamná , primer sacerdote e inventor del arte de la escritura. [19] La palabra más general para sacerdote, incluido el sumo sacerdote yucateco, parece haber sido ah k'in 'sacerdote calendárico'. Algunos sacerdotes eran adivinos ordinarios, mientras que otros tenían un conocimiento especializado del ciclo real de los katunes . [20] Sin embargo, además del aprendizaje del calendario, los sacerdotes tenían múltiples tareas, que iban desde realizar rituales de crisis de vida hasta administrar el ciclo de fiestas mensuales, y tenían cargos especiales, como el de oráculo ( chilan ), astrólogo y sacrificador de seres humanos ( nacom ). En el reino k'iche' de Q'umarkaj , las deidades más importantes ( Tohil , Awilix , Jacawitz y Gukumatz ) tenían sus propios sumos sacerdotes. [21] En todos los niveles, el acceso al sacerdocio del Posclásico tardío parece haber estado restringido a la nobleza.
Se sabe poco con certeza sobre el sacerdocio maya clásico. Iconográficamente, no puede haber ninguna duda seria de que las figuras ascéticas ancianas representadas escribiendo y leyendo libros, asperjando e inaugurando a dignatarios y reyes, y supervisando sacrificios humanos, representan sacerdotes profesionales y sumos sacerdotes en la corte. Ciertos títulos jeroglíficos de nobles han sido interpretados como sacerdotales (por ejemplo, ajk'uhuun , posiblemente 'adorador', yajaw k'ahk 'maestro del fuego'). [22] El rey ( k'uhul ajaw o 'señor santo'), también actuaba ex officio como sacerdote.
Las fiestas incluían representaciones dramáticas y personificaciones de deidades, especialmente por parte del rey.
En tiempos recientes, las fiestas suelen ser organizadas por hermandades religiosas, y los mayores gastos son para los cargos más altos. De manera similar, en el reino prehispánico de Maní, algunas fiestas religiosas parecen haber sido patrocinadas por hombres ricos y preeminentes, [23] tal vez reflejando una práctica general en los reinos del Posclásico y anteriores. A través de las fiestas, el capital podía redistribuirse en alimentos y bebidas. La bebida continua y obligatoria, comentada negativamente tanto por forasteros antiguos como contemporáneos, establece una comunidad, no solo entre los participantes humanos, sino también entre estos y las deidades.
Tanto en épocas recientes como en el periodo Clásico, los rituales más complejos incluían música y danza, procesiones y obras de teatro. Hoy en día, la representación de danzas y dramas de danza importantes (no siempre religiosos) a menudo tiene lugar en la festividad del santo patrono del pueblo y en ciertas ocasiones establecidas por el calendario católico (como el Corpus Christi y la 'Cruz de Mayo'). Para el periodo Posclásico tardío, Landa menciona danzas específicas ejecutadas durante los rituales de Año Nuevo (por ejemplo, el Xibalba okot 'danza de Xibalba') o las fiestas mensuales (por ejemplo, el holkan okot 'danza de los jefes guerreros'). El dios que se muestra bailando con más frecuencia durante el periodo Clásico es el Dios del Maíz Tonsurado , un patrón de las fiestas.
La personificación teatral de deidades y animales, una práctica general mesoamericana, también caracterizó las representaciones mayas prehispánicas e incluyó a los wayob (hombres-animales). [24] El humor ritual (un vehículo para la crítica social) podía ser parte de estos eventos, involucrando actores como zarigüeyas, monos araña y los ancianos Bacabs , y a veces se escogía a las mujeres para interpretar papeles eróticos. [25] A menudo, la personificación significaba una representación ritual a nivel estatal, particularmente como se representaba en estelas y paneles de juegos de pelota . En las estelas reales, es decir, en las celebraciones de cinco tun o k'atun , el rey usa las cabezas de deidades importantes y fuerzas de la naturaleza como tocado o máscara, mientras lleva un cetro en forma de la deidad del rayo. Las cabezas son frecuentemente las de la deidad de la lluvia ( Chaac ) y de una serpiente acuática. Por otra parte, la reina reinante, o reina consorte, suele representar a la diosa principal del maíz, es decir, una diosa tonsurada del maíz . Los hombres jóvenes, quizás príncipes, pueden personificar a las cuatro deidades que llevan la tierra ( Bacabs ) mientras sostienen los cuatro días asociados del Portador del Año en sus manos [26] o llevan un trono; también pueden sustituir a la deidad principal de la lluvia ( Chaac ). Las expresiones jeroglíficas del concepto de personificación involucran también a muchas otras deidades. [27] En algunos casos, la personificación puede estar relacionada con la identidad del individuo con, o la transformación en, un fenómeno de la naturaleza.
El único estudio extenso del ritual maya realizado por un contemporáneo cercano se refiere a Yucatán, en particular al reino de Mani , y fue escrito por el fraile Diego de Landa (ca. 1566). Sin embargo, Landa apenas se ocupa de los principales ámbitos rituales, como los de la agricultura y la realeza.
El calendario maya, conectado a redes de santuarios sacrificiales, es fundamental para la vida ritual. Los ritos del ciclo de 260 días se tratan más adelante ('Ciencias del destino'). Entre los mayas de las tierras altas, los ritos calendáricos de la comunidad en su conjunto se relacionan con la sucesión de los años de 365 días, y en particular con los llamados 'Portadores del Año', es decir, los cuatro días nombrados que pueden servir como días de año nuevo. Concebidos como señores divinos, estos Portadores del Año eran recibidos en la montaña (una de las cuatro) que iba a ser su sede de poder, y eran adorados en cada recurrencia de su día en el curso del año. [28]
Los ritos calendáricos incluyen el período marginal de cinco días al final del año. En Yucatán del siglo XVI, se erigía y veneraba un títere de paja llamado "abuelo" ( mam ), que solo se descartaba al final del período marginal, o Uayeb ( Cogolludo ). En este mismo intervalo, se instalaba a la deidad patrona entrante del año y se retiraba a la saliente. A través de rutas procesionales que cambiaban anualmente, el modelo calendárico de los cuatro "Portadores del Año" (días de Año Nuevo) se proyectaba sobre los cuatro barrios de la ciudad. [29] El tratamiento detallado de Landa de los ritos de Año Nuevo -la descripción más importante de un complejo ritual maya prehispánico que ha llegado hasta nosotros- corresponde en puntos esenciales a la representación esquemática de estos ritos en el mucho más temprano Códice de Dresde.
Al igual que los Portadores del Año, los trece períodos de veinte años ( katunes ) de la Cuenta Corta eran considerados señores divinos por derecho propio y eran adorados en consecuencia. Los katunes tenían patrones divinos específicos (como se menciona en los libros de Chilam Balam) y sus propios sacerdotes. [30]
Los 18 meses tenían festivales, dedicados a deidades específicas, que eran celebrados en gran parte por grupos ocupacionales (en particular cazadores y pescadores, apicultores, plantadores de cacao, curanderos y guerreros). [31] No se sabe si este ciclo de festivales del reino de Maní fue compartido por los otros reinos yucatecos y en qué medida, y si también era válido para los reinos mayas anteriores, tanto en Yucatán como en otros lugares.
Los rituales del ciclo de vida (o ritos de paso) delimitan las diversas etapas de la vida. Landa detalla uno de estos rituales, destinado a hacer que los niños y las niñas sean aptos para el matrimonio ( caput sihil 'segundo nacimiento'). Los mayas yucatecos continúan el ritual ( Hetz mek [32] ) que marca el movimiento de un niño desde la cuna o el porteo hasta la cadera de la madre. Se realiza alrededor de los tres meses y tiene padrinos de la ceremonia. Al niño se le ofrecen herramientas apropiadas para su género, herramientas para los niños y tela o hilo para las niñas. Si los niños los agarran, esto se considera una predicción. A todos los niños se les ofrecen lápices y papel.
Los rituales de curación contemporáneos se centran en la recuperación y reincorporación de las almas perdidas o partículas del alma encarceladas en algún lugar por deidades o ancestros específicos. [33] Los procedimientos pueden incluir el sacrificio de aves tratadas como el "sustituto" del paciente (tzotzil k'exolil-helolil ). [34] La principal colección de antiguos rituales de curación yucatecos es el llamado Ritual de los Bacabs . En estos textos, el mundo con sus cuatro árboles y cuatro portadores de tierra y cielo ( Bacabs ) ubicados en las esquinas es el teatro de las sesiones de curación chamánica, durante las cuales a menudo se dirige a "los cuatro Bacabs" para ayudar al curandero en su lucha contra los agentes causantes de enfermedades. Muchas de las características de la curación chamánica que se encuentran en el "Ritual de los Bacabs" todavía caracterizan el ritual de curación contemporáneo. No está representada entre estos primeros textos rituales la brujería negra.
Influir en el clima es el principal propósito de los rituales para hacer llover –a veces de carácter secreto– que se encuentran por toda el área maya [35] y también de rituales como “Encarcelar los vientos” [36] y “Sellado de la escarcha” [37] justo antes de la temporada de siembra. Se cree a veces que los sacerdotes que ofician los rituales para hacer llover ascienden a las nubes y allí actúan como deidades de la lluvia. [38] Influir en el clima también puede significar desviar las nubes de lluvia de las áreas vecinas y, por lo tanto, implicar brujería negra.
El enfoque principal de los ritos agrícolas es la siembra y la cosecha del maíz. En particular, los rituales de los mayas yucatecos y ch'orti' [39] se han descrito con gran detalle. Para el este de Yucatán, se ha establecido toda una taxonomía de secuencias rituales, [40] incluyendo rituales variables para proteger un área contra las influencias malignas ( loh ), acción de gracias ( uhanlikol 'cena del campo de maíz') e implorar a las deidades de la lluvia ( ch'a cháak ).
Un santuario importante para los rituales de lluvia y maíz del Clásico Terminal fue la gran cueva de Balankanche cerca de Chichén Itzá, con sus numerosos incensarios de Tláloc y metates en miniatura. [41]
En una de las fiestas mensuales yucatecas del siglo XVI, los cazadores danzaban con flechas y cráneos de venado pintados de azul. [42] El enfoque en los cráneos de animales es significativo, ya que incluso hoy en día, los cazadores mayas tradicionales tienen el deber de preservar los cráneos y huesos de su botín, depositarlos periódicamente en santuarios de caza y así restituirlos a sus dueños sobrenaturales para su regeneración. [43] También debían respetar ciertos tabúes de caza, como los del adulterio y herir innecesariamente a la presa, so pena de sanción sobrenatural; por esta misma razón, en otro mes del ciclo festivo yucateco del siglo XVI, los cazadores celebraban un rito de contrición. [44]
Las reivindicaciones territoriales de grupos sociales de diversas dimensiones se expresaban en rituales como los de los pozos de agua, las tierras ancestrales [45] y los límites de toda la comunidad [46] . El foco de estos rituales eran a menudo las cruces, o más bien, los "santuarios de las cruces", y las oraciones se dirigían a las deidades de la lluvia y la tierra. En épocas anteriores, se puede pensar que tales cruces y santuarios estaban conectados con la "cruz" central, o árbol del mundo del centro [47] , cuyo mejor ejemplo son las cruces arbóreas en los santuarios de los templos del Grupo de las Cruces en Palenque. El rey era la principal encarnación de la cruz central o árbol del mundo.
En la narrativa maya, la guerra incluye la transformación de los guerreros en animales ( wayob ) y el uso de magia negra por parte de los hechiceros. [48] En el período prehispánico, los rituales de guerra se centraban en los líderes de guerra y las armas. El gemelo de guerra con manchas de jaguar, Xbalanqué, contaba como una deidad de guerra en Alta Verapaz ; antes de una campaña, se celebraban rituales para él durante treinta días, para que pudiera imbuir las armas con su poder. [49] El ritual yucateco para el jefe de guerra ( nakom ) estaba conectado al culto de un dios de la guerra puma, e incluía una residencia de cinco días del líder de guerra en el templo, "donde le quemaban incienso como a un ídolo". [50] En los rituales de guerra clásicos, los dioses jaguar mayas eran prominentes, particularmente la deidad jaguar asociada con el fuego (y patrona del número Siete), cuyo rostro adorna comúnmente el escudo de guerra del rey. El Templo del Sol de Palenque , dedicado a la guerra, muestra en su santuario el emblema de dicho escudo, sostenido por dos lanzas cruzadas.
Los primeros escritores españoles tienen poco que decir sobre los deberes rituales del rey (o, en su caso, de la reina). No obstante, se encuentra que al rey yucateco ( halach uinic ) se lo denomina «obispo», [51] de modo que, en virtud de su cargo, el rey parece haber tenido un papel principal en los principales rituales públicos. En el período Clásico, los rituales de la realeza eran los rituales más importantes de la corte maya. El término « estado teatro » ( Geertz ), acuñado originalmente para los reinos hindúes de Bali, también podría usarse para describir los reinos mayas clásicos; sugiere que la cohesión del estado dependía de elaborados rituales reales a través de los cuales las diferencias de estatus entre las familias aristocráticas podían encontrar expresión. En los monumentos, el rey a veces asume una postura de baile que sugiere su participación en los rituales que se escenificaban en las grandes plazas donde se encontraban las estelas reales. [52] En ocasiones importantes, el imitador real se mostraba a la multitud dentro de un santuario erigido sobre un gran palanquín (como en un dintel de madera del Templo IV de Tikal ).
Los rituales específicos que realizaba el rey se conocen solo de manera rudimentaria. El rey kʻicheʻ del Posclásico, junto con sus dignatarios, visitaba regularmente los templos para quemar ofrendas y orar por la prosperidad de su pueblo, mientras ayunaba y guardaba la abstinencia sexual. [53] En cuanto al rey del Período Clásico, a veces aparece (a menudo en fechas de fin de período) [54] esparciendo sangre, incienso o, tal vez, maíz. En otras ocasiones, el rey, representado por el héroe Hunahpú , está sacrificando su propia sangre frente a árboles direccionales (murales de San Bartolo ), o está oficiando frente a un árbol de ese tipo (santuarios del templo de la Cruz de Palenque).
El rey no sólo desempeñaba un papel principal en el ritual, sino que es probable que el ritual también se centrara en su cargo. La erección de estelas que mostraban al rey y estaban dedicadas al «rey» diurno ( Ahaw ), que concluían intervalos de cinco años de 360 días, constituía un ritual real en sí mismo. Parece implicar al rey como el señor divino de su propio día. [55] A la inversa, en San Bartolo, el héroe divino del «rey» diurno, Hunahpu, sustituye al rey real. La instalación de una estela puede haber implicado además la noción del rey como un «árbol de la vida» protector. [56] Además, en el período Clásico, el rey suele representarse sosteniendo una serpiente cósmica de cuyas mandíbulas emergen deidades (a menudo las de la lluvia, el rayo y el fuego); la elevación y el equilibrio de esta serpiente por parte del rey, acompañados por su «conjuro» de las deidades emergentes, [57] bien pueden haber sido expresados y apoyados por el ritual.
Durante el periodo Clásico, la Acrópolis Norte de Tikal estaba formada por templos funerarios reales nucleados e incluso se le denomina "necrópolis". [58] En las cortes reales del periodo Clásico, las tumbas se encuentran generalmente integradas en las residencias de la nobleza. Aparte de los restos ancestrales, los fardos sagrados dejados por los antepasados también eran objeto de veneración. [59] Los relieves del reino de Yaxchilán del periodo Clásico también muestran que a veces se abordaba a los antepasados reales durante los rituales de derramamiento de sangre y luego se les aparecían a sus descendientes, emergiendo de la boca de una serpiente terrestre (que ha sido apodada " Serpiente de la Visión ").
El ciclo festivo mensual del reino posclásico de Maní incluía un festival conmemorativo para un héroe ancestral considerado el fundador de la realeza yucateca, Kukulcán (un nombre que corresponde al Gucumatz quiché y al Quetzalcóatl azteca ). Alrededor de 1500, los restos incinerados de los miembros (masculinos) de familias yucatecas notables se encerraban en imágenes de madera que, junto con los "ídolos", se colocaban en el altar de la casa y se alimentaban ritualmente en todas las ocasiones festivas; alternativamente, se colocaban en una urna y se construía un templo sobre ella (Landa). En la Verapaz, se colocaba una estatua del rey muerto en su túmulo funerario, que luego se convirtió en un lugar de culto. [60]
Aparte de la escritura, las ciencias sacerdotales fundamentales eran la aritmética y el calendario. Dentro del grupo social de los sacerdotes de la corte, en tiempos clásicos se había vuelto costumbre deificar los números, así como la unidad básica del día, y –particularmente en los reinos sudorientales de Copán y Quiriguá– concebir el mecanismo del tiempo como una especie de relevo o estafette en el que la «carga» de las unidades de tiempo se pasaba de un «portador» numérico divino al siguiente. Los números no eran personificados por deidades numéricas distintivas, sino por algunas de las principales deidades generales, que eran vistas así como responsables de la continua «marcha del tiempo». Las unidades de día ( k'in ) a menudo eran representadas como los patrones de los escribas y adivinos sacerdotales ( ah k'in ), es decir, como Dioses Mono Aulladores , que parecen haber sido concebidos como deidades creadoras por derecho propio. [61] En el período Posclásico, la unidad de tiempo del katún era imaginada como un rey divino, ya que los 20 días nombrados todavía se encuentran entre los "guardianes del día" tradicionales del altiplano guatemalteco. En un nivel más abstracto, se suponía que el mundo estaba gobernado por ciertos números fundamentales, en primer lugar los números 13 y 20 que, multiplicados, definían tanto la cuenta mántica de los días como, en gran escala, la cantidad de tiempo transcurrido antes del primer día (5 Imix 9 Kumk'u) de la Cuenta Larga. [62]
Al igual que todas las demás culturas de Mesoamérica , los mayas utilizaban un calendario de 260 días , conocido habitualmente como tzolkin . La longitud de este calendario coincide con la duración media de la gestación humana. Su finalidad básica era (y sigue siendo) proporcionar orientación en la vida a través de la consideración de los aspectos combinados de los 20 días nombrados y los 13 números, e indicar los días en los que el sacrificio en "santuarios numéricos" específicos (que recuerdan a las deidades numéricas de los tiempos clásicos) podría conducir a los resultados deseados. Los días eran comúnmente deificados e invocados como "señoríos". La importancia crucial de la adivinación se sugiere por el hecho de que la palabra yucateca general para "sacerdote" ( ah k'in ) se refería más específicamente al conteo de los días.
Los guardianes del día k'iche' utilizan juegos de palabras para ayudar a recordar e informar sobre el significado de los días. Las técnicas adivinatorias incluyen el lanzamiento y el conteo de semillas, cristales y frijoles, y en el pasado también, aparte del conteo, mirarse en un espejo mágico ( escudriñar ) y leer los signos dados por los pájaros ( augurios ); en el período Clásico Tardío, las imágenes de estos pájaros se usaban como logogramas para los períodos de tiempo más amplios.
El calendario mántico ha demostrado ser particularmente resistente a los embates del tiempo. Hoy en día, un "guardián del día" [63] [64] o sacerdote adivinatorio puede pararse frente a una hoguera y rezar en maya a entidades como los 260 días; los puntos cardinales; los ancestros de los presentes; importantes ciudades mayas y sitios arqueológicos; lagos, cuevas o volcanes; y deidades tomadas de ediciones publicadas del Popol Vuh. La gente también acude a estos guardianes del día para saber nombres de bebés, fechas de bodas y otras ocasiones especiales.
En el pasado prehispánico, a las fechas adivinatorias importantes relacionadas con las perspectivas de todo el reino se les atribuía a veces un pedigrí mitológico. En Palenque, por ejemplo, se dice que el auspicioso día 9 Ik', elegido para la entronización de uno de sus reyes, también fue testigo, en un pasado mítico lejano, de la entronización de algunas de las deidades patronales del reino. [65]
Lo que a menudo se llama "astronomía" maya es en realidad astrología : es decir, una ciencia sacerdotal que se basa en la suposición de una influencia ejercida sobre los eventos terrenales por los movimientos de los cuerpos celestes y las constelaciones. La observación del cielo y el horizonte por los mayas actuales se relaciona principalmente con los signos celestiales del cambio estacional relevante para la agricultura; [66] estrellas conectadas con la caza y animales de caza específicos; [67] y estrellas que envían ciertas enfermedades. [68] Con pocas excepciones, los nombres de las estrellas y las constelaciones son todo lo que se ha conservado, y la influencia del conocimiento de las estrellas en las actividades sociales y profesionales más allá de la agricultura y en el destino individual ya no se puede rastrear. [69] En este sentido, otros grupos mesoamericanos (como los totonacas y los chontales oaxaqueños ) han tenido mejor suerte. La astrología maya prehispánica mucho más sofisticada se encuentra principalmente en el Códice de Dresde del Postclásico Temprano , y se refiere a los eclipses lunares y solares y los aspectos variables de Venus en el curso de sus ciclos; Los animales y las deidades simbolizan a los grupos sociales afectados negativamente por Venus durante su salida heliaca como la Estrella de la Mañana. El Códice de París contiene lo que algunos consideran un zodíaco . [70] En el período Clásico, las referencias a estrellas específicas no son raras; en los textos dinásticos, un glifo de estrella con símbolos de lluvia parece señalar una guerra decisiva (" guerra de las estrellas "). Algunos de los Libros del Chilam Balam dan testimonio del gran interés que tenían los mayas coloniales por la astrología de sus conquistadores.
En sentido horizontal, la Tierra se concibe de diversas maneras: como un cuadrado con sus cuatro puntos direccionales o, tal vez, solsticiales , o como un círculo sin esos puntos fijos. La Tierra cuadrada se imagina a veces como un campo de maíz, la Tierra circular como una tortuga flotando sobre las aguas. Cada dirección tiene su propio árbol, pájaro, deidad, color y aspecto, y en las tierras altas también su propia montaña. En sentido vertical, el cielo se divide en trece capas, y las deidades del período Clásico a veces se vinculan a uno de los trece cielos. Por analogía con el "Dios Nueve" mencionado junto con el "Dios Trece" en el libro Chilam Balam de Chumayel, a menudo se supone que el inframundo constaba de nueve capas. Sin embargo, el Popol Vuh no conoce esa división en nueve capas, y no se han identificado referencias del período Clásico a capas del inframundo.
En el centro del mundo hay un árbol de la vida (el yaxche ' ceiba ') [71] que sirve como medio de comunicación entre las diversas esferas. En Palenque, el árbol de la vida es un árbol de maíz, al igual que el árbol central del mundo en el Códice Borgia ; una serpiente bicéfala curvada se cierne a su alrededor, que algunos creen que encarna la eclíptica . [72] El rey probablemente era identificado con el árbol del centro y generalmente se lo muestra llevando la serpiente bicéfala como una barra ceremonial. Además de adorar a un árbol de maíz central, el rey comúnmente se sienta o se para en una montaña que contiene el maíz, tal vez como guardián de los suministros de maíz del reino.
En el período Clásico, la tierra y el cielo se visualizan como serpientes y dragones extendidos horizontalmente (a menudo bicéfalos, más raramente emplumados) que sirven como vehículos para deidades y antepasados, y los hacen aparecer desde sus fauces. Otras serpientes, mostradas como elevándose verticalmente, parecen conectar las diversas esferas, tal vez para transportar las aguas subterráneas o terrestres al cielo. Los dragones combinan características de serpiente, cocodrilo y ciervo, y pueden mostrar signos de "estrellas"; se los ha identificado de diversas formas con el cielo nocturno y con la Vía Láctea.
En el marco del ciclo postclásico de trece katunes (la llamada " Cuenta corta "), algunos de los libros yucatecos del Chilam Balam presentan un mito de diluvio que describe el colapso del cielo, el diluvio subsiguiente y el restablecimiento del mundo y sus cinco árboles del mundo al concluir y reanudarse el ciclo. [73] La deidad del rayo ( Bolon Dzacab ), los portadores divinos del cielo y la tierra (los Bacabs ) y el cocodrilo de la tierra (Itzam Cab Ain) tienen un papel que desempeñar en este drama cósmico, al que parece aludir un texto jeroglífico mucho más antiguo del Templo XIX de Palenque. [74] El Popol Vuh quiché no menciona el colapso del cielo ni el establecimiento de los cinco árboles, sino que se centra en una sucesión de humanidades anteriores, la última de las cuales fue destruida por un diluvio.
Para los mayas clásicos, se cree que la fecha base de la Cuenta Larga (4 Ahau 8 Cumku), posterior a la finalización de trece eras baktunes anteriores , fue el foco de actos específicos de creación. [75] A través de las figuras de dos de los llamados " dioses remeros ", la mitología del dios maya del maíz parece haber estado involucrada. Las referencias a los eventos de 4 Ahau 8 Cumku son pocas en número (la más importante ocurre en la estela C de Quiriguá ), aparentemente incoherentes y difíciles de interpretar. Incluyen un oscuro cónclave de siete deidades en el inframundo (entre las cuales se encuentra la deidad Bolonyokte) y un concepto de "tres piedras" que generalmente se toma para referirse a un hogar cósmico.
Los mayas tradicionales creen en la existencia, dentro de cada individuo, de varias almas, usualmente descritas en términos cuasi materiales (como 'sombra', 'aliento', 'sangre' y 'hueso'). La pérdida de una o más almas resulta en enfermedades específicas (genéricamente llamadas 'pérdida del alma', 'susto' o susto ). En los textos mayas clásicos, ciertos glifos se leen como referencias al alma. Se sabe mucho más sobre las llamadas 'co-esencias', es decir, animales u otros fenómenos naturales (cometas, relámpagos) vinculados con el individuo (usualmente un hombre) y que lo protegen. En algunos casos (a menudo conectados con la brujería negra), uno puede transformarse en co-esencias actuando como una especie de 'hombres lobo' (ver también nagual ). Los grandes mayas clásicos tenían toda una serie de tales compañeros del alma, que eran llamados wayob , y tenían nombres jeroglíficos distintos. [76] Entre ellos había criaturas fantasmales, pero también estrellas violentas.
En el pasado prehispánico, tal vez nunca haya existido un concepto unificado del más allá. Entre los mayas pokoman de la Verapaz, Xbalanque debía acompañar al rey muerto, [77] lo que sugiere un descenso al inframundo (llamado xibalba 'lugar del espanto') como el descrito en el mito de los gemelos del Popol Vuh . Los mayas yucatecos tenían un doble concepto del más allá: los malvados descendían a un inframundo ( metnal ) para ser atormentados allí (una visión que aún mantienen los lacandones del siglo XX ), mientras que otros, como los liderados por la diosa Ixtab , iban a una especie de paraíso. Los antepasados de los reyes mayas (tumba de Pakal en Palenque , olla de Berlín) se muestran brotando de la tierra como árboles frutales que, juntos, constituyen un huerto dichoso. La llamada ' Montaña de las Flores ' se ha interpretado más específicamente como una referencia a un paraíso acuático y solar. A juzgar por los restos de fauna marina encontrados en las tumbas del Clásico [78] y por las imágenes acuáticas que los acompañan, este paraíso marino puede haber sido la variante maya del paraíso del dios de la lluvia ( Tlalocan ) en la religión del centro de México. [79]
Los mayas tradicionales viven en la presencia continua de los “(abuelos) y las (abuelas)”, los ancestros bilaterales, generalmente anónimos, que, en las tierras altas, a menudo se conciben como habitantes de montañas específicas, donde esperan las ofrendas de sus descendientes. En el pasado, también, los ancestros tenían un papel importante que desempeñar, con la diferencia de que, entre la nobleza, se enfatizaba mucho más la memoria genealógica y la descendencia patrilineal. Así, el Popol Vuh enumera tres genealogías de señores superiores descendientes de tres antepasados y sus esposas. Estos primeros antepasados masculinos, definidos ritualmente como “sanguinarios y sacrificadores”, habían recibido sus deidades privadas en una tierra legendaria de orígenes llamada “Las Siete Cuevas y Siete Cañones” (náhuatl Chicomoztoc ), y al desaparecer, dejaron un bulto sagrado . Ya durante el período Clásico, se encuentran evidencias de deidades ancestrales (como las tres 'deidades patronales' de Palenque) y fardos ancestrales (particularmente prominentes en Yaxchilán). En Chiapas, en la época de la conquista española, se creía que los ancestros de linaje habían surgido de las raíces de un árbol de ceiba; [80] creencias comparables aún existen entre los tz'utujiles. [81]
Dentro del grupo de los antepasados, una categoría especial está constituida por los héroes, mejor conocidos a través de la epopeya quiché del siglo XVI de los héroes gemelos mayas , Hunahpú y Xbalanqué. En el período Clásico, las aventuras de estos dos héroes, que solo coincidieron parcialmente con las del Popol Vuh, fueron conocidas en toda el área maya. Héroes ancestrales específicos ocurren entre varios grupos mayas tradicionales, como el enano Ez entre los mayas yucatecos; [82] Juan K'anil entre los jacaltecas de las tierras altas del noroeste; [83] Ohoroxtotil, el matador de jaguares, entre los tzotziles de Chiapas; [84] y Kumix entre los mayas ch'orti'. [85] Las acciones de los héroes pueden pertenecer a un pasado relativamente reciente y ser semihistóricas, o haber ocurrido en el pasado profundo y ser primigenias; pero en principio, se puede dirigirse a los héroes en oración y recibir alguna forma de adoración. A veces, se han fusionado con santos militares específicos. [86]
El antiguo concepto maya de "deidad" o "divinidad" ( k'u en yucateco, ch'u en ch'ol y qabuvil en el antiguo quiché) no puede de ninguna manera reducirse a una mera personificación de fenómenos naturales. El ciclo de vida del maíz, por ejemplo, se encuentra en el corazón de la creencia maya, pero el papel del principal dios maya del maíz trasciende la esfera de la agricultura para abarcar aspectos básicos de la vida civilizada en general (como la escritura). Las deidades tienen todo tipo de funciones sociales, relacionadas con actividades humanas como la agricultura, la partería, el comercio y la guerra. Además, pueden ser los patrones de grandes segmentos de la sociedad basados en el parentesco, étnicos o localizados, como lo muestran las cuatro deidades que presiden los cuatro barrios de la ciudad de Itzamkanac ; [87] la Tríada Popol Vuh de dioses del linaje ( Tohil , Hacavitz, Avilix); y probablemente también por la Tríada de Palenque (G[Dios] I, II y III) y sus análogos del Período Clásico en otros lugares. Estas deidades patronales -que pueden ser específicas de un lugar o instancias de una deidad general- tienden a tener una relación íntima con la comunidad asociada y su representante (en las inscripciones clásicas, generalmente el rey), por quien son bañadas, vestidas y alimentadas. [88]
De la multitud de nombres de deidades que aparecen en fuentes de la época colonial temprana (y especialmente en los 'Rituales de los Bacabs' médicos), alrededor de veinte han sido vinculados a figuras de deidades de los tres libros jeroglíficos del Posclásico y sus correspondencias en el corpus de representaciones cerámicas del Clásico; a estas se les han asignado nombres de letras (clasificación de Schellhas-Zimmermann-Taube). Los códices demuestran que las deidades se organizaban y reorganizaban permanentemente de acuerdo con criterios de culto que por lo general no son inmediatamente accesibles para nosotros. Además, las deidades mayas suelen operar dentro de varios campos, cambiando sus atributos en consecuencia. [89] Con las salvedades formuladas anteriormente, las principales deidades representadas en los códices pueden dividirse aproximadamente en los siguientes grupos (los nombres dados son yucatecos del siglo XVI):
Dentro de los tres códices jeroglíficos, el grupo de deidades masculinas está muy diferenciado, pero las funciones femeninas parecen haberse concentrado en gran medida en la joven diosa I (la "Mujer Blanca") y la anciana diosa O (la "Mujer Roja"). La deidad maya posclásica Kukulcán ("Serpiente Emplumada"), deidad tutelar de los invasores toltecas y de los reyes mayas que derivaban su legitimidad de ellos, está casi ausente de los códices jeroglíficos. Aunque los Héroes Gemelos del Clásico se encuentran entre las deidades de los códices, su asociado, el Héroe del Maíz del Clásico (o Dios del Maíz Tonsurado ), parece estar ausente. Completamente ausentes de los códices, pero importantes en la iconografía del Clásico están, entre otros, una deidad del océano caracterizada por un diente de tiburón en la boca (que también es el "Dios I" de la Tríada de Palenque) y algunos de los dioses mayas jaguar asociados con la guerra. En el marco del período Clásico, la omnipresente deidad del rayo suele ser denominada K'awiil ('Poderoso').
En la religión popular maya, los miembros de la Trinidad católica, la Virgen María, varios santos, los arcángeles y el diablo generalmente se han fusionado con deidades tradicionales, deidades patronales y héroes ancestrales. Los ángeles, por ejemplo, generalmente representan deidades de la lluvia. La compleja figura del Mam ('Abuelo') Maximón venerado en Santiago Atitlán es otro ejemplo de tal sincretismo . Las deidades que gobiernan la vegetación silvestre, los animales de caza y los peces a menudo se denominan 'Dueños' o 'Amos' ( Dueños ), como las deidades de la 'Montaña-Valle' (o espíritus de la montaña) de las tierras altas. De manera más general, la Tierra viviente y su personificación masculina a menudo se llama 'Mundo' ( Mundo ).
Las personas animales (normalmente mamíferos y aves, pero también insectos) parecen disfrutar de una autonomía relativa de la que carecen las "coesencias" animales. Tal vez representen a los seres humanos transformados de una creación anterior y reflejan la sociedad humana al desempeñar diversos papeles sociales. En el Popol Vuh, por ejemplo, el abuelo "Gran pecarí blanco " y la abuela "Gran coatí blanco " actúan como curanderos, mientras que los búhos mensajeros de los señores del inframundo llevan títulos militares. Si nos fijamos en el "códice de cerámica", encontramos que las personas animales suelen vestirse y actuar como personas de la corte. El mono aullador, por ejemplo, suele representarse en el papel social de escritor y escultor, y funciona como patrón divino de estas artes, [90] mientras que otros mamíferos actúan como músicos. Los animales también cumplen importantes papeles rituales. En los ritos de Año Nuevo del Códice de Dresde, por ejemplo, una zarigüeya viajera presenta al patrón del año entrante. De manera similar, en el Códice de París , una persona-pavo se alterna con deidades al ofrecer la cabeza de la deidad del rayo ( dios K ) al nuevo rey. El Códice de Dresde (páginas 4-12) presenta una larga fila de deidades sentadas y personas-animales, un patrón que se repite en las formaciones mixtas de deidades y personas-animales sentadas ante el trono en ciertas escenas de vasos cilíndricos clásicos. Aparte de sus roles sociales y rituales, también se ha argumentado que los animales representan nombres de linaje. [91]
El poder que ejerce una deidad es legítimo, y esta legitimidad justifica ofrendas y sacrificios. A diferencia de los dioses de la enfermedad y la muerte, los fantasmas (apariciones) y los demonios no tienen tal legitimidad. Mientras que los fantasmas –como los espectros de los muertos– sólo asustan (y de esa manera, también pueden causar enfermedades), los demonios son devoradores; en la práctica, sin embargo, la línea divisoria puede ser tenue. Uno de los fantasmas más conocidos es una mujer atractiva que enloquece a los hombres que ceden a sus señuelos (conocida en yucateco como la xtabay , “atrapadora femenina”). Los fantasmas de los tzotziles incluyen figuras como el “que tritura carbón”, el “que deja caer su propia carne” y el “bulto blanco”. El límite entre fantasmas como estos y el wayob del período Clásico no siempre está del todo claro. El principal demonio de la zona tzotzil es el “hombre negro” ( h?ik'al ), un secuestrador y violador. [92] Un antiguo demonio pájaro mesoamericano, al que el Popol Vuh llama Vucub Caquix , cercenaba las extremidades de sus víctimas, y ya era conocido en el Izapa preclásico . Para aterrorizar a sus enemigos, los reyes a veces asumían la forma de fantasmas y demonios. Los espíritus de los arbustos (como el «Hombre Salvaje » ) pertenecen a los habitantes aterradores de las zonas deshabitadas, sin ser, sin embargo, apariciones.
Según la creencia yucateca, los sacerdotes indígenas pueden crear duendes ( aluxob ) que, si son atendidos adecuadamente, ayudarán al agricultor en su trabajo protegiendo su campo, haciendo que las deidades de la lluvia lo visiten y haciendo así que el maíz crezca. [93] En la misma zona, los enanos, y también los jorobados, se asocian con tiempos antediluvianos; perecieron en la inundación cuando sus barcos de piedra se hundieron. [94] Los enanos y jorobados infantiles de la iconografía clásica a menudo acompañan al rey y al dios tonsurado del maíz. Muestran repetidamente rasgos acuáticos y pueden, en tales casos, ser idénticos a los asistentes enanos de las deidades de la lluvia, el rayo y el trueno ya mencionados en las fuentes aztecas (el Tlaloqueh ).
Existe una considerable diversidad en la narrativa religiosa reciente, que abarca historias estereotipadas y moralizantes sobre encuentros con espíritus de la montaña y "dueños" sobrenaturales, así como mitos sobre héroes y deidades. Particularmente en los cuentos relacionados con la creación de la tierra y el origen de las plantas útiles, a menudo se nota una reelaboración de la imaginería católica. Entre los mitos más conocidos están los de la apertura de la Montaña del Maíz por las deidades del Rayo, la lucha del Sol y sus Hermanos Mayores y el matrimonio del Sol y la Luna. [95] El mito quiché de los gemelos de principios de la colonia, establecido en el Popol Vuh , no se ha transmitido, aunque se reconocen fragmentos en la narrativa reciente; el nombre de uno de sus héroes, Xbalanque, todavía se conocía a principios del siglo XX en Alta Verapaz. La mitología de la creación temprana se encuentra en el Popol Vuh y en algunos de los Libros de Chilam Balam .
A pesar de los avances en el desciframiento de los jeroglíficos, las fuentes más importantes de la mitología clásica siguen siendo las escenas pintadas sobre cerámica (los llamados "códices cerámicos") y la iconografía monumental. Las dos principales narraciones reconocidas hasta ahora tratan de semidioses cercanos a la humanidad (los Héroes Gemelos y el principal dios maya del maíz ), y deben reconstruirse a partir de escenas en las que a menudo se entrelazan cuestiones narrativas y rituales.
Al igual que otras poblaciones mesoamericanas, las sociedades mayas desde la conquista española han conocido una serie de movimientos de "revitalización" religiosa, de carácter más o menos violento, y en respuesta a la explotación intolerable por parte de forasteros no mayas. Estos movimientos generalmente siguieron a las apariciones de seres sobrenaturales. En Chiapas (principios del siglo XVIII y finales del XIX), los cultos resultantes se centraron en santas femeninas como la Virgen María en la Rebelión Tzeltal de 1712 y Santa Rosa de Lima , [96] mientras que en el este de Yucatán durante la " Guerra de Castas " de finales del siglo XIX , las cruces, vestidas de mujeres, [97] y especialmente una "Cruz Parlante", desempeñaron los papeles principales. En Alta Verapaz, el papel de santos y cruces fue asumido por deidades masculinas de la montaña que exigían la destrucción de las plantaciones de café y el regreso a las formas antiguas. [98] En cada caso, ciertos individuos fueron reconocidos como portavoces de las entidades sobrenaturales involucradas.
En cuanto a los sistemas éticos, las religiones como la de los mayas son difíciles de comparar con las religiones monoteístas del mundo. Sin embargo, la idea de los "pactos" [99] entre deidades y seres humanos es común a ambas. El cumplimiento de los requisitos rituales de los "pactos" debería conducir idealmente a un estado de armonía. La práctica arcaica del sacrificio humano debe considerarse en primer lugar dentro de este marco.