Gobierno islámico ( persa : حکومت اسلامی , romanizado : Ḥokūmat-i Eslāmī ), [2] o Gobierno islámico: Jurista Guradianship ( persa : حکومت اسلامی ولایت فقیه , romanizado : Ḥokūmat-i Eslāmī Wilāyat-i Faqī h ) [3] es un libro por el clérigo /jurista musulmán chiíta iraní y revolucionario, el ayatolá Ruhollah Jomeini . Publicado por primera vez en 1970, es quizás el documento más influyente escrito en los tiempos modernos en apoyo del gobierno teocrático .
El libro sostiene que el gobierno debe funcionar de acuerdo con la ley islámica tradicional ( sharia ), y para que esto suceda, un destacado jurista islámico ( faqīh ) debe proporcionar una " tutela " política ( wilayat en árabe, velāyat en persa) sobre el pueblo. y nación. Después de la Revolución iraní , se incorporó una forma modificada de esta doctrina a la Constitución de 1979 de la República Islámica de Irán ; [4] redactado por una asamblea compuesta principalmente por discípulos de Jomeini, estipulaba que él sería el primer faqih "guardián" ( Vali-ye faqih ) o " Líder Supremo " de Irán. [5]
Mientras estaba exiliado en Irak en la ciudad santa de Najaf , Jomeini dio una serie de 19 conferencias sobre el gobierno islámico a un grupo de sus estudiantes del 21 de enero al 8 de febrero de 1970. Las notas de las conferencias pronto se convirtieron en un libro que apareció bajo tres títulos diferentes: El gobierno islámico, la autoridad del jurista y Una carta del imán Musavi Kashef al-Qita [6] (para engañar a los censores iraníes). El pequeño libro (menos de 150 páginas) fue introducido de contrabando en Irán y "ampliamente distribuido" entre los partidarios de Jomeini antes de la revolución. [7]
La controversia rodea en qué medida el éxito del libro se debió a su capacidad de persuasión, religiosidad, etc., y en qué medida al éxito del movimiento político del autor (Jomeini), a quien generalmente se considera que fue el líder "indiscutible" del gobierno iraní . Revolución . Muchos observadores de la revolución sostienen que, si bien el libro se distribuyó entre los principales partidarios de Jomeini en Irán, Jomeini y sus ayudantes tuvieron cuidado de no publicitar el libro o la idea de wilayat al-faqih a extraños, [8] [9] sabiendo que los grupos Los iraníes modernistas, seculares e islámicos , cruciales para el éxito de la revolución , tenían la impresión de que la revolución se libraba por la democracia, no por la teocracia. Sólo cuando los principales partidarios de Jomeini consolidaron su control en el poder se dio a conocer al público en general la wilayat al-faqih y se incorporó a la nueva constitución islámica del país. [10]
El libro ha sido traducido a varios idiomas, incluidos francés, árabe, turco y urdu. [2] La traducción al inglés que se encuentra con mayor frecuencia, que se considera (al menos por una fuente, Hamid Dabashi) como la "única" traducción "fiable", [11] y que está aprobada por el gobierno iraní, es la de Hamid Algar, un converso al Islam nacido en Inglaterra, estudioso de Irán y Medio Oriente, y partidario de Jomeini y la Revolución Islámica [12] Se puede encontrar en el libro de Algar Islam and Revolution , en una edición independiente publicada en Irán por el "Instituto para la Compilación y Publicación de las Obras del Imam Jomeini", [13] que también fue publicado por Alhoda UK, [14] y está disponible en línea [15] .
La otra edición en inglés del libro, también titulada Gobierno Islámico, es una edición independiente, traducida por el Servicio Conjunto de Investigación de Publicaciones del gobierno de Estados Unidos. Algar considera que esta traducción es inferior a la suya, ya que es "tosca" y "poco confiable" y está basada en la traducción árabe en lugar del persa original, y afirma que su publicación por parte de Manor Books es "vulgar" y "sensacionalista" en sus ataques a el ayatolá Jomeini. [16] ( Se discute si el idioma original de las conferencias del Gobierno Islámico fue persa o árabe.) [11]
Jomeini y sus partidarios antes de la revolución eran de Irán, su movimiento se centró en Irán y la mayoría de sus críticas al gobierno no islámico se refieren al gobierno imperial de Irán. Sin embargo, el gobierno islámico (eventualmente) iba a ser universal, no limitado a un país del mundo islámico ni al mundo islámico. [17] Esto en realidad no será tan difícil porque "si la forma de gobierno deseada por el Islam llegara a existir, ninguno de los gobiernos que existen actualmente en el mundo sería capaz de resistirla; todos capitularían". [17]
Sin un líder que sirva al pueblo como "un administrador vigilante", haciendo cumplir "la ley y el orden", el Islam sería víctima "de la obsolescencia y la decadencia", sus "ritos e instituciones", sus "costumbres y ordenanzas" desaparecerían o mutarían como "heréticos". innovadores", "ateos e incrédulos" le restaron y añadieron "cosas". [18]
Jomeini creía que la necesidad de un gobierno del faqih era obvia para los buenos musulmanes. Que "cualquiera que tenga alguna conciencia general de las creencias y ordenanzas del Islam" "daría sin dudar su consentimiento al principio del gobierno del faqih tan pronto como lo encuentre", porque el principio tiene "poca necesidad de demostración, por cualquiera que tenga algún conocimiento general de las creencias y ordenanzas del Islam..." [19]
No obstante, expone varias razones por las que el gobierno islámico es necesario:
El funcionamiento del gobierno islámico es superior al del gobierno no islámico en muchos sentidos. Jomeini a veces lo compara con gobiernos (supuestamente) no islámicos en general en todo el mundo musulmán y más a menudo lo contrasta específicamente con el gobierno del Shah Mohammad Reza Pahlavi , aunque no menciona al Shah por su nombre.
En comparación con la justicia, la imparcialidad, el ahorro, la abnegación y la virtud general de los primeros líderes del Islam que conocemos por la literatura transmitida a lo largo de 1000 años, el "gobierno no islámico..."
Si bien algunos podrían pensar que la complejidad del mundo moderno llevaría a los musulmanes de 1970 a aprender de países que se han modernizado antes que ellos, e incluso a tomar prestadas leyes de ellos, esto no sólo es antiislámico sino también completamente innecesario. Las leyes de Dios ( Shariah ), cubren "todos los asuntos humanos... No hay un solo tema en la vida humana para el cual el Islam no haya proporcionado instrucción y establecido una norma". [26] Como resultado, el gobierno islámico será mucho más fácil de lo que algunos podrían pensar.
Todo el sistema de gobierno y administración, junto con las leyes necesarias, está preparado para vosotros. Si la administración del país exige impuestos, el Islam ha tomado las disposiciones necesarias; y si se necesitan leyes, el Islam las ha establecido todas. ... Todo está listo y esperando. [27]
Por esta razón Jomeini se niega a "entrar en detalles" sobre cosas tales como "cómo se deben implementar las disposiciones penales de la ley". [28]
Además de las razones expuestas anteriormente sobre por qué la tutela del jurista funcionaría mejor que un gobierno secular no islámico, Jomeini también da mucho espacio a razones doctrinales que (sostiene) establecen pruebas de que el gobierno de los juristas es requerido por el Islam.
Ningún texto sagrado del Islam chiita (o sunita) incluye una declaración directa de que la comunidad musulmana debe ser gobernada por juristas islámicos o eruditos islámicos. [29] Tradicionalmente, el Islam chiíta sigue un hadiz chiíta fundamental en el que Mahoma transmitió su poder para comandar a los musulmanes a su primo Ali ibn Abi Talib , el primero de doce "imames". Sus descendientes son una línea de aspirantes a gobernantes, que nunca estuvieron en condiciones de gobernar realmente, que terminó con la ocultación (desaparición) del último Imam, Muhammad al-Mahdi , en 939 EC ( ver: Muhammad al-Mahdi#Nacimiento y vida temprana según Twelver Shi'a ). Mientras esperan la reaparición de ese duodécimo imán, los juristas chiítas han tendido a ceñirse a uno de tres enfoques respecto del Estado: cooperar con él, tratar de influir en las políticas volviéndose activos en la política o, más comúnmente, permanecer al margen de él. [30] [nota 2]
Jomeini dice que hay "numerosas tradiciones [hadices] que indican que los eruditos del Islam deben ejercer el gobierno durante la Ocultación", [32] y trata de probar esto explicando varios versos coránicos y hadices de los imanes chiítas. La primera prueba que ofrece es un análisis de un dicho atribuido al primer Imam, 'Ali , quien al dirigirse a un juez bien relacionado al que consideraba corrupto, [33] dijo:
El puesto que ocupas lo ocupa alguien que es un profeta, un legatario de un profeta o un desgraciado pecador. [32]
Si bien esto podría sonar como si 'Ali simplemente estuviera protestando contra el juez que se había excedido en su autoridad y había pecado, Jomeini razona que el uso del término juez en el hadiz debe referirse a un jurista capacitado ( fuqaha ), ya que "la función de un juez pertenece sólo a fuqaha ". [plural de faqih ]" ', [34] y dado que los juristas capacitados no son ni miserables pecadores ni profetas, "deducimos de la tradición citada anteriormente que los fuqaha son los legatarios"; [35] y dado que los legatarios de Mahoma, como los imanes, tienen el mismo poder para mandar y gobernar a los musulmanes que Mahoma, está demostrado que el dicho: "El asiento que ocupas lo ocupa alguien que es un profeta, el "legatario de un profeta, o de un desgraciado pecador", prueba que los juristas islámicos tienen el poder de gobernar a los musulmanes.
Otros ejemplos a continuación incluyen
donde las autoridades en el verso son jueces religiosos según Jomeini; [36]
indica a Jomeini que los transmisores de Ali son juristas, al igual que sus sucesores, y por eso deben ser obedecidos.
El gobierno de los juristas islámicos y la obediencia hacia ellos no sólo es una obligación del Islam, sino que es una obligación religiosa tan importante como la que tiene cualquier musulmán. "La obediencia de quienes tienen autoridad", como los juristas islámicos, "es en realidad una expresión de obediencia a Dios". [39] Preservar el Islam "es más necesario incluso que la oración y el ayuno" [40] y (sostiene Jomeini) sin un gobierno islámico, el Islam no puede preservarse.
También es deber de los musulmanes "destruir" "todo rastro" de cualquier otro tipo de gobierno que no sea el verdadero gobierno islámico, porque se trata de "sistemas de incredulidad ". [41]
Se dice que la base del gobierno islámico es la justicia, que se define como seguir exclusivamente la Sharia (ley islámica). [29] Por lo tanto, dice la teoría, quienes ocupan puestos gubernamentales deben tener un amplio conocimiento de la Sharia (los juristas islámicos que reciben capacitación en la sharia son esas personas), y el gobernante del país debe ser un faqih [nota 3] que "supere a todos los demás en conocimiento". "de la ley y la justicia islámicas [43] —conocido como marja` —además de tener inteligencia y capacidad administrativa.
Si bien este faqih gobierna, se podría decir que el gobernante es en realidad la ley sharia misma porque, "la ley del Islam, el mandato divino, tiene autoridad absoluta sobre todos los individuos y el gobierno islámico. Todos, incluido el Más Noble Mensajero [Muhammad] y sus sucesores, está sujeto a la ley y lo seguirá siendo por toda la eternidad…” [25]
"El gobierno del faqih" equivale a "el nombramiento de un tutor para un menor". Así como se dice que Dios estableció a Mahoma como el "líder y gobernante" de los primeros musulmanes, "haciendo obligatoria la obediencia a él, así, se afirma, los fuqaha (plural de faqih ) deben ser líderes y gobernantes" sobre los musulmanes de hoy. [44] Si bien las "virtudes espirituales" y el "estatus" de Mahoma y los imanes se consideran mayores que los del faqih contemporáneo, su poder no lo es, porque esta virtud "no confiere mayores poderes gubernamentales". [45]
Jomeini dice que el gobierno islámico "pertenece verdaderamente al pueblo", no en el sentido de estar formado por representantes elegidos por el pueblo mediante elecciones. sino porque hace cumplir leyes islámicas reconocidas por los musulmanes como "dignas de obediencia" [25] y "no es constitucional en el sentido actual de la palabra, es decir, basado en la aprobación de leyes de acuerdo con la opinión de la mayoría" con poderes ejecutivo, legislativo y judicial del gobierno; en un gobierno islámico, dice, la asamblea legislativa ha sido reemplazada por "un simple organismo de planificación", siendo innecesaria una legislatura porque "nadie tiene derecho a legislar... excepto... el Legislador Divino", [25] y Dios tiene Ya hemos proporcionado todas las leyes que cualquiera necesita en la Sharia. [27] [nota 4]
El gobierno islámico recauda ingresos "sobre la base de los impuestos que el Islam ha establecido: khums , zakat ... jizya y kharaj ". [48] [nota 5] Esto será suficiente porque " el khums es una enorme fuente de ingresos". [49]
El Gobierno islámico, afirma Jomeini, será justo y implacable con los grupos "problemáticos" que causan "corrupción en la sociedad musulmana" y perjudican "al Islam y al Estado islámico", poniendo el ejemplo de Mahoma , que mató a los hombres de los Bani. tribu Qurayza y esclavizó a mujeres y niños después de que la tribu colaborara con los enemigos de Mahoma y luego se negara a convertirse al Islam. [50] [51]
Jomeini dice que el gobierno islámico seguirá a 'Ali , cuyo puesto de mando era simplemente la esquina de una mezquita [52] amenazó con cortarle la mano a su hija si no pagaba un préstamo del tesoro [53] y que "vivió más frugalmente que los más empobrecidos de nuestros estudiantes", [54] y que seguirá a los ejércitos "victoriosos y triunfantes" de los primeros musulmanes que partieron "de la mezquita para ir a la batalla" y "sólo temían a Dios". . [55] Seguirán la orden coránica: "prepara contra ellos todas las fuerzas que puedas reunir y caballos atados" [ Corán 8:60] . De hecho, afirma, "si la forma de gobierno deseada por el Islam llegara a existir, ninguno de los gobiernos que hoy existen en el mundo podría resistirla; todos capitularían". [17]
Si la necesidad de gobernar el faqih es obvia para "cualquiera que tenga algún conocimiento general de las creencias y ordenanzas del Islam", ¿por qué no se ha establecido todavía? Jomeini dedica gran parte de su libro a explicar por qué. [19]
Las "raíces históricas" de la oposición son los incrédulos occidentales que quieren
para mantenernos atrasados, para mantenernos en nuestro miserable estado actual para que puedan explotar nuestras riquezas, nuestras riquezas subterráneas, nuestras tierras y nuestros recursos humanos. Quieren que sigamos afligidos y desdichados, y que nuestros pobres queden atrapados en su miseria... ellos y sus agentes desean seguir viviendo en enormes palacios y disfrutando de vidas de lujo abominable. [56]
Los expertos extranjeros han estudiado nuestro país y han descubierto todas nuestras reservas minerales: oro, cobre, petróleo, etc. También han evaluado la inteligencia de nuestro pueblo y han llegado a la conclusión de que la única barrera que les impide el paso es el Islam y los dirigentes religiosos. [57]
Estos occidentales "han conocido el poder del Islam porque una vez gobernó parte de Europa, y... saben que el verdadero Islam se opone a sus actividades". [58] Los occidentales se han dedicado a engañar a los musulmanes, utilizando a sus "agentes" nativos para difundir la falsedad de que "que el Islam consiste en unas pocas ordenanzas relativas a la menstruación y el parto". [59] Al planear promover los vicios de la fornicación, el consumo de alcohol y el cobro de intereses sobre los préstamos "en el mundo islámico", los occidentales han hecho creer a los musulmanes que "el Islam no ha establecido leyes para la práctica de la usura,... para la consumo de alcohol o para el cultivo del vicio sexual". [60] La ignorancia es un estado tal que cuando "el Islam ordena a sus seguidores participar en la guerra o la defensa para hacer que los hombres se sometan a leyes que son beneficiosas para ellos y mata a unas pocas personas corruptas", la gente pregunta por qué tal violencia es necesaria. [56]
Los enemigos del Islam apuntan a los jóvenes vulnerables: "Los agentes del imperialismo están ocupados en todos los rincones del mundo islámico alejando a nuestra juventud de nosotros con su malvada propaganda". [61]
Este ataque imperialista al Islam no es una táctica ad hoc para ayudar a la búsqueda imperial de poder o ganancias, sino un elaborado plan de 300 años de duración.
Los imperialistas británicos penetraron en los países del Este hace más de 300 años. Conociendo todos los aspectos de estos países, elaboraron planes elaborados para asumir el control de ellos. [62]
Además de los británicos están los judíos:
Desde el principio, el movimiento histórico del Islam ha tenido que enfrentarse a los judíos, porque fueron ellos quienes primero establecieron la propaganda antiislámica y se involucraron en diversas estratagemas y, como se puede ver, esta actividad continúa hasta el presente. [63]
Debemos protestar y concienciar al pueblo de que los judíos y sus partidarios extranjeros se oponen a los fundamentos mismos del Islam y desean establecer la dominación judía en todo el mundo. [61]
Si bien el principal peligro para los incrédulos proviene de los imperialistas extranjeros (europeos y estadounidenses), los no musulmanes en Irán y otros países musulmanes también representan un peligro.
centros de propaganda maligna dirigidos por las iglesias, los sionistas y los bahá'ís para desviar a nuestro pueblo y hacerle abandonar las ordenanzas y las enseñanzas del Islam... Estos centros deben ser destruidos. [64]
La guerra imperialista contra el Islam ha penetrado incluso (en opinión de Jomeini) en los seminarios donde se forman los estudiosos del Islam. Allí, Jomeini señala: "Si alguien desea hablar sobre el gobierno islámico y el establecimiento del gobierno islámico, debe observar los principios de taqiyya , [es decir, disimulo, el permiso para mentir cuando la vida de uno está en peligro o en defensa del Islam] , y contar con la oposición de aquellos que se han vendido al imperialismo". [56] Si estos "pseudo-santos no despiertan", sugiere Jomeini, "adoptaremos una actitud diferente hacia ellos". [sesenta y cinco]
En cuanto a los clérigos que sirven al gobierno, "no necesitan que los golpeen mucho", pero "nuestros jóvenes deben quitarles los turbantes". [66]
El propio Jomeini afirma que Mirza Hasan Shirazi, Mirza Muhammad Taqi Shriazi, Kashif al-Ghita, [28] son clérigos que lo precedieron y que dictaron lo que fueron "en efecto" [28] decisiones gubernamentales, estableciendo así un gobierno islámico de facto por parte de juristas islámicos. Algunos dan crédito a "nociones anteriores de autoridad política y jurídica" en el período Safavid de Irán. Se dice que Jomeini citó al jurista chií del siglo XIX Mulla Ahmad Naraqi (muerto en 1829) y al jeque Muhammad Hussain Naini (muerto en 1936) como autoridades que tenían una opinión similar a la suya sobre el papel político de los ulama. [29] [67] Una influencia más antigua es Abu Nasr Al-Farabi , y su libro, Los principios de la gente de la ciudad virtuosa , ( al-madina[t] al-fadila , [nota 6] que ha sido llamado " una versión musulmana de La República de Platón"). [68]
Se dice que otra influencia es Mohammad Baqir al-Sadr , un clérigo y autor de libros sobre el desarrollo de alternativas islámicas al capitalismo y al socialismo , a quien Jomeini conoció en Najaf . [69] [nota 7]
Otros observadores acreditan a la "Izquierda Islámica", específicamente Ali Shariati , como el origen de conceptos importantes del Waliyat al-faqih de Jomeini , particularmente la abolición de la monarquía y la idea de que un "orden económico" ha dividido al pueblo "en dos grupos: opresores y oprimido." [24] [70] [71] También se cree que la Confederación de Estudiantes Iraníes en el Exilio y el famoso panfleto Gharbzadegi del ex escritor de Tudeh Jalal Al-e-Ahmad influyeron en Jomeini. [72] Esto a pesar del hecho de que Jomeini detestaba el marxismo en general, [73] y se dice que tenía dudas sobre las fuentes no islámicas de algunas de las ideas de Shariati. [ cita necesaria ]
La referencia de Jomeini a gobiernos basados en constituciones , divididos en tres ramas y que contienen agencias de planificación, también desmiente una estricta adhesión a los precedentes establecidos por el gobierno del profeta Mahoma y el imán Ali ibn Abi Talib , hace 1400 años. [74] [75]
El erudito Vali Nasr cree que el ideal de un gobierno islámico gobernado por los ulama "se basaba en gran medida" en el libro del filósofo griego Platón La República , y su visión de "una clase `guardián` especialmente educada y dirigida por un `rey filósofo`". [76]
Velayat-e Faqih ha sido elogiado como una "construcción magistral de un argumento implacable, apoyado por las fuentes canónicas más sagradas del Islam chiíta..." [77]
La respuesta de los clérigos chiítas de alto nivel a Velayat-e Faqih fue mucho menos positiva. De la docena de grandes ayatolás chiítas vivos en la época de la Revolución iraní, sólo uno, además de Jomeini, Hussein-Ali Montazeri , aprobó el concepto de Jomeini. Más tarde lo repudiaría por completo en 1988. [78] [nota 8] Cuando Jomeini murió en 1989, la Asamblea de Expertos de Irán se sintió obligada a enmendar la constitución para eliminar el requisito de que su sucesor como Líder Supremo fuera uno de los juristas que superaran "todos los demás conocen" la ley y la justicia islámicas [43] (uno de los Marja' mencionados anteriormente) "sabiendo bien" que todos los juristas chiítas de alto rango "desconfiaban de su versión del Islam". [79] El gran ayatolá Abul-Qassim Khoei , el principal ayatolá chiita en el momento en que se publicó el libro, rechazó el argumento de Jomeini basándose en que
Otro clérigo chií prominente que dejó constancia de la doctrina de Velayat-e Faqih fue el difunto Gran Ayatolá Mohammad Hussein Fadlallah del Líbano, "ampliamente visto como el 'padrino'" de Hezbolá , respaldado por Irán , y uno de los únicos tres chiítas maraji del Líbano antes de morir en 2010. A pesar de haber apoyado inicialmente la Revolución, Fadlallah criticó lo que consideraba el poder absoluto con el que gobernaba el clero iraní, [81] y pidió un sistema de controles y equilibrios que impidiera a los académicos de convertirse en dictadores. [81] En una entrevista de 2009, afirmó "sin dudarlo":
No creo que Welayat al-Faqih tenga ningún papel en el Líbano. Quizás algunos libaneses se comprometan con la política del Guardian Jurist, como algunos de ellos se comprometen con la política del Vaticano [la gran comunidad maronita del Líbano es católica]. Mi opinión es que no veo la Tutela del Jurista como el régimen islámico definitivo. [82] [83]
Jomeini citó a dos autoridades clericales anteriores, Mulla Ahmad Naraqi y Shaikh Muhammad Hussain Naini (mencionado anteriormente), por tener opiniones similares a las suyas sobre la importancia de que los ulama ocupen el poder político, pero ninguno de los dos lo convirtió "en el tema central de su teoría política como lo hizo Jomeini". hace", aunque pueden haber insinuado "esto en sus escritos", [29] según el erudito baháʼí del Islam chiíta, Moojan Momen . Momen también sostiene que los hadices que Jomeini cita en apoyo de su concepto de velayat-e faqih tienen "una ambigüedad potencial que hace que el significado sea controvertido" o se consideran "débiles" ( da'if ) en virtud de su cadena de transmisores. . [84]
En una religión donde la innovación ( bida ) es una amenaza ante la cual hay que estar constantemente en guardia, el historiador iraní Ervand Abrahamian escribe que las ideas de Jomeini "rompieron bruscamente" con las tradiciones chiítas. [85] La discusión/debate se había prolongado intermitentemente durante "once siglos" sobre qué enfoque deberían adoptar los chiítas hacia el Estado: distanciamiento o algún tipo de cooperación que variaba de reticente a obediente. [30] [31] Pero hasta la aparición del libro de Jomeini, "ningún escritor chií sostuvo explícitamente que las monarquías per se fueran ilegítimas o que el alto clero tuviera la autoridad para controlar el estado". [86] El propio Jomeini había adoptado la actitud tradicional chiita de abstenerse de criticar al monarca (y mucho menos llamarlo ilegítimo) durante gran parte de su carrera, e incluso después de atacar amargamente a Muhammad Reza Shah a mediados de la década de 1960 no atacó a la monarquía como tal. hasta sus conferencias sobre el gobierno islámico en 1970. [87] Aunque el gobierno islámico amenazaba implícitamente a los clericales opositores al gobierno del faqih, durante décadas antes, Jomeini había sido "extremadamente cercano" (sirviendo como asistente docente y secretario personal) a Hossein Borujerdi . , el primer clérigo chiíta de su época, conocido por ser conservador y "altamente apolítico". [88] El estudioso del Islam Vali Nasr describe el concepto de Jomeini como una reducción del chiísmo "a una extraña (y que resultaría violenta) parodia de Platón", es decir, la República de Platón. [76]
El gobierno islámico es criticado por motivos utilitarios (a diferencia de la doctrina religiosa) por quienes sostienen que el gobierno islámico establecido en Irán por Jomeini simplemente no ha hecho lo que Jomeini dijo que haría un gobierno islámico de juristas. [89] Los objetivos de acabar con la pobreza, [nota 9] la corrupción, [nota 10] la deuda nacional, [nota 11] castigos severos, [nota 12] u obligar al gobierno no islámico a capitular ante los ejércitos del gobierno islámico, [nota 13 ] no se han cumplido. Pero objetivos incluso más modestos y básicos como reducir la burocracia gubernamental, [nota 14] [97] utilizar sólo juristas religiosos de alto rango o marjas para el puesto de guardián faqih/ Líder Supremo , [98] [nota 15] o implementar la ley sharia y proteger de la innovación, [100] han eludido al régimen. Si bien Jomeini prometió, "todo el sistema de gobierno y administración, junto con las leyes necesarias, está listo para ustedes... El Islam las ha establecido todas", [101] una vez en el poder, los islamistas encontraron muchas frustraciones en sus intentos de implementar las Sharia, quejándose de que había "muchas cuestiones, leyes y reglamentos operativos... que no recibieron ninguna mención en la Sharia". [nota 16] Las disputas dentro del gobierno islámico obligaron al propio Jomeini a proclamar en enero de 1988 que los intereses del Estado islámico superaban a "todas las ordenanzas secundarias" del Islam, incluso "la oración, el ayuno y la peregrinación". [103]
Cuando comenzó una campaña para instalar el velayat-e faqih en la nueva constitución iraní, los críticos se quejaron de que Jomeini no había hecho "ninguna mención" del velayat-e faqih "en las proclamaciones que emitió durante la revolución", [104] que se había convertido en el líder de la revolución que prometió asesorar, en lugar de gobernar, el país después del derrocamiento del Shah, en 1978, mientras estaba en París, "declaró explícitamente que en lugar de buscar o aceptar cualquier cargo oficial del gobierno, se limitaría a la función de supervisión". de una guía para perseguir el mejor interés de la sociedad", [105] cuando en realidad había desarrollado su teoría del gobierno mediante juristas y no mediante elecciones democráticas, y la había difundido entre sus seguidores años antes de que comenzara la revolución; [106] denuncia que algunos siguen haciendo. [107] Muchos han señalado la grave pérdida de prestigio de los fuqaha (juristas islámicos) como resultado de la insatisfacción con la aplicación del gobierno clerical en Irán. [108] "A principios de la década de 1980, los clérigos eran generalmente tratados con elaborada cortesía. Hoy en día [en 2002], los clérigos a veces son insultados por escolares y taxistas y muy a menudo se visten con ropa normal cuando se aventuran fuera" de la ciudad santa de " Qom ". ". [109] [110] Según el periodista David Hirst, el gobierno islamista en Irán
ha vuelto a un número cada vez mayor de personas no sólo contra los mulás sino también contra el propio Islam. Las señales están en todas partes, desde la caída en la asistencia a las escuelas religiosas hasta la forma en que los padres dan nombres preislámicos y persas a sus hijos. Si buscan autenticidad, los iraníes ahora la encuentran principalmente en el nacionalismo, no en la religión. [111]
A principios de octubre de 2022, se dice que "mujeres y hombres, persas y minorías, estudiantes y trabajadores" en Irán están "unidos... contra el gobierno de los mulás", [ 112] y "han tomado una decisión... ... no quieren reformas, quieren un cambio de régimen". [113]
Si bien él [Fadlallah] respaldó la revolución iraní, no apoyó la invención iraní del concepto de Wilayet al-Faqih, que otorga autoridad indiscutible en asuntos temporales al Líder Supremo, actualmente el Ayatollah Ali Khamenei, que era sólo un funcionario de rango medio. clérigo cuando alcanzó el liderazgo.