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Fuente sacerdotal

Diagrama de la hipótesis suplementaria , un modelo popular de la composición de la Torá . La fuente sacerdotal se muestra como P.

La fuente sacerdotal (o simplemente P ) es quizás la más ampliamente reconocida de las fuentes subyacentes a la Torá, tanto estilística como teológicamente distinta de otro material en ella. [1] Es considerada por la mayoría de los eruditos como la última de todas las fuentes, y "destinada a ser una especie de capa redaccional para mantener unida la totalidad del Pentateuco", [2] Incluye un conjunto de afirmaciones que son contradichas por pasajes no sacerdotales y por lo tanto singularmente características: ningún sacrificio antes de que la institución sea ordenada por Yahvé (Dios) en el Sinaí , el estatus exaltado de Aarón y el sacerdocio, y el uso del título divino El Shaddai antes de que Dios revele su nombre a Moisés , por nombrar algunos. [3]

En general, la obra sacerdotal se ocupa de asuntos sacerdotales –la ley ritual, los orígenes de los santuarios y rituales, y las genealogías–, todos expresados ​​en un estilo formal y repetitivo. [4] Hace hincapié en las reglas y rituales del culto, y en el papel crucial de los sacerdotes, [5] ampliando considerablemente el papel dado a Aarón (todos los levitas son sacerdotes, pero según P sólo los descendientes de Aarón podían oficiar en el santuario interior). [6]

Fondo

La historia de Judá exílica y post-exílica es poco conocida, pero se puede hacer un resumen de las teorías actuales de la siguiente manera: [7]

La obra sacerdotal

El Pentateuco o Torá (los términos griego y hebreo, respectivamente, para los libros de la Biblia de Génesis , Éxodo , Levítico , Números y Deuteronomio ) describe la prehistoria de los israelitas desde la creación del mundo, pasando por los primeros patriarcas bíblicos y sus peregrinajes, hasta el Éxodo de Egipto y el encuentro con Dios en el desierto. Los libros contienen muchas inconsistencias, repeticiones, diferentes estilos narrativos y diferentes nombres para Dios. [9] John Van Seters señala que dentro de los primeros cuatro libros, el Tetrateuco -es decir, omitiendo Deuteronomio- "hay dos relatos de la creación, dos genealogías de Set, dos genealogías de Sem, dos pactos entre Abraham y su Dios, dos revelaciones a Jacob en Betel, dos llamados de Moisés para rescatar a su pueblo, dos conjuntos de leyes dadas en el Sinaí, dos Tiendas de Reunión/Tabernáculos establecidos en el Sinaí". [10] Las repeticiones, estilos y nombres no son aleatorios, sino que siguen patrones identificables, y el estudio de estos patrones llevó a los académicos a la conclusión de que detrás de ellos se encuentran cuatro fuentes distintas. [9] [11]

Los eruditos del siglo XIX consideraban que estas fuentes eran documentos independientes que habían sido editados en conjunto, y durante la mayor parte del siglo XX este fue el consenso aceptado. Pero en 1973, el erudito bíblico estadounidense Frank Moore Cross publicó una obra influyente llamada Canaanite Myth and Hebrew Epic , en la que argumentaba que P no era un documento independiente (es decir, un texto escrito que cuenta una historia coherente con un principio, un medio y un final), sino una expansión editorial de otra de las cuatro fuentes, la combinación Jahvista/Elohista (llamada JE). [12] El estudio de Cross fue el comienzo de una serie de ataques a la hipótesis documental, continuada notablemente por el trabajo de Hans Heinrich Schmid ( The So-called Jahwist , 1976, cuestionando la fecha de la fuente Jahwista), Martin Rose (1981, proponiendo que el Jahwista fue compuesto como un prólogo a la historia que comienza en Josué), y Van Seters ( Abraham in History and Tradition , proponiendo una fecha del siglo VI a. C. para la historia de Abraham, y por lo tanto para el Jahwista). [13] así como Rolf Rendtorff ( The Problem of the Process of Transmission in the Pentateuch , 1989), quien argumentó que ni el Jahwista ni el Elohista habían existido nunca como fuentes, sino que representaban colecciones de historias fragmentarias independientes, poemas, etc. [14]

No ha surgido ningún nuevo consenso que sustituya a la hipótesis documental, pero desde aproximadamente mediados de la década de 1980 ha surgido una teoría influyente que relaciona el surgimiento del Pentateuco con la situación en Judá en el siglo V a. C. bajo el dominio imperial persa. La institución central en la provincia persa post-exílica de Yehud (el nombre persa del antiguo reino de Judá) era el Segundo Templo reconstruido , que funcionaba tanto como centro administrativo de la provincia como medio a través del cual Yehud pagaba impuestos al gobierno central. El gobierno central estaba dispuesto a conceder autonomía a las comunidades locales en todo el imperio, pero primero era necesario que la futura comunidad autónoma presentara las leyes locales para su autorización imperial. Esto proporcionó un poderoso incentivo para que los diversos grupos que constituían la comunidad judía en Yehud llegaran a un acuerdo. Los grupos principales eran las familias terratenientes que controlaban las principales fuentes de riqueza, y las familias sacerdotales que controlaban el Templo. Cada grupo tenía su propia historia de orígenes que legitimaba sus prerrogativas. La tradición de los terratenientes se basaba en la antigua tradición deuteronomista , que existía al menos desde el siglo VI a. C. y tenía sus raíces incluso antes; la de las familias sacerdotales se compuso para "corregir" y "completar" la composición de los terratenientes. [15] En el documento final, Génesis 1-11 sienta las bases, Génesis 12-50 define al pueblo de Israel y los libros de Moisés definen las leyes de la comunidad y su relación con su Dios. [16]

Desde la segunda mitad del siglo XX, las opiniones sobre la edad relativa de P y el Código de Santidad (H) han sufrido una revisión importante. Académicos como Karl Elliger  [de] , Israel Knohl y Christophe Nihan han defendido la edad más joven de H en comparación con P. [17] [18] [19] Junto con Jacob Milgrom , Knohl también identifica pasajes relacionados con H en otras partes del Pentateuco. [18] [20] Autores como Bill T. Arnold y Paavo N. Tucker han argumentado que la mayoría de las secciones narrativas tradicionalmente atribuidas a P deberían estar conectadas con H. [21] [22]

Muchos eruditos atribuyen las leyes de la fuente P al deseo de glorificar a la casta sacerdotal aarónica responsable de su composición. [23]

Narrativa de la fuente sacerdotal

La fuente sacerdotal comienza con la narración de la creación del mundo y termina en el borde de la Tierra Prometida, contando la historia de los israelitas y su relación con su dios, Yahvé , [24] abarcando, aunque no de forma continua, los primeros cuatro libros del Pentateuco (Génesis, Éxodo, Levítico y Números). La fuente sacerdotal hace evidentes cuatro pactos , con Adán, Noé, Abraham y Moisés, a medida que Dios se revela progresivamente como Elohim , El Shaddai y Yahvé. Fragmentos pertenecientes a la fuente sacerdotal conocidos como los textos P, cuyo número y extensión han logrado un cierto consenso entre los estudiosos (p. ej. Jenson 1992, Knohl 2007, Römer 2014 y Faust 2019). [25]

Recientemente Axel Buhler et al. (2023), para aplicar un algoritmo, consideraron el 'texto base sacerdotal' ( Priesterliche Grundschrift ), como el que corre, aunque no de manera continua, desde Génesis 1 hasta Éxodo 40, y "caracterizado por un monoteísmo inclusivo, con la deidad revelándose gradualmente a la humanidad y al pueblo de Israel en particular", [26] comenzando en Génesis 1-11, donde Dios es llamado Elohim, [27] y terminando "con la construcción de la tienda de reunión (Éxodo 25–31*; 35–40*)", reflejando, junto con el culto, "una revelación progresiva de YHWH". Este texto está datado en el período persa temprano (finales del siglo VI o principios del siglo V a.C.), y como los ritos allí resaltados, la circuncisión y el sabbat , no necesitan un templo, el texto muestra su "visión universalista, monoteísta y pacífica". [28] [29] Buhler et al. (2023) también concluyeron que los textos P corresponden a alrededor del 20% de la narrativa en Génesis (292/1533 versículos), el 50% de la del Éxodo (596/1213 versículos) y el 33% de ambos (888/2746 versículos). [30]

Características, fecha y alcance

Página de un manuscrito de la Biblia hebrea con una ilustración de la Menorá
El final de Éxodo 40 y el comienzo de Levítico 1, dos textos sacerdotales, en un manuscrito de finales del siglo XIII

Características

La obra sacerdotal se ocupa de asuntos sacerdotales –la ley ritual, los orígenes de los santuarios y rituales, y las genealogías–, todo expresado en un estilo formal y repetitivo. [4] Hace hincapié en las reglas y rituales del culto, y en el papel crucial de los sacerdotes, [5] ampliando considerablemente el papel dado a Aarón (todos los levitas son sacerdotes, pero según P sólo los descendientes de Aarón podían oficiar en el santuario interior). [6]

El Dios de P es majestuoso y trascendente, y todas las cosas suceden debido a su poder y voluntad. [5] Él se revela en etapas, primero como Elohim (una palabra hebrea que significa simplemente "dios", tomada de la palabra cananea anterior que significa "los dioses"), luego a Abraham como El Shaddai (generalmente traducido como "Dios Todopoderoso"), y finalmente a Moisés por su nombre único, Yahweh . [31] P divide la historia en cuatro épocas desde la Creación hasta Moisés por medio de pactos entre Dios y Noé , Abraham y Moisés. [32] Los israelitas son el pueblo elegido de Dios , su relación con ellos está gobernada por los pactos, y al Dios de P le preocupa que Israel preserve su identidad evitando los matrimonios mixtos con no israelitas. [5] P está profundamente preocupado por la “santidad”, es decir, la pureza ritual del pueblo y de la tierra: Israel debe ser “un reino sacerdotal y una nación santa” (Éxodo 19:6), y las elaboradas reglas y rituales de P están destinadas a crear y preservar la santidad. [33]

Se ha defendido la idea de que la composición del libro es tanto exílica como post-exílica, lo que ha llevado a la conclusión de que tiene al menos dos capas, que abarcan un amplio período de tiempo de 571-486 a. C. [34] Este fue un período en el que la observancia cuidadosa del ritual era uno de los pocos medios disponibles que podían preservar la identidad del pueblo, [5] y la narrativa de los autores sacerdotales creó un mundo esencialmente estable y seguro en el que la historia de Israel estaba bajo el control de Dios, de modo que incluso cuando Israel se alejó de Dios, lo que llevó a la destrucción de Jerusalén y al exilio en Babilonia, la expiación todavía podía hacerse a través del sacrificio y el ritual. [31]

Fecha

Julius Wellhausen , el erudito alemán del siglo XIX que formuló la hipótesis documental , fijó el orden cronológico de sus fuentes como la yahvista y la elohista , seguidas por la deuteronomista y, por último, la sacerdotal. [35] A finales del siglo XX, un número creciente de eruditos situó tanto el material yahvista (la línea narrativa) como el sacerdotal (una mezcla de material narrativo y legal) en los períodos neobabilónico tardío o persa. [36] Liane M. Fieldman (2023) considera la composición del Pentateuco "entre los siglos V y IV a. C.", y la fuente sacerdotal, siendo la última adición, podría haberse añadido alrededor del siglo IV a. C. [37]

Aunque la mayoría de los eruditos consideran que P es uno de los últimos estratos del Pentateuco, posterior a J y D, [38] desde la década de 1970 varios eruditos judíos han cuestionado esta suposición, argumentando a favor de una datación temprana del material sacerdotal. [39] Avi Hurvitz, por ejemplo, ha argumentado enérgicamente sobre bases lingüísticas que P representa una forma anterior de la lengua hebrea que la que se encuentra tanto en Ezequiel como en Deuteronomio , y por lo tanto es anterior a ambos. [40] [41] Estos eruditos a menudo afirman que la datación tardía de P se debe en gran parte a un sesgo protestante en los estudios bíblicos que asume que el material "sacerdotal" y "ritualista" debe representar una degeneración tardía de una fe anterior, "más pura". Sin embargo, estos argumentos no han convencido a la mayoría de los eruditos. [38]

Alcance

Aunque la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en la identificación de textos sacerdotales en Génesis a Éxodo, las opiniones están divididas en cuanto al final original del documento P separado. Se han encontrado finales sugeridos en el Libro de Josué , en Deuteronomio 34 , Levítico 16 o 9:24, en Éxodo 40 o en Éxodo 29:46. [42]

P es responsable de la primera de las dos historias de la creación en Génesis (Génesis 1), de la genealogía de Adán, parte de la historia del Diluvio , la Tabla de las Naciones y la genealogía de Sem (es decir, la ascendencia de Abraham). [43] La mayor parte del resto de Génesis es del Yahvista, pero P proporciona el pacto con Abraham (capítulo 17) y algunas otras historias sobre Abraham, Isaac y Jacob. [44]

El libro del Éxodo también está dividido entre el Yahvista y P, y la interpretación habitual es que el o los escritores sacerdotales estaban añadiendo a una narrativa Yahvista ya existente. [45] Los capítulos 1-24 (desde la esclavitud en Egipto hasta las apariciones de Dios en el Sinaí) y los capítulos 32-34 (el incidente del becerro de oro ) son del Yahvista y las adiciones de P son relativamente menores, y destacan la obediencia de Israel al mandato de ser fructíferos y la naturaleza ordenada de Israel incluso en Egipto. [46] P fue responsable de los capítulos 25-31 y 35-40, las instrucciones para hacer el Tabernáculo y la historia de su fabricación. [47]

En Levítico 1-16 se ve al mundo dividido entre las masas profanas (es decir, no santas) y los sacerdotes santos. Cualquiera que incurra en impureza debe ser separado de los sacerdotes y del Templo hasta que se restablezca la pureza mediante el lavado, el sacrificio y el paso del tiempo. [48] Según Nihan, el ritual de purificación de Levítico 16 constituía la conclusión del documento sacerdotal original; en esta y otras opiniones similares, todos los textos similares a P después de este punto son añadidos post-sacerdotales. [19]

Levítico 17-26 se llama el código de santidad , por su insistencia repetida en que Israel debe ser un pueblo santo; los eruditos lo aceptan como una colección discreta dentro de la fuente sacerdotal más grande, y han rastreado escritos similares sobre santidad en otras partes del Pentateuco. [18] [19] [49]

En Números, la fuente sacerdotal aporta los capítulos 1–10:28, 15–20, 25–31 y 33–36, que incluyen, entre otras cosas, dos censos, decisiones sobre la posición de los levitas y sacerdotes (incluida la provisión de ciudades especiales para los levitas) y el alcance y la protección de la Tierra Prometida . [50] Los temas sacerdotales en Números incluyen la importancia del sacerdocio para el bienestar de Israel (el ritual de los sacerdotes es necesario para eliminar la impureza) y la provisión de Dios del sacerdocio como el medio por el cual expresa su fidelidad al pacto con Israel. [51]

La fuente sacerdotal en Números originalmente terminaba con un relato de la muerte de Moisés y la sucesión de Josué ("Entonces Moisés subió de las llanuras de Moab al monte Nebo..."), pero cuando Deuteronomio fue añadido al Pentateuco esto fue transferido al final de Deuteronomio. [52]

Véase también

Notas

  1. ^ Ska 2006, pág. 146.
  2. ^ Feldman 2023, p. 5: "Varios eruditos entienden que el estrato sacerdotal es la fuente más reciente, escrita después de todas las demás y destinada a ser una especie de capa redaccional para mantener unida la totalidad del Pentateuco".
  3. ^ Baden 2009, págs. 2-3.
  4. ^ desde Viviano 1999, pág. 41.
  5. ^ abcde Gilbert 2009, pág. 34.
  6. ^ ab Kugler y Hartin 2009, págs. xix, 49.
  7. ^ Min 2004, págs. 63–65.
  8. ^ Comentario bíblico de Wiersbe: Antiguo Testamento, David C. Cook, pág. 499.
  9. ^ desde Gooder 2000, págs. 11-12.
  10. ^ Van Seters 1999, pág. 23.
  11. ^ Campbell y O'Brien 1993.
  12. ^ Campbell y O'Brien 1993, págs. 1–6.
  13. ^ Campbell y O'Brien 1993, págs. 10-11.
  14. ^ Campbell y O'Brien 1993, pág. 11.
  15. ^ Ska 2006, págs. 217-218, 226.
  16. ^ Ska 2006, pág. 231.
  17. ^ Elliger 1966.
  18. ^ Knohl 1995.
  19. ^abc Nihan 2007.
  20. ^ Milgrom 2000.
  21. ^ Arnold 2008.
  22. ^ Tucker 2017.
  23. ^ Sommer, Benjamin D. (2015). Revelación y autoridad: Sinaí en las Escrituras y la tradición judías . The Anchor Yale Bible Reference Library. pág. 18.
  24. ^ Feldman, Liane M. (16 de abril de 2024). El fuego consumidor, edición hebrea: la fuente sacerdotal completa, desde la creación hasta la tierra prometida. University of California Press. ISBN 9780520383685.
  25. ^ Buhler, Axel, et al. (17 de noviembre de 2023), pág. 8.
  26. ^ Buhler, Axel, et al. (17 de noviembre de 2023), pág. 2.
  27. ^ Buhler, Axel, et al. (17 de noviembre de 2023), pág. 3.
  28. ^ Buhler, Axel; et al. (17 de noviembre de 2023). "Explorando la singularidad estilística de la fuente sacerdotal en Génesis y Éxodo a través de una lente estadística/computacional". SocArXiv : 1–16. doi : 10.31235/osf.io/mduy2 .
  29. ^ Buhler, Axel, et al. (17 de noviembre de 2023), pág. 3.
  30. ^ Buhler, Axel, et al. (17 de noviembre de 2023), pág. 9.
  31. ^ desde Bandstra 2009, pág. 26.
  32. ^ McKenzie 2000, pág. 46.
  33. ^ Brueggemann 2002, págs. 98-99.
  34. ^ Min 2004, págs. 60–61.
  35. ^ Rendtorff, Kugler y Bartlet 2003, pág. 13.
  36. ^ Bedford 2001, pág. 8.
  37. ^ Feldman 2023, pp. 5, 6-7: "Varios eruditos entienden que el estrato sacerdotal es la fuente más reciente, escrita después de todas las demás [...] Dado que la formación del Pentateuco [fue] entre los siglos V y IV a. C., los eruditos a menudo han asumido que la forma redactada del Pentateuco es el texto principal para las primeras comunidades judías en adelante".
  38. ^ desde Van Seters 2015, pág. 57.
  39. ^ Carr 2014, págs. 455–456.
  40. ^ Hurvitz 1982.
  41. ^ Hurvitz 2000.
  42. ^ Gaines 2015, págs. 282–283.
  43. ^ Kugler y Hartin 2009, pág. 55.
  44. ^ Kugler y Hartin 2009, pág. 65.
  45. ^ Kugler y Hartin 2009, pág. 75.
  46. ^ Kugler y Hartin 2009, pág. 78.
  47. ^ Kugler y Hartin 2009, págs. 75–76.
  48. ^ Kugler y Hartin 2009, pág. 83.
  49. ^ Stackert 2009, págs. 12-16.
  50. ^ Kugler y Hartin 2009, pág. 97.
  51. ^ Kugler y Hartin 2009, pág. 98.
  52. ^ Campbell y O'Brien 1993, pág. 90.

Referencias

Lectura adicional

Enlaces externos