stringtranslate.com

Capa de plumas

Varias culturas han utilizado mantos de plumas . Constituían el atuendo de la nobleza y la realeza en Hawái y otras regiones de Polinesia. Es un objeto mítico de piel de ave que otorga el poder de volar a los dioses en la mitología y leyendas germánicas, incluido el relato de las doncellas cisne. En la Irlanda medieval, el poeta principal ( filí u ollam ) tenía derecho a usar un manto de plumas.

La túnica o capa de plumas (en chino: yuyi ; en japonés: hagoromo ;羽衣) se consideraba la vestimenta de los Inmortales ( xian ;仙/僊), y aparece en los tipos de cuentos de doncellas cisne donde una tennyo ( en japonés :天女, "mujer celestial") es despojada de su ropa o "túnica de plumas" y queda atada a vivir en la tierra mortal. Sin embargo, la llamada "túnica de plumas" de la mujer celestial china y japonesa llegó a considerarse como ropa de seda o pañuelos alrededor del hombro en la literatura y la iconografía posteriores.

Hawai

Los primeros hawaianos crearon elaboradas capas de plumas llamadas ʻahu ʻula [2] , que generalmente estaban reservadas para el uso de los altos jefes y los aliʻi ( realeza ). [3]

La principal fuente de plumas rojas fue el mielero escarlata ʻiʻiwi ( Vestiaria coccinea ). [2] [4] [5] Se recolectaron plumas amarillas en pequeñas cantidades cada vez del ʻōʻō ( Moho spp. ) mayoritariamente negro o del mamo ( Drepanis pacifica ). [5] [2] [8]

Otro elemento estrictamente real era el kāhili , un "bastón de estado" simbólico o estandarte , que consistía en un mástil con plumas adheridas a la parte superior. [11] [3] [5] [12] La princesa Nāhiʻenaʻena en su retrato (cf. fig. derecha) está representada sosteniendo un kāhili mientras viste una capa de plumas. [13] Normalmente vestía una capa de plumas con una corona de plumas y las combinaba con un par de pāʻū ('faldas' [14] ) [15] que normalmente serían faldas de tela de corteza , [16] sin embargo, también tenía una magnífica falda de plumas amarillas hecha para ella, que apareció en sus servicios funerarios. [15] [17] [18] [b]

Otros ejemplos famosos incluyen:

Mitología hawaiana

En la mitología hawaiana aparece una capa de kapa (tela de corteza) mítica que incinera a los enemigos , que en un relato se cuenta como una falda de plumas. En la tradición sobre el héroe ʻAukelenuiaʻīkū, [c] la abuela del héroe, Moʻoinanea, que es la matriarca de los lagartos divinos ( moʻo akua , o simplemente moʻo ), le da su cola cortada, que se transforma en una capa (o kapa lehu , es decir, tapa ) que convierte a los enemigos en cenizas y lo envía en una misión para cortejar a su esposa destinada, Nāmaka . Nāmaka (que se predice que lo atacará cuando lo visite) será inmune a los poderes de la capa. También es nieta o descendiente del lagarto, y se le ha otorgado el pāʻū (falda) de batalla del lagarto y el kāhili (bastón emplumado), también conferido con el poder de destruir al enemigo en cenizas. [23] En un relato, Moʻoinanea (Ka-moʻo-inanea) le da a su nieto ʻAukele su "falda de plumas" y kāhili que "al sacudirlo... puede reducir a sus enemigos a cenizas". [24] [25]

Un comentarista ha argumentado que la prenda de plumas de Nāhiʻenaʻena se consideraba imbuida de los "poderes apotropaicos de los genitales de una mujer", reminiscentes del pāʻū mítico que Pele le dio a Hiʻiaka . [27]

Maorí

Se ha observado que existe una cultura panpolinesia que valora el uso de plumas en prendas de vestir, especialmente de color rojo, e incluso existía un comercio antiguo de plumas. Si bien diversas prendas de plumas estaban muy extendidas en toda Polinesia, las capas de plumas se limitaban a Hawái y Nueva Zelanda. [28]

Las capas de plumas maoríes o kahu huruhuru son conocidas por sus ejemplares de forma rectangular. [d] [29] [30] Las más preciadas eran las plumas rojas que en la cultura maorí significaban principalmente rango, [31] [29] y se tomaban del loro kaka para hacer el kahu kura que literalmente significa 'capa roja'. [29] [e]

La prenda de plumas sigue utilizándose como símbolo de rango o respeto. [35] [36]

Brasil

El manto o capa de plumas era tradicional del pueblo tupí costero , en particular de los tupinambá . La capa se llamaba guará-abucu [37] (var. gûaráabuku [38] ) en tupí-guaraní , así llamado por el plumaje rojo del guará ( Eudocimus ruber , ibis escarlata) y no solo tenía una capucha en la parte superior, [39] sino que estaba destinada a cubrir el cuerpo para simular convertirse en un pájaro, [40] e incluso incluía una pieza en las nalgas llamada enduaps . [37] Estas capas de plumas eran usadas por los chamanes tupíes o pajé (var. paîé ) durante los rituales, y claramente tenían un significado religioso o sagrado. [41] [40] La capa también se usaba en la batalla, [42] pero se ha aclarado que tanto el guerrero como su víctima eran vestidos deliberadamente como pájaros como verdugos y la ofrenda en los sacrificios rituales. [40]

germánico

Un hamr (pl. hamir ) o manto de plumas que permitía a los portadores adoptar la forma de aves o convertirse en ellas es un elemento muy extendido en la mitología y leyendas germánicas . La diosa Freyja era conocida por su "manto de plumas o halcón" ( fjaðrhamr , valshamr ), que otros podían tomar prestado para su uso, y los jötunn Þjazi pueden haber tenido algo similar, conocido como arnarhamr (forma de águila o manto). [43] [45]

El término hamr tiene el doble significado de "piel" o "forma", [46] y en este contexto, fjaðrhamr ha sido traducido de diversas formas como " piel de pluma ", [47] [48] " pluma caída ", [49] "capa de plumas", [50] " abrigo de plumas ", [51] " vestido de plumas ", [52] "abrigo de plumas", [53] o forma, figura o apariencia. [54] [55] [56] [f] [g]

El tema se discute a menudo en el sentido más amplio de "capacidad de volar", que incluye la capacidad de Óðinn de transformarse en forma de pájaro y el artilugio volador de Wayland [h] . [43] Esta categorización más amplia puede ser necesaria, ya que en el caso de Óðinn (y Suttungr ) recurriendo al arnarhamr ("capa de águila"), mientras que algunos han tomado esto como el uso literal de una prenda, [60] [61] se ha vuelto común tomarlo como metafórico e interpretarlo como "cambiado a forma de águila" [65] quizás por magia. [68] Además, el "ala" de Völundr no es una "capa de plumas" per se, sino solo comparada con ella (cf. § Wayland).

Dioses y jötnar

Piedra con imagen de Gotland que se cree que representa a Odín en forma de águila (nótese la barba del águila), a Gunnlöð sosteniendo el hidromiel de la poesía y a Suttungr .
— La tienda Hammars III [69]

En la mitología nórdica, las diosas Freyja (como se mencionó anteriormente) y Frigg poseen cada una una capa de plumas que les otorga la capacidad de volar. [56] [59]

No hay constancia de que Freyja usara la capa, [70] sin embargo, prestó su fjaðrhamr ("capa de plumas") a Loki para que pudiera volar a Jötunheimr después de que el martillo de Þórr desapareciera en Þrymskviða , [71] y para rescatar a Iðunn del jötunn Þjazi en Skáldskaparmál que había secuestrado a la diosa mientras estaba en un arnarhamr ("forma de águila"). [45] [54] [74] El último episodio también está atestiguado en el poema Haustlöng , donde se hace referencia a la prenda de Freyja como hauks flugbjalfa "piel voladora de halcón", [75] o "piel de halcón para volar" [76] [77] y el jötunn emplea un gemlishamr "capa/forma de águila". [78]

Loki también usa la capa de plumas de Frigg para viajar a Geirröðargarða (" las cortes de Geirröðr " [80] en Jötunheimr [82] ), a la que aquí se hace referencia como valshamr ("capa con plumas de halcón"). [85]

Se describe a Óðinn como capaz de cambiar su forma a la de los animales, como se atestigua en la saga Ynglinga . [86] [87] Además, en la historia del Mead of Poetry de Skáldskaparmál , [88] [62] aunque Óðinn cambia su atuendo a una "piel de águila" ( arnarhamr ), esto se interpreta como que asume una "forma de águila" o "forma", especialmente por eruditos posteriores; [65] mientras tanto, el erudito Ruggerini argumenta que Óðinn puede usar magia de cambio de forma sin la necesidad de dicha piel, en contraste con el jötunn Suttung, quien debe ponerse su "piel de águila" ( arnarhamr )) para perseguirlo. [68] [i]

Saga de Völsunga

En la saga Völsunga , la esposa del rey Rerir no puede concebir un hijo, por lo que la pareja reza a Oðinn y Frigg en busca de ayuda. Al oír esto, Frigg envía a una de sus doncellas ( Hljóð , posiblemente una valkyrja ) vestida con un krákuhamr (manto de cuervo) al rey con una manzana mágica que, al comerla, dejó a la reina embarazada de su hijo Völsung . [89] [90] [91]

Doncellas cisne

También estaban las tres doncellas cisne , también descritas como valkyrjur , y poseían conjuntos de "vestimentas de cisne" o "capas de cisne" ( álptarhamir ; sing.: álptarhamr ), y estas daban al usuario la forma de un cisne. [92] [93] Y las doncellas se casaron con Wayland el Herrero y sus hermanos, según el prólogo en prosa de Völundarkviða ("Baile de Wayland"). [97]

Esto guarda similitud con el relato de las ocho valkyrjur con hamir en Helreið Brynhildar . [98] [99] [93]

Wayland

La herrería de Wayland en el centro, la hija de Niðhad a la izquierda y los hijos muertos de Niðhad escondidos a la derecha de la herrería. Entre la niña y la herrería, se puede ver a Wayland volando en un fjaðrhamr .
― Piedra de imagen de Ardre VIII . [100]

El maestro herrero Wayland ( nórdico antiguo : Völundr ) utiliza algún tipo de dispositivo para volar y escapar del rey Niðhad después de que este queda desjarretado, como se describe en el poema éddico Völundarkviða . [95] [101] El poema cuenta que Völundr dice que ha recuperado sus "pies palmeados" que los soldados le habían quitado, y con ellos es capaz de elevarse por el aire. Esto se explica como un circunloquio para referirse a la recuperación de un artefacto mágico (quizás un anillo), que le permite transformarse en un cisne o en una ave acuática con pies palmeados. [95] [101] Una interpretación alternativa es que el texto aquí no debería interpretarse como "pies", sino como "alas" ("abrigo de plumas o alas artificiales" [102] ), que le dieron la capacidad de volar. [104] [105] [j]

El segundo escenario de las "alas" coincide con la versión de la historia que se da en la saga de Þiðreks , donde el hermano de Völundr, Egill, cazaba pájaros y recolectaba plumaje para él, proporcionándole la materia prima para fabricar un par de alas, [95] y esta última historia también se corrobora en las representaciones en los paneles del ataúd de hueso de ballena de los Franks del siglo VIII . [95] [103] [107]

En la saga Þiðreks, el dispositivo de Wayland (aquí en nórdico antiguo : Velent ) se menciona como "alas" o más bien una sola "ala" ( nórdico antiguo : flygill , un término tomado del alemán Flügel [108] ) pero se describe como similar a un fjaðrhamr , supuestamente desollado de un grifo, un buitre o un avestruz. [k] [l] [m] [113] [112] [114] Los comentaristas modernos sugieren que la fuente del bajo alemán [117] originalmente solo significaba "alas", pero los traductores nórdicos se tomaron la licencia de interpretarlo como algo así como una "capa de plumas". [109] [107] En la versión de la saga, Velent no solo le pidió a su hermano Egill que obtuviera el material del plumaje [118] (como se mencionó anteriormente), sino que también le pide a Egill que use las alas primero para realizar un vuelo de prueba. [112] [107] Después, Velent escapa con las alas y ordena a Egil que le dispare, pero apuntando a su saco de sangre para fingir su muerte. [112]

Sentido metafórico

Como ya se ha señalado, hamr podría significar tanto una "piel" física como la "forma" abstracta, [46] y aunque a primera vista, Freyja parece tener una (literalmente) "capa de plumas" que podía prestar a otros, [43] Larrington, por ejemplo, no considera la capa de plumas como una "piel" sino como un "atributo" de la diosa que le da la capacidad de volar. [58] Vincent Samson explica el hamr como el aspecto físico que adopta un alma móvil (o transmigrante) [n] cuando experimenta una transformación animal, y señala que François-Xavier Dillmann define el hamr como "forma externa del alma". [o] [119]

Traducciones germánicas de material celta

El lai bretón de Bisclavret fue traducido al nórdico antiguo como Strengleikar , y la noción de "forma de animal" se tradujo como hamr . [119] Otro ejemplo de uso de esta figura retórica se da en el relato en nórdico antiguo sobre el artilugio volador del rey británico, cf. a continuación:

Las alas de Bladud

El legendario rey Bladud de los británicos celtas se fabricó un par de alas ( latín : alia ) para volar, según el relato original de la Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth . [122] Este artilugio alado se traduce como " fjaðrhamr " en la traducción al nórdico antiguo Breta sögur , [123] [53] aquí entendido estrictamente como un traje de vuelo, no como un medio de transformación en pájaro. [53]

Las alas de Bladud también se traducen al inglés medio como " inglés medio : feðer-home ", cognado con el nórdico antiguo : fjaðrhamr , en la versión Brut de Layamon de la Historia de Geoffrey . [124] [125]

Otro

En los fragmentos del tapiz de Oseberg se representan hombres-pájaros , que pueden ser algún personaje o deidad que viste capas aladas, pero es difícil identificar las figuras o incluso determinar el género. [126]

céltico

El rey Bladud de Gran Bretaña creó alas artificiales para permitir el vuelo, según fuentes galfridianas , concebidas como "piel de plumas" en las versiones en nórdico antiguo e inglés medio (como ya se ha comentado anteriormente en el § Las alas de Bladud).

Capa de poeta

En Irlanda, la clase de élite de poetas conocida como filid vestía una capa de plumas, la tuigen , según Sanas Cormaic ("Glosario de Cormac"). [127] Aunque el término puede referirse simplemente a una especie de toga "preciosa" , como Cormac glosa en latín, también puede significar tuige 'cubierta', tuige 'de pájaros', y continúa describiendo la composición de esta prenda en minucioso detalle. [128] [129] [p]

El glosario de Cormac continúa describiendo el tuigen de esta manera: "porque es de pieles ( croiccenn , dat. chroicnib [131] ) de pájaros blancos y multicolores que la toga de los poetas está hecha desde su cinturón hacia abajo, y de cuellos de patos silvestres [machos] y de sus crestas desde el cinturón hacia arriba hasta su cuello". [128] [129] [134]

Aunque John O'Donovan reconoció una atestación de la capa en el Lebor na Cert ("Libro de los derechos"), donde se citan versos de Benén mac Sescnéin, esto puede ser un artefacto de traducción interpretativa. En la versión de O'Donovan, el verso dice que los derechos de los reyes de Cashel recaían en el poeta principal de Irlanda, junto con su capa de pájaro ( Taiḋean ), donde el término taeidhean (normalizado como taiden ) se interpreta como sinónimo de tugen . [q] [138] [133] Sin embargo, taíden se glosa como "Banda, tropa, compañía" [139] y en una traducción moderna Myles Dillon traduce la misma línea (" Foguébthar i taeib na taídean ") como "La respuesta siempre se encontrará en las asambleas" sin mencionar la capa de pájaro. [140]

El tuigen también se describe en el Immacallam in dá Thuarad ("El coloquio de los dos sabios"). [141] Según la narración, en el Ulster, Néde hijo de Adna obtiene la posición de ollam ("ollaveship") de su padre, suplantando al recién nombrado Ferchertne, luego pasa a sentarse en la silla del ollam y viste la túnica del ollam ( irlandés antiguo : tuignech ), que era de tres colores, [143] [145] es decir, una banda de brillantes plumas de pájaro en el medio, moteado de metal findruine ( electrum ) en la parte inferior y "color dorado en la mitad superior". [146] El tuigen también se menciona de pasada cuando Ferchertne habla poéticamente e identifica a su usurpador como el joven Néde, desengañado por la falsa barba de hierba. [147] [149]

El tuigen también es mencionado (aunque alegóricamente) en la elegía número 17 escrita para Eochaidh Ó hÉoghusa . [141]

En la obra noruega antigua Konungs skuggsjá ("El espejo del rey"), se puede leer una descripción de lunáticos llamados "gelts" [150] a los que les brotan plumas, en el capítulo que trata de las maravillas irlandesas (XI):

Hay otra cosa más, la de los hombres llamados “gelts”, que debe parecer maravillosa. Los hombres parecen convertirse en gelts de esta manera: cuando las fuerzas hostiles se encuentran y se forman en dos líneas y ambas lanzan un grito de guerra aterrador, sucede que los hombres tímidos y jóvenes que nunca antes habían estado en el ejército se apoderan a veces de tal miedo y terror que pierden el juicio y huyen del resto hacia el bosque, donde buscan comida como bestias y rehúyen el encuentro con los hombres como animales salvajes. También se dice que si estas personas viven en los bosques durante veinte inviernos de esta manera, les crecerán plumas en el cuerpo como a los pájaros; estas les sirven para protegerse del frío y las heladas, pero no tienen plumas grandes para usar en el vuelo como las tienen las aves. Pero se dice que son tan veloces que no es posible que otros hombres o incluso los galgos se les acerquen, porque estos hombres pueden subir a un árbol casi tan rápidamente como los monos o las ardillas.

―trad. de Laurence M. Larson [151] (texto original en nórdico antiguo/noruego antiguo [152] )

En relación con la descripción anterior de los "Gelts" a los que les brotan plumas, se refiere a la palabra irlandesa geilt que significa un "lunático" inducido a la locura por el miedo a la batalla, como se describe en "El espejo del rey" más arriba. [150] La palabra geilt también aparece como apodo para "Suibne Geilt" [150] o "Mad Sweeney" que se transforma en una forma emplumada según la narrativa medieval Buile Shuibhne .

Este concepto está adaptado a la mitología grecorromana; Mercurio, dios de la medicina, usa una "cubierta de pájaro" o "manto de plumas" en lugar de talaria (generalmente concebidas como zapatillas de plumas) en las versiones irlandesas medievales de la literatura clásica, como la Eneida . [153]

Porcelana

Las historias sobre la guhuoniao (姑獲鳥lit. "pájaro joven"; [154] ) describen a la doncella celestial que, al llevar una "prenda emplumada", puede transformarse en un pájaro e intenta arrebatar a los niños humanos, ya que ella misma no tiene hijos. Se considera que esta historia cae en cierta medida dentro del ámbito del tipo de doncella cisne. Podría decirse que es el ejemplo más antiguo, ya que se encuentra una versión en el Xuan zhong ji  [zh] y una ligera variante en el Soushenji, ambas datadas del siglo IV. [155] [156]

hombre-pluma de bronce
Estatuilla de bronce de Yuren "humano-pluma"
―Desenterrado de las ruinas de la ciudad de Chang'an de la dinastía Han del Este .

En el concepto taoísta chino de dioses e inmortales (神仙, shenxian ), estos inmortales visten prendas de plumas o yuyi (羽衣), [157] . El xian también incluía a los taoístas nacidos humanos que supuestamente alcanzaron la inmortalidad. [158] Estos inmortales tienen sus antecedentes en el mito de los "humanos-pluma" u "hombres alados" ( yuren , 羽人). [157] [159] Estos "espíritus alados" aparecen en el arte antiguo, como en los bronces fundidos de la dinastía Han, [158] y un ejemplo (cf. fig. arriba) parece estar vestido y poseer un par de alas. [160] [r] Los primeros testimonios literarios son bastante escasos, aunque se puede citar la antología Chu Ci (楚辞) (obra poética titulada Yuan You ) que menciona a los yuren . [157] [159]

Estos yuren eran originalmente divinidades sobrenaturales y estrictamente no humanas, pero luego se fusionaron o se asociaron fuertemente con los inmortales xian (仙/僊), en los que los adeptos taoístas podían aspirar a convertirse. [160] [161]

El Libro de Han [s] registra que el Emperador Wu de Han permitió al hechicero fangshi Luan Da [t] usar una prenda emplumada en su presencia, lo que se interpretó como la concesión del privilegio de apelar públicamente la obtención por parte del hechicero del poder o estatus del inmortal alado. [161] [162] Un comentarista posterior de la dinastía Tang temprana, Yan Shigu, aclara que la prenda alada yuyi estaba hecha de plumas de aves y significa que los dioses e inmortales emprenden el vuelo. [163]

A principios de la dinastía Tang (o más bien Wu Zhou ), la emperatriz Wu Zetian ordenó a su amante favorito, el taoísta Zhang Changzong, que se vistiera con una réplica del famoso maestro del Dao Wang Ziqiao  [ja] . Parte del atuendo que llevaba incluía un "abrigo con plumas de pájaro". [164] El abrigo se denominaba ji cui (集翠), es decir, estaba hecho con las plumas recogidas del martín pescador ( feizui ,翡翠). [u] [165] [v]

Pasar a la prenda de seda

En cuanto al emperador Xuanzong del período Tang Alto , la leyenda cuenta que compuso o arregló la Nishang yuyi qu  [zh] ("Melodía de las faldas arco iris, abrigos de plumas"). Según el relato fabuloso (preservado en Taiping Guangji ), el emperador fue transportado al reino inmortal (Palacio Lunar) por un xian llamado Luo Gongyuan  [zh] . Los comentaristas han supuesto que las "faldas arco iris" y los "abrigos de plumas" en el título de la melodía se refieren a la ropa descrita como usada por las mujeres inmortales danzantes en este relato, es decir, el "vestido de seda blanco holgado". [167] Por lo tanto, se supone que en la imagen popular de aquellos tiempos, los "abrigos de plumas" celestiales se consideraban prendas de seda, más específicamente de "seda blanca brillante". [170]

En tiempos modernos, se han recopilado varios cuentos populares de toda China que se clasifican como del tipo de la doncella cisne, que son interpretaciones de la leyenda de la doncella tejedora y el pastor de vacas . En consecuencia, es posible que estos no tengan estrictamente una "prenda de plumas" como el instrumento en el motivo del vuelo. En el tipo de cuento, la doncella tejedora generalmente es llevada a la fuerza de regreso a su hogar celestial, y el pastor de vacas terrenal la sigue, usando varios elementos, incluidos trajes y cinturones celestiales, pero también bueyes o piel de buey en muchos casos. [171] Aunque el vuelo usando piel de buey parece contraintuitivo, Wu Xiadon (呉暁東) ha ideado la teoría de que la forma primordial de la niña tejedora era el gusano de seda (mujer gusano de seda  [zh] ), y el antiguo mito de la mujer de seda o el caballo de seda, una niña después de ser envuelta en la piel de su caballo favorito, se metamorfosea en un gusano de seda. [173] [175] Pero incluso haciendo caso omiso de esta teoría, la Tejedora en China es considerada (menos una divinidad del tejido de fibras vegetales) y más una divinidad de la seda y la sericultura, un ser que descendió del cielo y enseñó a la humanidad cómo criar gusanos de seda. [176] Es decir, la noción de que la Tejedora celestial crió gusanos de seda en el cielo, hilaba el hilo para hacer seda y vestía la prenda de seda tejida es una pieza de tradición ampliamente aceptada. [177]

Capa de grulla

Las telas o prendas de vestir con plumón de grulla entretejido se llamaban hechang (鶴氅) o [he]changyi ( [鶴]氅衣, lit. "prendas de plumón de grulla"), y existían como piezas de ropa reales en la dinastía Tang. [178] Era el uniforme estándar para los guardias cortesanos durante Tang y Song, pero tanto los hombres como las mujeres civiles también los usaban. [179] Un sacerdote taoísta ( daoshi ) o adepto ( fangshi ) también los usaba. [180] [179] También se menciona en la famosa novela Sueño en el pabellón rojo que las damas Lin Daiyu y Xue Baochai usaban esa "capa de grulla". [181]

Japón

En Japón, también hay leyendas del tipo de la doncella cisne sobre tennyo (天女"mujer celestial") que viene al mundo terrenal y le roban su prenda, o hagoromo (羽衣), traducida como "capa de plumas", [182] o "túnica de plumas", [183] ​​etc. La atestación más antigua se encuentra en el lago Yogo  [ja] en la provincia de Ōmi (ahora prefectura de Shiga ) y se registró en un fragmento del Fudoki perdido de esa provincia (Ōmi no kuni fudoki  [ja] ). [184] [183]

También existe el conocido cuento popular de Tsuru no Ongaeshi (鶴の恩返し, lit. "La devolución de un favor de la grulla") , donde la esposa grulla teje telas finas con sus propias plumas, que podrían tener alguna relación con el manto de plumas celestial. [185] [w]

En el Nihon shoki se describe a la deidad en miniatura Sukunabikona vistiendo una prenda hecha de plumas de reyezuelo . [178] [186] [x]

Mujer con capa de plumas.
― Torige ritusjo no byōbu , Panel 2. Periodo Nara. Pintura con plumas de aves. [y]

El Byōbu Torige Tachi-Onna (鳥毛立女屏風) del Período Nara (siglo VIII) se refiere a un byōbu o un "biombo plegable con figuras de damas de pie; diseño elaborado con plumas de aves". [188] Es decir, casi parece una pintura lineal monocromática o una pieza de biaomiao  [zh] , pero tenía plumas de faisán de cobre [z] pegadas sobre ellas. [189] En particular, el segundo panel de 6 representa a una mujer [187] con un traje peculiar que se dice que es una "prenda de plumas", con "lóbulos en forma de pétalos superpuestos como escamas, que se extienden de arriba a abajo". [190] Se dice que esto indica la conciencia de la corte japonesa de la tendencia en la China de la dinastía Tang de usar prendas con plumas de aves. [189] El historiador de arte Kazuo Kosugi  [ja] llega a decir que esto era un homenaje o alusión a la tradición taoísta china de que la divinidad y los inmortales usaban yingyi hechos de plumas de aves. [191]

El antiguo mito de la doncella cisne no solo aparece en el Ōmi fudoki  [ja] , donde la mujer celestial es casada a la fuerza con un hombre. En otro relato que se encuentra en el Tango fudoki  [ja] , la mujer celestial es adoptada a la fuerza por una pareja de ancianos sin hijos. [183] ​​[192] Aunque solo el texto anterior menciona explícitamente "la túnica de plumas", y la versión Tango solo dice que era el traje de la mujer celestial (衣裳, ishō ) el que estaba escondido, se supone que allí también se hacía referencia a la prenda de plumas. [193]

En El cuento del cortador de bambú (¿escrito en el período Heian?), la princesa Kaguya se sube a un carro volador y asciende al "Palacio de la Luna", mientras que el tennin angelical que llegó para escoltarla también le trajo la prenda de plumas hagoromo , así como la medicina de la inmortalidad y la eternidad. Debido al carro volador, la prenda de plumas aquí supuestamente no es un medio directo para que ella pueda volar, [aa] [194] y se supone que es una prenda de vestir que necesita para convertirse o revertir a un ser celestial genuino. [197] Se señala que muchos eruditos asumen que el tennin aquí es la definición del diccionario de entidades budistas, pero el concepto de inmortalidad es incongruente con el principio central budista de transitoriedad y renacimiento, por lo que el tennin realmente debe considerarse como el préstamo de divinidades e inmortales ( xian ;仙/僊) del taoísmo . [198]

Como prenda o bufanda de seda

―Pintura que representa una escena de la obra Noh Hagoromo . }

La antigua leyenda sobre la princesa Tsuminoe  [ja] clasificada como hagoromo densetsu ("tradición de la túnica de plumas"), [199] que no aclara cómo voló como tennnyo en la versión más antigua, tiene una versión posterior del Período Heian donde se puso una bufanda (肩巾 o 領巾) y emprendió el vuelo. [200]

Es decir, la llamada "túnica de plumas" hagoromo llegó a ser representada comúnmente como lo que solo puede describirse como la bufanda de seda transparente, llamada " alquiler (領巾) " en la antigüedad, [ab] [201]

Más tarde, en el Período Muromachi, en las representaciones de la obra Noh Hagoromo , el actor que baila y representa a la mujer celestial tennyo lleva una supuesta prenda de plumas hagoromo . El traje de utilería aparentemente está hecho de seda fina blanquecina (o, a veces, seda colorida más gruesa). [202] Aunque la convención teatral sirve simplemente como una pista de cómo era la prenda hagoromo original, [202] [ac] , pero dado que la seda pura ha sido apreciada desde la antigua Han o antes, e incluso desenterrada en sitios del período japonés Yayoi, [ad] el traje de la leyenda hagoromo bien puede compartir orígenes con las imágenes tennnyo encontradas en templos budistas, etc. [ae] según el erudito Junrō Nunome, que supuestamente habla por su experiencia textil, siendo un no folclorista. [203]

Sin embargo, la salvedad es que, si bien una consulta al diccionario de tennyo (lit. "mujer celestial") generalmente lo explica como una entidad femenina budista, el contexto adecuado es el de los llamados seres "celestiales" que en realidad se refieren a deidades e inmortales (神仙, shenxian ) del taoísmo que habitan en el reino xian . Y esta salvedad se aplica incluso al caso de la hija del cortador de bambú, Kaguya, que asciende al "Palacio de la Luna". [198] En cuanto a la obra de arte del Período Nara que utiliza plumas de aves reales, se ha teorizado (por Kosugi) que alude a las prendas de plumas del shenxian , como se mencionó anteriormente. [191]

Pero incluso en el contexto de las prendas shenxian , la literatura posterior que data de la edad de oro de Tang atribuye a los inmortales celestiales taoístas el uso de seda hilada y suavizada, como en el cuento legendario que rodea la "Melodía del Vestido Arcoiris y la Túnica Emplumada  [zh] " (qv, § China arriba). [af]


Notas explicativas

  1. ^ Véase la similitud general en el diseño con la pieza del Bishop Museum catalogada C.9558 [1]
  2. ^ Por cierto, un significado terciario de pāʻū es que representa las plumas rojas alrededor de las amarillas en un paquete de plumas ornamentales, llamado ʻuo . [14]
  3. ^ De las cuales existen nueve versiones según Brown (2022).
  4. ^ Mientras que la capa de plumas hawaiana pasó de tener forma rectangular a circular, como se mencionó anteriormente
  5. ^ Aunque el kahu kura era literalmente 'capa roja', se entendía que significaba una capa hecha con las plumas del loro kaka. [32] El kahu kura maorí puede ser cognado con el hawaiano ʻahu ʻula , ya que este último resultará de omitir la k . [33] Aunque no es el loro kaka , Hiroa afirma en otro lugar que koko es un nombre antiguo para el pájaro tūī , y también sugiere que omitir la k da como resultado el hawaiano ʻōʻō , una fuente de plumas amarillas allí. [34]
  6. ^ La definición de Cleasby-Vigufsson de fjaðr-hamr como "' jamón de plumas' o anca alada ..." [57] es evitada por los traductores y comentaristas antes mencionados; la traducción de Haymes La saga de Thidrek es una excepción.
  7. ^ Para complicar las cosas, a pesar de la elección de la redacción ("capa", el sentido principal), el significado pretendido puede ser opuesto. Así, la traducción de Larrington del "Poema de Thrym" traduce el término como "capa de plumas", pero en la nota final explica que esto se entiende como "atributo" de la capacidad de volar. [58] Y viceversa: Morris dice "forma", pero a continuación lo describe como "tal disfraz" [59]
  8. ^ Völundr en Eddic lay, pero Velent en la saga Þiðreks .
  9. ^ Gunnel señala que el heiti Arnhöfði ('cabeza de águila') de Oðinn puede ser una referencia a su adopción de la forma de águila para huir de Suttungr. [47]
  10. ^ Existe una tercera opinión, aunque claramente minoritaria, de que Völundr de alguna manera recuperó su capacidad como cambiaformas para transformarse a voluntad sin ningún dispositivo. [106]
  11. ^ Nórdico antiguo : "fleginn af grip eða af gambr eða af þeim fugl er struz heitir" .
  12. ^ La traducción "grifo" aquí está respaldada por fuentes alemanas, como Franz Rolf Schröder citado en bloque en la traducción inglesa, [109] y Alfred Becker. [107] Pero "grifo" falta en la traducción inglesa de Haymes: los términos gripr y gambr ( gammr ) están ambos glosados ​​como 'buitre' en Cleasby-Vigfusson, [110] [111] lo que explica por qué la traducción de Haymes colapsa tres pájaros en dos: "cadera alada de un buitre, o de un pájaro llamado avestruz". Pero Cleasby-Vigfusson admite que gripr deriva del alemán griff [que significa 'grifo'] y solo cita este único ejemplo en la saga Þiðreks ; [110] la palabra es claramente un hapax legomenon . [107]
  13. ^ El fjaðrhamr también se ha traducido como "anca de plumas" o "anca alada", [112] como según Cleasby-Vigfusson para la forma combinada, [57] aunque la traducción literal sería "piel de plumas". [46] [109]
  14. ^ En la traducción alemana se utiliza Exkursionsseele , equivalente a alma libre  [de] .
  15. ^ "forma exterior de l'âme".
  16. ^ Atkinson (1901) ya había expresado algunas dudas sobre si se trataba de una auténtica prenda de piel de ave desde el principio, lo que le dio ese nombre de manera apropiada, o si se trataba de una explicación ex post facto desarrollada posteriormente, basada en el nombre (o en su etimología conjetural). [130] La reserva de Atkinson también se menciona en el eDIL. [127]
  17. ^ Aquí O'Donovan usó "poeta principal" en lugar de suaiḋ , mientras que Myles Dillon dio "sabio" (en lugar de suíd . Cf. suí glosado como "yo(a) hombre de conocimiento, erudito, hombre sabio, sabio"; "Más específicamente, jefe de una escuela monástica o poética". [135] El término difiere de ollam ( ard-ollam ) o éces ( éices [136] ) que generalmente corresponden a "poeta principal". [137]
  18. ↑ Kitamura enumera otros ejemplos iconográficos, como los murales de las tumbas Han del Este, donde comenta que el hombre emplumado lleva "un yuyi con forma de capa que se asemeja a un mino " o capa de paja japonesa. [160]
  19. ^ En virtud del "Tratado sobre los sacrificios suburbanos" (郊祀志).
  20. ^ Luan Da, también conocido como General de Wuli (o "cinco beneficios";五利将軍.
  21. ^ Como está registrado en Shu yi ji ("Registros de lo extraño recopilado":集異記) de Xue Yongruo  [zh] .
  22. ^ Más tarde, durante las dinastías Qing, las emperatrices usaban tocados de plumas de martín pescador, de los que se conservan varios ejemplares. También aparecen en los retratos del período Song. [166]
  23. ^ Cf. § China, sobre la "capa de grulla" ( hechang ,鶴氅, lit. "grúa abajo"). [180]
  24. ^ Cf. el análisis anterior de Como sobre la tradición de la doncella tejedora y el pastor de vacas (festival japonés del tanabata ). Nótese que el análogo chino notable de la leyenda de tennyo/hagoromo (doncella celestial/manto de plumas) es la leyenda astrológica de la doncella tejedora y el pastor de vacas, como se analiza más arriba en § China
  25. ^ Imágenes a todo color disponibles en el sitio de Shōsōin [187]。
  26. ^ Aunque no es directamente relevante aquí, se determinó que las plumas pertenecían a yamadori o faisán cobrizo , endémico de Japón, lo que estableció que la obra de arte había sido creada en Japón y no importada de China.
  27. ^ Y los tennin , también están cabalgando sobre las nubes, en lugar de volar con el manto de plumas, como se señala.
  28. ^ Citando al poeta y crítico waka Tomohiko Sunaga: "[lo que] los antiguos llamaban alquiler (領巾) , una bufanda fina y de seda transparente 古代の人々が「領巾」と称した薄絹の細長いスカーフ" o "el Benten o la tela larga y delgada de Kisshōten que lleva flotante sobre sus hombros 弁天様や吉祥天女がふわりと肩に被いている細長い布".
  29. ^ Nunome señala que dada la asociación de la frase común ten'i muhō (天衣無縫) que significa "sin costuras", el traje Noh que claramente no es sin costuras debe considerarse como "alterado それにふさわしく変形されたもの", que sólo se aproxima al artículo genuino. .
  30. ^ Sitio de Yoshinogari .
  31. ^ Más específicamente, según Nunome, el tennyo representado en los templos del período Asuka y Nara en Japón, y en el arte rupestre del sitio de Dunhuang en China.
  32. ^ El texto chino menciona 素練, que hace referencia a la seda blanca lustrada (練り絹, nerikinu ) según Ando. Una fuente del período Edo (『貞享記』( Jōteiki ) ) citada por Nunome afirma, por el contrario, que el ama no hagoromo estaba hecho de seda cruda (生絹, kiginu ) o seda sin lustrar. [204]

Referencias

  1. ^ Hiroa 1944, Lámina 6
  2. ^ a B C María Kawena Pukui ; Samuel Hoyt Elbert (2003). "búsqueda de ʻahu ʻula". en el Diccionario hawaiano . Ulukau, la biblioteca electrónica hawaiana, University of Hawaii Press .; Diccionario hawaiano combinado de Kepau , sv " ʻahu ʻula "
  3. ^ abcd Malo, David (1903). Antigüedades hawaianas: (Moolelo Hawaii). Traducido por Emerson, Nathaniel Bright . Honolulu: Hawaiian Gazette. págs. 63, 106–107.
  4. ^ Hiroa 1944, págs. 9-10.
  5. ^ abc Pratt, H. Douglas (2005). Los mieleros hawaianos: Drepanidinae. OUP Oxford. págs. 279–280. ISBN 9780198546535.
  6. ^ ab Hall, HU (marzo de 1923). "Dos prendas de plumas hawaianas, Ahuula". The Museum Journal (Universidad de Pensilvania) . 14 (1): 41, 42.
  7. ^ Bishop, Marcia Brown (1940). La vida hawaiana en el período preeuropeo. Southworth-Anthoensen Press. págs. 36-37.
  8. ^ Las plumas del mamo eran de un amarillo con un matiz anaranjado o incluso se las llamaba "naranja intenso" en comparación con las plumas del ʻōʻō que eran de un "amarillo brillante". [6] [7] Y el uso del mamo estaba prohibido excepto por el rey de una isla entera. [6] [3]
  9. ^ Sinclair 1976, reedición de Sinclair 1995, pág. 67
  10. ^ Sinclair 1995, pág. 120.
  11. ^ Aunque el kāhili era estrictamente para el aliʻi, había un portador del kāhili designado para sostenerlo, [9] y se agitaba sobre la realeza durante el sueño, como un cepillo para moscas [3] o un espantamoscas . A diferencia de la versión con una sola mano en la pintura de la princesa, el kāhili multicolor sostenido por su portador puede tener 30 pies de largo. [10]
  12. ^ Holt 1985, pág. 68.
  13. ^ Sinclair 1976, repr. Sinclair 1995, p. xiii, " ella sostiene firmemente un kāhili "
  14. ^ de Mary Kawena Pukui ; Samuel Hoyt Elbert (2003). "búsqueda de pāʻū". en Diccionario hawaiano . Ulukau, la Biblioteca Electrónica Hawaiana, University of Hawaii Press .Diccionario hawaiano combinado de Kepau , sv " pā.ʻū "
  15. ^ desde Sinclair 1995, pág. 34.
  16. ^ Harger 1983, pág. 8.
  17. ^ Ron Staton (9 de junio de 2003). "Se exhibirá prenda histórica de plumas". The Honolulu Advertiser .
  18. ^ Burl Burlingame (6 de mayo de 2003). "Raro boato pa'u La gran capa está hecha de cientos de miles de plumas de los pájaros 'oo y mamo". Honolulu Star-Bulletin . Consultado el 29 de noviembre de 2001 .
  19. ^ Hiroa 1944, pág. 3.
  20. ^ Kamehiro, Stacy L. (2009). Las artes de la realeza: arte hawaiano y cultura nacional de la era Kalakaua. University of Hawaii Press. págs. 46-47. ISBN 9780824832636.
  21. ^ Harger, Barbara (1983). "Vestido y adorno de los hawaianos preeuropeos". Actas de reuniones nacionales . Asociación de profesores universitarios de textiles y vestimenta: 9-10.
  22. ^ Harger 1983, pág. 11.
  23. ^ ab Brown, Marie Alohalani (2022). Ka Po'e Mo'o Akua: Deidades del agua reptiles hawaianas. Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 122.ISBN​ 9780824891091.
  24. ^ Versión de Haleʻole, SN (1863), reimpresa en: Beckwith, Martha Warren (1919). "El romance hawaiano de Laieikawai". Informe anual de la Oficina de Etnología Estadounidense al Secretario del Instituto Smithsoniano 1911-1912 . 33 : 636-638.
  25. ^ Beckwith, Martha Warren (1982) [1940]. Mitología hawaiana. University of Hawaii Press. pág. 491. ISBN 9780824805142.
  26. ^ Charlot, John (junio de 1991). "La falda de plumas de Nāhiʻenaʻena: una innovación en el arte hawaiano posterior al contacto". Revista de la Sociedad Polinesia . 100 (2): 137. JSTOR  20706388.
  27. ^ Charlot 1991, p. 137, [26] citado por Brown. [23]
  28. ^ Hiroa 1944, págs. 1, 9–10.
  29. ^ abc Hiroa, Te Rangi (1926). La evolución de la vestimenta maorí. Nueva Plymouth, Nueva Zelanda: Thomas Avery & Sons. págs. xxii, 58–59 y lámina 22.
  30. ^ Te Ara
  31. ^ Te Ara
  32. ^ Hiroa 1926, pág. xxii.
  33. ^ Hiroa 1926, pág. 195.
  34. ^ Hiroa 1944, pág. 10.
  35. ^ "Elton John recibió una rara capa maorí". The New Zealand Herald . 7 de diciembre de 2007 . Consultado el 30 de septiembre de 2011 .
  36. ^ Kay, Martin (9 de abril de 2009). "Clark obtiene una capa para una reina". The Dominion Post . Consultado el 30 de septiembre de 2011 .
  37. ^ Abril 2012, pág. 238.
  38. ^ Freitas da Silva, Rafael (2020) [2015]. O Rio antes do Rio (en portugués) (4 ed.). Relicário. n124. ISBN 9786586279047.
  39. ^ Françozo 2015, p. 111 citando al naturalista George Marcgraf (1610–1644)
  40. ^ abc Françozo 2015, pág. 111.
  41. ^ Soares, Bruno Brulon (2023). "§Vestido con plumas de pájaros". El Museo Anticolonial: Recuperando nuestra herencia colonial . Taylor & Francis. págs. 2019–2020. ISBN 9781000932690.
  42. ^ Bleichmar, Daniela (2017). Viajes visuales: imágenes de la naturaleza latinoamericana desde Colón hasta Darwin. Prensa de la Universidad de Yale. págs. xi-xii. ISBN 9780300224023.
  43. ^ abc Mitchell, Stephen A. (2023). Folklore nórdico antiguo: tradición, innovación y representación en la Escandinavia medieval. Cornell University Press. ISBN 9781501773471.
  44. ^ Ruggerini 2006, págs. 204-205.
  45. ^ ab En la narración, Þjazi aparece "en forma de águila" ( nórdico antiguo : í arnarhami ) en la comida (y en el bosque), pero cuando va en su persecución, "lleva un abrigo de águila " ( nórdico antiguo : tekr an arnarhamin) . [44]
  46. ^ abc Cleasby-Vigfusson (1874), sv " hamr "
  47. ^ abc Gunnell, Terry (1995). Los orígenes del drama en Escandinavia. Boydell & Brewer Ltd. pág. 82. ISBN 9780859914581.
  48. ^ arnar-hamr : gigante con "piel de águila ; vals-hamr", una piel de halcón.
  49. ^ ab Vigfússon y Powell 1883, Þryms-kviða; o La balada de Thrym, págs. 175-176.
  50. ^ ab Orchard tr. 2011, págs. 96–101, 304, Thrymskvida: La canción de Thrym, Notas: Thrymskvida: La canción de Thrym.
  51. ^ Zoega (1910), sv " fjaðr-hamr ": 'abrigo de plumas'.
  52. ^ Trad. de Bellows (1923) Thrymskvida
  53. ^ abcd McKinnel, John (2014a) [2000]. "Capítulo 8. El mito como terapia: la función de Þrymskviða". En Kick, Donata; Shafer, John D. (eds.). Ensayos sobre poesía éddica . University of Toronto Press. pp. 201 y nota 13. ISBN 9781442615885. 13 Véase, por ejemplo, Breta sögur , en Hauksbók .. Eiríkur Jónsson y Finnur Jónsson (Copenhague, 1892-6), 231-302 (p. 248); esto fue traducido del latín de Geoffrey de Monmouth. Geoffrey simplemente se refiere en este punto a las alas que ordena el rey Bladud.. Originalmente —— (2000). "El mito como terapia: la función de Þrymskviða". Medium Ævum . 69 (1): 1–20. doi :10.2307/43631487. JSTOR  43631487.
  54. ^ ab Davidson, Hilda Roderick Ellis (2002) [1993]. Las creencias perdidas del norte de Europa. Londres: Routledge. p. 109. ISBN 9781134944682.
  55. ^ Byock trad. 2005 Skaldskaparmal
  56. ^ ab Näsström, Britt-Mari [en sueco] (1995). Freyja, la gran diosa del norte. Departamento de Historia de las Religiones, Universidad de Lund. p. 110. ISBN 9789122016946.
  57. ^ ab Cleasby-Vigfusson (1874), sv " fjaðr-hamr "
  58. ^ ab "El poema de Thrym". La Edda poética . Traducido por Larrington, Carolyne . OUP Oxford. 2014. págs. 93-98 y nota sobre "capa de plumas" en la est. 3. ISBN 9780191662942.:St. 3: " manto de plumas ": 'atributo de Freyja que le permite volar'.
  59. ^ abcd Morris, Katherine S. (1991). ¿Hechicera o bruja?: La imagen del género en la Islandia medieval y el norte de Europa. University Press of America. pág. 201. ISBN 9780819182562. Freyja poseía forma de pluma o de halcón, ON valshamr (Skáldskaparmál 1). Frigg también poseía ese disfraz y Loki lo tomó prestado (Skáldskaparmál 18)
  60. ^ Egeler 2009, pag. 443 "Odin als auch der Riese Suttungr einen arnarhamr ('Adlerhemd')" = 'camisa de águila'.
  61. ^ de Vigfússon & Powell 1883, p. 465: "[Odín] se vistió con el abrigo del águila, y... Suttung... se puso su piel de águila"
  62. ^ ab Finnur Jónsson ed. 1900, pág. 73.
  63. ^ Snorri Sturluson (1916). La Edda en prosa. Traducido por Arthur Gilchrist Brodeur . Fundación Americana-Escandinava. Págs. 94-96. ISBN 9780890670002. [Odín] se transformó en un águila y... Suttung... también adoptó la forma de un águila.
  64. ^ Snorri Sturluson (1992) [1954]. La Edda en prosa: cuentos de la mitología nórdica. Traducido por Jean I. Young. University of California Press. pp. 101–102. ISBN 9780520234772. [Odín] se transformó en águila y... Suttung... tomó forma de águila.
  65. ^ ab Aunque las instancias dobles de arnarhamr [62] fueron traducidas tempranamente por Vigfusson y Powell (1882) como el "abrigo de águila" de Odín y la "piel de águila" de Suttung, [61] traductores posteriores (Brodeur 1916, Young 1954) las traducen como "forma", etc. [63] [64] etc.
  66. ^ Vigfússon & Powell 1883, p. 465: "se convirtió en la semejanza de una serpiente" vs. "se convirtió en la piel del águila"
  67. ^ Ruggerini 2006, págs. 206.
  68. ^ ab Nótese que el mismo verbo ( brásk , pretérito de bregða ) es usado por la Edda Snorra para describir la transformación de Odín en la semejanza de la serpiente, así que al ser consistentes en la traducción del mismo verbo, Vigfusson & Powell produjeron la (incómoda) traducción "se convirtió en el abrigo del águila". [66] Ruggerini argumenta que el verbo taka "vestir" no es usado, y el bregða i que significa cambiar la apariencia en algo más, sugiere el uso de magia negra como seiðr . [67]
  69. ^ Mitchell 2023 Fig. 3.1 y descripción en Lista de ilustraciones
  70. ^ ab Egeler, Matthias (2013). Influencias celtas en la religión germánica: una encuesta. Münchner nordistische Studien 15. Herbert Utz Verlag. pag. 117.ISBN​ 9783831642267.
  71. ^ Þrymskviða 3,6; 5,2; 9,2. [53] Finnur Jónsson ed. (1905), 1905 Vigfusson y Powell ed. con prosa tr. (1883) [49] Huerto tr. (2011) [50]
  72. ^ Sveinbjörn Egilsson ed. 1848, pág. 208 y siguientes, Bragaræður 56.
  73. ^ Traducción de Byock, 2005.
  74. ^ Snorra Edda , Skáldskaparmál G1, G56. [59] [70] En la edición de 1848, esto pertenece a la sección "Dichos de Bragi" 56, anterior a Skáldskaparmál , [72] pero Faulkes tr. 1995 lo sitúa cerca del comienzo de Skáldskaparmál marcado como sección "[56]" en las págs. 59-60. Cf. también Byock (2005), [73]
  75. ^ Ruggerini 2006, págs.204, 209.
  76. ^ Haustlöng citado en Skaldskaparmál 22, traducción de Faulkes, 1995, págs. 86-88
  77. ^ O hauks bjalfi "piel de halcón" [47]
  78. ^ Ruggerini 2006, págs.203, 206.
  79. ^ Sveinbjörn Egilsson ed. 1848, pág. 284.
  80. ^ Skaldskaparmál 18, "..Þórr fór til Geirröðargarða", [79] "cómo Thor fue a las cortes de Geirrod" (Faulkes tr. 1995, p. 80).
  81. ^ Sveinbjörn Egilsson ed. 1848, pág. 292.
  82. ^ " Jötunheimr " ("Tierra de los Gigantes") no está explícito en el texto, pero el Þórsdrápa citado aquí perífrasis el destino de Þórr como " ymsa kindar iðja " [81] que ha sido traducido como "sede de los parientes de Ymir [Tierra de los Gigantes]" (traducción de Faulkes 1995, p. 83). Según cuenta la historia, Loki en forma de halcón fue capturado y se vio obligado a llevar a Þórr a Geirröðr.
  83. ^ Faulkes tr. 1995, Skáldskaparmál 18 y 19.
  84. ^ Thorpe 1851, págs. 52-53.
  85. ^ Skaldskaparmál G18. [59] Traducciones de Faulkes (1995) [83] y Thorpe (1851). [84]
  86. ^ Davidson, Hilda Roderick Ellis (2013) [1968]. El camino a Hel: un estudio de la concepción de los muertos en la literatura nórdica antigua. Cambridge University Press. pág. 122. ISBN 9781107632349.; originalmente Nueva York: Greenwood Press, 1968
  87. ↑ Grimstad 1983 analiza la transformación de los dioses "vistiendo un abrigo de plumas", y en la nota al pie adjunta ( n18 , p. 206) con una asociación con la capacidad de Oðinn de transformarse en criaturas en la saga Ynglinga .
  88. ^ Sveinbjörn Egilsson ed. 1848, pág. 218 y siguientes, Bragaræður 58.
  89. ^ Egeler 2009, págs. 442, 444.
  90. ^ "Saga Völsunga - heimskringla.no". heimskringla.no . Consultado el 26 de junio de 2022 .
  91. ^ Crawford 2017, págs. 2-3.
  92. ^ Ruggerini 2006, pág. 215.
  93. ^ ab Egeler 2009, págs. 441–442.
  94. ^ Finnur Jónsson ed. 1905, pág. 141, Völundarkviða.
  95. ^ abcde "Canción de Volund". Edda poética . Traducido por Larrington, Carolyne . OUP Oxford. 2014. págs. 99-111 y nota a la estr. 29. ISBN 9780191662942.:St, 29: "'¡Qué suerte...' dijo Volund 'de poder usar mis pies palmeados'/ de los cuales los guerreros de Nidud me privaron!'/ Riendo, Volund se elevó en el aire...".
  96. ^ Huerto tr. 2011, Völundarkvida: La canción de Völund.
  97. ^ Prólogo en prosa de Völundarkviða :" Þar váru hjá þeim álptarhamir þeira. Þat váru valkyrjur "; [94] "Cerca de ellos estaban sus vestidos de cisne. Eran Valquirias"; [95] "capas de cisne". [96] El pasaje está abreviado después de "Slagfið..." en Vigfússon & Powell 1883, The Lay of Weyland, págs.
  98. ^ Benoit, Jérémie (1989). "Le Cygne et la Valkyrie. Dévaluación de un mito". Romantismo (en francés). 19 (64): 69–84. doi :10.3406/roman.1989.5588.
  99. ^ Ruggerini 2006, pág. 214.
  100. ^ McKinnel, John (2002). "Capítulo 18. El contexto de Völunarkviða". En Acker, Paul ; Larrington, Carolyne (eds.). La Edda poética: ensayos sobre la mitología nórdica antigua . Routeledge. pág. 200. ISBN 9780815316602.
  101. ^ ab En Grimstad 1983, p. 191, es la "segunda interpretación" la que postula que se refiere a un anillo de transformación; se explica además que el anillo podría haber pertenecido a la esposa cisne de Volund, y el anillo dotaba a su portador con la capacidad de transformarse en cisne, etc. Las autoridades en este punto de vista enumeradas ( n20 ) son Richard Constant Boer (1907), " Völundarkviða ". Arkiv för nordisk filologi 23 (Ny följd. 19 ): 139–140, Ferdinand Detter (1886) " Bemerkungen zu den Eddaliedern ", Arkiv för nordisk filologi 3 : 309–319, Halldór Halldórsson (1960) "Hringtöfrar í íslenzkum orðtökum ” Íslenzk tunga 2 : 18–20 Deutsche Heldensagen , págs. 10–15, Alois Wolf (München, 1965) "Gestaltungskerne und Gestaltungsweisen in der altgermanischen Heldendichtung", pág.
  102. ^ Grimstad 1983, pág. 191.
  103. ^ abc McKinnel, John (2014b) [2000]. "Capítulo 9. Völunðarkvida: Orígenes e interpretación". En Kick, Donata; Shafer, John D. (eds.). Ensayos sobre poesía éddica . University of Toronto Press. págs. 227–228. ISBN 9781442615885.
  104. ↑ Jan de Vries [1952] pp. 196–197 sostuvo que la palabra plural fitjar en la frase à fitjum no necesita ser traducida como "pies palmeados" sino que puede interpretarse como "alas", cognado del antiguo sajón federac y del bajo alemán medio vittek , aunque McKinnel considera que esto es problemático. [103]
  105. ^ Grimstad 1983, p. 191 coloca "alas" vs. "anillo" como las dos principales escuelas de pensamiento sobre la interpretación de esta frase. [102] Como exponentes de la visión del "abrigo de plumas o un par de alas artificiales" los nombres ( n19 ) Georg Baesecke (1937), AG van Hamel (1929) " On Völundarkviða " Arkiv för nordisk filologi 45 : 161–175, Hellmut Rosenfeld (1955) y Philip Webster Souers (1943) anticiparon a Jan de Vries (1952).
  106. ^ Grimstad 1983, pág. 192
  107. ^ abcde Becker, Alfred (2021). Franks Casket: Das Runenkästchen von Auzon: Magie in Bildern, Runen und Zahlen (en alemán). Frank & Timme GmbH. pag. 262.ISBN​ 9783732907380.Cf. la traducción de este libro, Becker (2023) The King's Gift Box: The Runic Casket of Auzon ISBN 979-8865378730 (en inglés) 
  108. ^ Cleasby-Vigfusson (1874), sv " flygill "
  109. ^ abc Shröder, Franz Rolf (1977) "Der Name Wieland", BzN , nueva serie 4 :53–62, citado por Harris 2005, p. 103. [116]
  110. ^ ab Cleasby-Vigfusson (1874), sv " gripr(2) " "m. [Germen. griff ], un buitre . Þiðr. 92
  111. ^ Cleasby-Vigfusson (1874), véase " gammr "
  112. ^ abcd Haymes tr. 1988, págs. 53–54, Capítulo 77.
  113. ^ Ruggerini 2006, págs. 218-220.
  114. ^ Unger tr. 1853, págs. 92–94, Capítulo 77.
  115. ^ McKinnel, John (2016). "Capítulo 19. Poesía éddica en la Inglaterra septentrional angloescandinava". En Graham-Campbell, James ; Hall, Richard; Jesch, Judith ; Parsons, David N. (eds.). Vikingos y el Danelaw . Oxbow Books. pág. 334. ISBN. 9781785704550.
  116. ^ ab Harris, Joseph (2005) [1985]. "Poesía édica". En Clover, Carol J. ; Lindow, John (eds.). Literatura nórdica-islandesa antigua: una guía crítica . University of Toronto Press. pág. 103. ISBN 9780802038234.
  117. ^ McKinnel considera que la saga Þiðreks es "extranjera" [115] ya que fue traducida de una fuente en bajo alemán. [103] [116]
  118. ^ McKinnel 2002, pág. 201.
  119. ^ ab Sansón, Vicente (2011). "Capítulo VII. La figure littéraire du berserker et ses stéréotypes dans lessagas islandaises". Les Berserkir: Les guerriers-fauves dans la Scandinavie ancienne, de l'âge de Vendel aux vikings (VIe-XIe siècle) (en francés). Traducido por Trébol. Villeneuve-d'Ascq: Prensas Univ. Septentrión. pag. 249.ISBN​ 9782757403532.; Sansón, Vicente (2020). "Capítulo VII. La figure littéraire du berserker et ses stéréotypes dans lessagas islandaisesKapitel VII, Die literarische Figur des Berskers und seine Sterotypen". Die Berserker: Die Tierkrieger des Nordens von der Vendelbis zur Wikingerzeit (en alemán). Traducido por Hofmann, Anne. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. pag. 217.ISBN​ 9783110332926.
  120. ^ Sayce, AH (1890). "La leyenda del rey Bladud Sayce". Y Cymmrodor . 10 : 208.
  121. ^ Geoffrey de Monmouth (1904) Historias de los reyes de Gran Bretaña , II.iv Bladud fundó Bath . Traducido por Sebastian Evans. p. 44
  122. ^ Sayce, con texto en latín adjunto en nota al pie como " ...alis ire per summitatem aeris temptauit " , [120] traducido por Evans como "... se había fabricado alas y había tratado de volar por el aire". [121]
  123. ^ Jónsson 1892–1896.
  124. ^ Prior, Richard Chandler Alexander (1860). "Thor de Asgard". Baladas danesas antiguas: traducción de RC Alexander Prior . Londres: Williams and Norgate. págs. 3-10 (nota a la estr. 3).
  125. ^ Ruggerini 2006, pág. 220.
  126. ^ Mannering, Ulla (2016). Trajes icónicos: iconografía del vestuario escandinavo de finales de la Edad del Hierro. Oxbow Books. págs. 6–27. ISBN 9781785702181.
  127. ^ ab eDIL sv " tuigen, tugan ": var. " estuigen "
  128. ^ ab Stokes, Whitley , ed. (1862). "tugen". Tres glosarios irlandeses: Glosario de Cormac, Codex A . Londres: Williams y Norgate. pág. 43.
  129. ^ ab O'Donovan, John tr., annot. Stokes, Whitley ed., notas, eds. (1868). "tugen". Sanas Chormaic [ Glosario de Cormac ]. Calcuta: OT Cutter. pág. 160.
  130. ^ ab Atkinson, Robert , ed. (1901). "tugain". Leyes antiguas de Irlanda: Glosario . Vol. VI. HM Stationery Office. p. 756. aunque uno podría tener curiosidad sobre cuál era el prius aquí, la palabra o su explicación
  131. ^ eDIL sv " croiccenn "
  132. ^ eDIL sv " lachu "
  133. ^ ab Joyce, Patrick Weston (1903). Una historia social de la antigua Irlanda: trata del gobierno, el sistema militar y la ley. Longmans, Green, and Company. pág. 447.
  134. ^ Complementando "ánade real [macho]", O'Donovan abrevió el término coilech para indicar el género, y lachu no especifica esta especie sino que es 'pato en general', mientras que coilech lachan es "pato salvaje". [132] Joyce sustituyó "ánades reales" por "dracos". [133]
  135. ^ eDIL sv " sí "
  136. ^ eDIL sv " hielos "
  137. ^ Joyce 1903, págs. 419, 424, 447, 448.
  138. ^ O'Donovan, John , ed. (1847). Leabhar na g-ceart [ El libro de los derechos ]. Dublín: Celtic Society. págs. 32–33.:
  139. ^ eDIL sv " 1 año "
  140. ^ Dillon, Myles , ed. (2006), Lebor na Cert [ El libro de los derechos ], Cork, Irlanda: CELT online en University Colleg, p. 6; Trad. inglesa , pág. 7
  141. ^ ab Simms, Katharine (1998). "13 Literacy and the Irish Bards" (La alfabetización y los bardos irlandeses). En Pryce, Huw (ed.). Literacy in Medieval Celtic Societies (La alfabetización en las sociedades celtas medievales ). Cambridge University Press. págs. 245-246. ISBN 9780521570398.
  142. ^ eDIL sv " tuignech "
  143. ^ El texto " Tri datha na tugnigi (Tres eran los colores de la túnica)" se da bajo "tuignech" en eDIL, que señala que la palabra se forma a partir de tuigen . [142]
  144. ^ Connellan, Owen (1860). "Los bardos de Irlanda". Transacciones de la Sociedad Ossiánica para el año 1857. 5 : 17.
  145. ↑ El breve resumen de Connellan dice " Tuidhean o túnica de Ollav". [144]
  146. ^ Stokes, Whitley, ed. trad. (1905). "El coloquio de los dos sabios". Revue Celtique . 26 . VIII., págs. 12, 13.
  147. ^ Stokes 1905, X., págs. 14, 15.
  148. ^ Carey, John (1996). "Estilos oscuros en la Irlanda medieval". Mediaevalia: una revista de estudios medievales . 19 : 27. JSTOR  20706388.; cf. libros.google
  149. ↑ La traducción que hace Carey de las primeras líneas que mencionan a Tuigen es la de Ferchertne diciendo: "¿Quién es el poeta, el poeta cuyo manto sería su gloria?" Carey interpreta que la barba de fér de Néde estaba hecha de "musgo". [148]
  150. ^ abc eDIL sv " 1 geilt " da la definición como "alguien que se vuelve loco por el terror; un fugitivo presa del pánico que huye de la batalla; una persona loca que vive en los bosques...", citando a la irlandesa Mirabilia en Speculum Regale ("El espejo del rey"). También se menciona su uso como apodo de Suibne Geilt.
  151. ^ Larson, Laurence Marcellus, trad. (1917), "XI. Maravillas irlandesas de origen milagroso", The King's Mirror: (Speculum Regalae - Konungs Skuggsjá) , Twayne Publishers, pág. 116
  152. ^ Finnur Jónsson , ed. (1920). "12". Konungs skuggsjá: Speculum regale. vol. 2. Reykjavík: I kommission i den Gyldendalske boghandel, Nordisk forlag. págs. 61–62.
  153. ^ Miles, Brent (2011). Saga heroica y épica clásica en la Irlanda medieval. Cambridge: DS Brewer. págs. 75-76. ISBN 1843842645. ISSN  0261-9865.
  154. ^ Unschuld (2021) tr. Ben Cao Gang Mu , Volumen IX, Cap. 49-28. Gu huo niao姑獲鳥 "pájaro moza".
  155. ^ Hsieh 2003, págs. 433–434.
  156. ^ Ding 2023, pág. 55.
  157. ^ abc Kitamura 1993, págs. 57–58.
  158. ^ ab Young 2018, pág. 218.
  159. ^ ab Yu, Anthony C. , ed. (2013). "74 Long Life informa lo crueles que son los demonios; Pilgrim muestra su poder de transformación". El viaje al Oeste: Volumen III . University of Chicago Press. Cap. 74, nota 3, p. 403. ISBN 9780226971421.
  160. ^ abc Kitamura 1993, pág. 58.
  161. ^ ab Kirkova, Zornica (2016). Vagando hacia el más allá: representaciones de la inmortalidad de Xian en versos chinos de la Alta Edad Media. BRILL. p. 94. ISBN 9789004313699.
  162. ^ Kosugi 1988, págs. 7–8, 12; Kitamura 1993, pág. 57
  163. ^ Yan Shigu: "羽衣, 以鳥羽為衣, 取其神仙飛翔之意也". Citado/traducido en Kosugi 1988, p. 2, Kitamura 1993, pág. 57.
  164. ^ Wang 2005, pág. 52.
  165. ^ ab Hayashi, Ryōichi [en japonés] (1982). "Juka bijinzu no keifu" 樹下美人図の系譜. Rekishi koron . 8 (2/acumulado N° 75): 91.
  166. ^ "Tocados de martín pescador de China". Art Institute Chicago. 21 de mayo de 2022. Consultado el 17 de julio de 2024 .
  167. ^ Wang 2005, pág. 61.
  168. ^ Ando 2012, pág. 13.
  169. ^ Morrison, Michael; Price, Lorna, eds. (1997). Kimono clásico del Museo Nacional de Kioto: cuatro siglos de moda. Museo de Arte Asiático de San Francisco. pág. 24. ISBN 9780939117093.
  170. ^ El texto chino tiene sulian (素練), y Ando explica en japonés que se trata de " neri-kinu blanco (練り絹), [168] literalmente "seda amasada" pero traducida como "seda lustrada". Cf. la explicación del término nerinuki (練緯) literalmente "trama amasada", descrita como que tiene "hilos de trama de seda lustrada (desgomada; sin sericina )". [169]
  171. ^ Ding 2023, págs. 46–47.
  172. ^ Wu, Xiaodong (2016). "Cán tuōpí wèi niúlángzhīnǚ shénhuà zhī yuánxíng kǎo"蚕蜕皮为牛郎织女神话之原型考[Reflexión sobre el gusano de seda que muda su piel como prototipo de la historia del pastor y la tejedora]. Mínzú wénhuà yánjiū Sitio web de noticias de China. Zhōngguó shèhuì kēxuéyuàn mínzú wénxué yánjiū suǒ. págs. 29-38.; Wu, Xiaodong (2016). "Cóng cán mǎ shénhuà dào pán hù shénhuà de yǎnbiàn"从蚕马神话到盘瓠神话的演变. Qiánnán mínzú shīfàn xuéyuàn xuébào 黔南民族师范学院学报[ Revista de la Universidad de Nacionalidades de Qiannan ]: 6–10.
  173. ^ Wu (2016) [172] apud Ding 2023, págs.51, 52–53, 55–56
  174. ^ Birrell, Anne (1999). Mitología china: una introducción. Johns Hopkins U. Press. págs. 199-200. ISBN 9780801861833.
  175. ^ Para una breve sinopsis del mito, véase Birrell. [174]
  176. ^ Ding 2023, págs. 48–49, 50.
  177. ^ Ding 2023, pag. 56: "繭から取った糸で織られた天衣を着た天上に住む織姫"
  178. ^Ab Sugiyama 1942, pág. 41.
  179. ^ ab Xu Hairong徐海荣, ed. (2000). "Changyu氅衣". Zhōngguó fúshì dàdiǎn 中国服饰大典. 华夏出版社. pag. 109.ISBN​ 9787508020181.
  180. ^ ab Giles (1912). Diccionario chino-inglés "鶴" (2.ª ed.), sv " Ch'ang 氅"
  181. ^ Woesler, Martin (2022). "Obra maestra de la literatura mundial que integra culturas y tiene características únicas". En Moratto, Riccardo; Liu, Kanglong; Chao, Di-kai (eds.). El sueño del pabellón rojo: perspectivas literarias y de traducción. Taylor & Francis. ISBN 9781000812381.
  182. ^ Miller 1987, págs. 68, 70, etc.
  183. ^ abc Kasahara, Kazuo [en japonés] (2001). Una historia de la religión japonesa. Traducido por Paul McCarthy; Gaynor Sekimori. Kosei Publishing Company. pág. 147. ISBN 9784333019175.
  184. ^ Miller 1987, pág. 68.
  185. ^ Miller 1987, págs. 78–80.
  186. ^ Como, Michael I. (2008). Shotoku: etnicidad, ritual y violencia en la tradición budista japonesa. Oxford University Press. ISBN 9780199884964.
  187. ^ ab "Panel de biombo con plumas de pájaro que decoran la pintura de una dama bajo un árbol. Segundo panel". Shōsōin . Agencia de la Casa Imperial . Consultado el 17 de julio de 2024 .
  188. ^ Harada, Jiro (15 de noviembre de 1911). "Antiguos biombos japoneses". The Studio: An Illustrated Magazine of Fine & Applied Art . 54 (224): 120. JSTOR  20706388.
  189. ^ ab Seikine, Shinryū [en japonés] (1988). "Torige: Torige ritsujo byōbu" 鳥毛：鳥毛立女屏風 とりげりつじょびょうぶ. Shōsoin no takaramono Fotos de la película "El amor es amor"(en japonés). Hokusha. pag. 77.ISBN​ 9784586507634.
  190. ^ Hayashi: "花弁状の形を上から下まで鱗状に重ねて" [165]
  191. ^Ab Kosugi 1988, pág. 2.
  192. ^ Kokusai Bunka Shinkōkai (1948). Introducción a la literatura japonesa clásica (2 ed.). Kokusai Bunka Shinkokai. pag. 155.
  193. ^ Ozaki 1986, págs. 242-243: やはり羽衣の類とみなされていただろう [probablemente se consideraba (como significado) una especie de (algo muy parecido a) un hagoromo ]".
  194. ^ Ando 2012, págs. 7, 9.
  195. ^ Horiuchi, Hideaki, ed. (1997). Shin nihon koten bungaku taikei: Taketori monogatari 新日本古典文学大系:竹取物語. Iwanami Shoten.
  196. ^ Watanabe 1983, págs. 38-39.
  197. ^ Ando 2012, págs. 10-11, citando a Hideaki Horiuchi. [195] Ando 2012, pág. 11, citando a Hideo Watanabe [196]。
  198. ^ ab Ando 2012, págs. 6–7.
  199. ^ Ariwara no Narihira (1957). "Canción de Volund". En Vos, Frits (ed.). Un estudio del Ise-monogatari, con el texto según el Den-Teika-hippon. La Haya: Mouton. pág. 5.
  200. ^ Katata, Osamu (noviembre de 1980). "Tsuminoe Yamahime no genzō" 柘枝仙媛伝承の原像(PDF) . El gakuho Otani . 60 (3): 1–13.@otani.repo
  201. ^ Sunaga, Tomohiko [en japonés] (2007). "Hagoromo denstsu no kokei"El programa de televisión de la BBC "The New York Times". Nihon gensō bungakushi 日本幻想文学史. Heibonsha. pag. 231.ISBN​ 9784582766202.
  202. ^ desde Nunome 1996, pág. 11.
  203. ^ Nunome 1996, pág. 13.
  204. ^ Nunome 1996, pág. 15.

Bibliografía

Primario

Secundario

(Material hawaiano)
(Material brasileño)
(Material europeo)
(Material del este de Asia)