El figurismo fue un movimiento intelectual de los misioneros jesuitas de finales del siglo XVII y principios del XVIII, cuyos participantes veían el I Ching como un libro profético que contenía los misterios del cristianismo, [1] y priorizaban el trabajo con el emperador Qing (en lugar de con los literatos chinos) como una forma de promover el cristianismo en China. [2]
Desde el trabajo pionero de Matteo Ricci en China entre 1583 y 1610, los misioneros jesuitas en China trabajaron en un programa de integración del cristianismo con las tradiciones chinas. Ricci y sus seguidores identificaron tres sectas presentes en China : el confucianismo , el budismo y el taoísmo . Si bien consideraba que el budismo y el taoísmo eran religiones paganas hostiles al cristianismo, el enfoque de Ricci, predominante entre los jesuitas en China durante la mayor parte del siglo XVII, consideraba al confucianismo esencialmente como una enseñanza moral que era compatible con las creencias cristianas, en lugar de contradictoria con ellas. Consideraban los ritos chinos , como la veneración de los antepasados , como funciones esencialmente civiles destinadas a edificar al pueblo en una moral virtuosa, en lugar de ritos religiosos. Sobre esta base, los jesuitas centraron su trabajo en China en la interacción con los literatos confucianos chinos , tratando de convencerlos de sus teorías y, en consecuencia, convertirlos a la fe cristiana. Al dirigirse al público europeo, los misioneros jesuitas establecidos en China se esforzaron por presentar el confucianismo, representado por sus Cuatro Libros , de una manera favorable. El esfuerzo culminó con la publicación de Confucius Sinarum Philosophus de Philippe Couplet (París, 1687).
Después de la caída de la dinastía Ming (caída de Pekín en 1644) y la conquista manchú de todo el país (a principios de la década de 1650), los jesuitas en China tuvieron que cambiar su lealtad de la dinastía Ming a la dinastía manchú Qing , tal como finalmente lo hicieron la mayoría de los literatos chinos. Pronto se encontraron trabajando en un entorno intelectual y político bastante diferente al de sus predecesores durante la era Ming. Mientras que en los días de Ricci los jesuitas no estaban en posición de trabajar directamente con el emperador (el solitario emperador Wanli (r. 1572-1620) se retiró en gran medida de la vida pública y rara vez dio audiencias a alguien, incluso a su propio Gran Secretario ), los primeros emperadores Qing - Shunzhi y, en particular , Kangxi - no tenían reparos en tratar directamente con los jesuitas y utilizar sus servicios para las necesidades del gobierno central. [3] Por otra parte, el pensamiento confuciano chino también había cambiado: la perspectiva más abierta de los literatos de finales del período Ming fue reemplazada a principios del período Qing por un apego generalizado a la ortodoxia neoconfuciana , que también era respaldada por la corte, pero que tradicionalmente había sido desaprobada por los jesuitas como "atea" y "materialista". [4]
En consecuencia, a finales del siglo XVII, la forma en que los jesuitas establecidos en China se esforzaban por tender puentes entre China y la Europa cristiana también había cambiado. En lugar de elogiar a Confucio y la ideología que se le atribuía, muchos jesuitas, encabezados por Joachim Bouvet (que llegó por primera vez a China en 1688), se centraron en el clásico más antiguo de China, el I Ching , que Bouvet consideraba la obra escrita más antigua del mundo y que contiene "vestigios preciosos de los restos de la filosofía más antigua y excelente enseñada por los primeros patriarcas del mundo". [5] Los figuristas mantenían la creencia de los primeros misioneros jesuitas en China de que la antigua religión de China, ahora casi perdida, estaba conectada con la tradición judeocristiana.
Los figuristas a menudo estaban en desacuerdo entre sí, pero en general podían ponerse de acuerdo en tres principios básicos:
1. La cuestión de la cronología
El primer aspecto en el que coincidieron todos los figuristas fue la creencia de que un determinado período de la historia china no pertenece sólo a los chinos, sino a toda la humanidad. Los jesuitas creían, además, que la historia china se remontaba a antes del Diluvio y, por tanto, era tan antigua como la historia europea. Esto hizo que los figuristas creyeran que ambas historias tenían la misma importancia religiosa.
2. La teoría del origen común con Noé
Después del diluvio universal, el hijo de Noé, Sem, se trasladó al Lejano Oriente y trajo consigo el conocimiento secreto de Adán en su pureza original. Por eso, los figuristas creían que en los clásicos chinos se podían encontrar muchas alusiones ocultas a la revelación precristiana.
Bouvet también pensaba que Fuxi , el supuesto autor del I Ching , así como Zoroastro y Hermes Trimegisto , eran en realidad la misma persona: el patriarca bíblico Enoc . [6]
3. La revelación del Mesías
Los figuristas determinaron que el sabio shengren (聖人) era de hecho el Mesías . Esto demostró, en la mente de los figuristas, que, por ejemplo, el nacimiento de Jesús también estaba prefigurado en los clásicos chinos.
Joachim Bouvet centró su investigación en particular en el I Ching , intentando encontrar una conexión entre los clásicos chinos y la Biblia . Llegó a la conclusión de que los chinos conocían toda la verdad de la tradición cristiana en la antigüedad y que esta verdad podía encontrarse en los clásicos chinos.
Los figuristas se opusieron tanto en China como en Europa . En China había un grupo antioccidental de literatos y funcionarios chinos. Algunos eruditos chinos dudaban de la idea de que Dios ya formara parte de la tradición confuciana. Cuando Foucquet rechazó la historia oficial china, los chinos lo rechazaron con enojo y, en consecuencia, le ordenaron regresar a Europa.
En Europa también había un grupo antijesuita en la Iglesia Católica . La idea figurista se consideraba una innovación especialmente peligrosa porque ensalzaba los clásicos chinos a expensas de las autoridades cristianas. La Iglesia Católica no aceptaba la idea de que los clásicos chinos pudieran ser importantes para la fe cristiana. (Véase La controversia sobre los ritos chinos )
Debido a la abrumadora oposición a los figuristas, no pudieron publicar ninguna de sus obras durante su vida, a excepción de Foucquet, que publicó su obra principal en 1729. Sin embargo, otros aspectos obstaculizaron a los figuristas. No existía un concepto generalmente aceptado para su investigación. Las traducciones de textos del chino al latín o al revés llevaban mucho tiempo. Lo más importante es que los figuristas no se ponían de acuerdo entre ellos. Cuando la Iglesia Católica prohibió los ritos chinos y los chinos comenzaron a perseguir a los cristianos, la misión figurista se desvaneció junto con ella para convertirse en una mera nota a pie de página en la historia de la misión cristiana en China.