Antyesti ( IAST : Antyeṣṭi, sánscrito : अन्त्येष्टि ) significa literalmente "último sacrificio" o "ceremonia auspiciosa final", y se refiere a los ritos funerarios de los muertos en el hinduismo , que generalmente implican la cremación del cuerpo. Este rito de iniciación es el último samskara de una serie de samskaras tradicionales del ciclo de vida que comienzan desde la concepción en la tradición hindú. [2] [3] También se le conoce como Antima Samskar , Antya-kriya , Anvarohanyya o Vahni Samskara . [4]
Los detalles de la ceremonia Antyesti dependen de la región, el grupo social, el sexo y la edad de los muertos. [5] [6] [7]
Antyeṣṭi (अन्त्येष्टि) es una palabra sánscrita compuesta de antya e iṣṭi , que significan respectivamente "último" y "sacrificio" o "ceremonia auspiciosa". [8] En conjunto, la palabra significa el "último sacrificio". De manera similar, la frase Antima Samskara significa literalmente "última ceremonia sagrada o último rito de iniciación". [9]
El rito de iniciación Antyesti se estructura en torno a la premisa de la literatura antigua del hinduismo de que el microcosmos de todos los seres vivos es un reflejo de un macrocosmos del universo. [10] El alma (Atman, Brahman) es la esencia e inmortal que se libera en el ritual Antyeshti , pero tanto el cuerpo como el universo son vehículos y transitorios en varias escuelas del hinduismo. El cuerpo humano y el universo constan de cinco elementos en los textos hindúes: aire, agua, fuego, tierra y espacio. [10] El último rito de iniciación devuelve el cuerpo a los cinco elementos y sus orígenes. [6] [10] Las raíces de esta creencia se encuentran en los Vedas, por ejemplo en los himnos del Rigveda en la sección 10.16, como sigue:
No lo quemes, Agni; no lo quemes; no chamusques su piel, ni su cuerpo.|
Cuando lo tengas listo, Jātavedas, entonces impúlsalo hacia los antepasados.||
Cuando lo hayas cocinado hasta que esté listo, Jātavedas, entrégaselo a los antepasados.||
Cuando se embarque en el (camino) que conduce a (la otra) vida, entonces lo conducirá según la voluntad de los dioses.|
Deja que tus ojos vayan al sol y tu aliento vital al viento. Id al cielo y a la tierra como conviene.|
O ve a las aguas, si allí te lo han arreglado. Ponte de pie en las plantas con tus extremidades.||— Rigveda 10.16 [11]
Los ritos finales de un entierro, en caso de muerte prematura de un niño, tienen sus raíces en la sección 10.18 del Rig Veda, donde los himnos lamentan la muerte del niño, rezando a la deidad Mrityu para que "no dañe a nuestras niñas ni a nuestros niños", y Suplica a la tierra que cubra, proteja al niño fallecido como una suave lana. [12]
Las ofrendas ceremoniales varían según el espectro de la sociedad hindú . Algunos de los rituales populares que se siguen en las religiones védicas después de la muerte de un ser humano, para su paz y ascenso al cielo, son los siguientes.
El campo de cremación se llama Shmashana (en sánscrito ) o "Shoshan" en bengalí, y está situado cerca de un río, si no en la propia orilla del río. Aquellos que puedan permitírselo pueden ir a lugares sagrados especiales como Puri , Gaya , Kashi , Haridwar , Prayagraj , Sri Rangam , Brahmaputra con motivo de Ashokastami y Rameswaram para completar este rito de inmersión de cenizas en agua. [14]
Los últimos ritos generalmente se completan un día después de la muerte. Si bien las prácticas varían entre sectas, generalmente se lava el cuerpo, se envuelve en un paño blanco, si el muerto es un hombre o una viuda, o en un paño rojo, si se trata de una mujer cuyo marido aún está vivo, [ 7] el gran Se atan los dedos de los pies con una cuerda y se coloca un Tilak (marca roja, amarilla o blanca) en la frente. [6] El cuerpo del adulto muerto es llevado al campo de cremación cerca de un río o agua, por familiares y amigos, y colocado en una pira con los pies hacia el sur. [7]
El hijo mayor, o un doliente masculino, o un sacerdote (llamado cremador principal o doliente principal) luego se baña antes de dirigir la ceremonia de cremación. [6] [15] Circunda la pira de leña seca con el cuerpo, dice un elogio o recita un himno, coloca semillas de sésamo o arroz en la boca del difunto, rocía el cuerpo y la pira con ghee (mantequilla clarificada), luego dibuja tres líneas que significan Yama (deidad de los muertos), Kala ('Tiempo', deidad de la cremación y finalidad) y los muertos. [6] Antes de encender la pira, se llena una vasija de barro con agua y el doliente principal rodea el cuerpo con ella, antes de lanzar la vasija por encima del hombro para que se rompa cerca de la cabeza. Una vez que la pira está ardiendo, el doliente principal y los familiares más cercanos pueden circunvalar la pira ardiente una o más veces. La ceremonia concluye con el cremador principal, durante el ritual, es kapala kriya , o el ritual de perforar el cráneo en llamas con una vara (atizador de bambú) para hacer un agujero o romperlo, con el fin de liberar el espíritu. [dieciséis]
Todos aquellos que asisten a la cremación y están expuestos al cadáver o al humo de la cremación se duchan lo antes posible después de la cremación, ya que el ritual de la cremación se considera impuro y contaminante. [17] Las cenizas recogidas en frío de la cremación se consagran posteriormente al río o mar más cercano. [15]
En algunas regiones, los hijos y otros parientes varones del difunto se afeitan la cabeza y la barba e invitan a todos los vecinos, amigos y parientes, el décimo, undécimo o duodécimo día, a comer juntos una comida sencilla en memoria del difunto. Este día, en algunas comunidades, también marca el día en que se ofrece comida a los pobres y necesitados en memoria de los muertos. [18]
Para las cremaciones hindúes se utilizan tanto piras manuales de madera de bambú como cremaciones eléctricas. [19] Para este último, el cuerpo se mantiene sobre un marco de bambú sobre rieles cerca de la puerta de la cámara eléctrica. [20] Después de la cremación, el doliente recogerá las cenizas y las consagrará a un cuerpo de agua, como un río o un mar.
Además del método de cremación, varias sectas del hinduismo siguen la práctica del entierro de los muertos. En algunas sectas, los gurús , swamis o sadhus importantes están enterrados. Los rituales preparatorios son más o menos similares a la cremación, es decir, lavar el cuerpo, aplicar vibuthi o chandam en la frente del difunto, etc., pero en lugar de incinerar, se entierra al difunto. El cuerpo se coloca en posición de dormir o, en algunas tradiciones shaivitas y tribales, en posición sentada Padmasana con las piernas cruzadas y los brazos apoyados en el muslo simulando una posición meditativa. La fosa se prepara en el cementerio comunitario llamado Shamshana, normalmente situado fuera de la ciudad o pueblo. Algunos ricos enterrarán a sus muertos en su propio campo. El foso para el entierro en posición para dormir generalmente mide tres pies de ancho y seis pies de largo y para la posición sentada mide tres pies por tres pies. Como regla general, en todas las sectas invariablemente los santos son enterrados sentados en un lugar separado donde más tarde se construye un Samadhi que se convierte en un lugar de adoración. Por ejemplo, los seguidores de la secta Ayyavazhi entierran el cuerpo, mirando hacia el norte geográfico en posición padmasana, sin ataúdes y se cubre con arena o Namam (tierra sagrada) como acto de austeridad para el desarrollo del Dharma Yukam .
Otros rituales indios después de la muerte incluyen Niravapanjali , Tarpana , Śrāddha , [21] Rasam Pagri , [22] Pitru Paksha . [23] [24] [25]
Muchas personas visitan los sitios de peregrinación hindú para realizar ceremonias de Śrāddha , como Gaya , Pehowa , [26] [27] [28] Kurukshetra , Haridwar , Gokarneshwar , Nashik , etc., donde también actualizan sus registros genealógicos mantenidos por los pandas .
Los hindúes traídos a Trinidad y Tobago como trabajadores contratados para las plantaciones entre 1845 y 1917, por el gobierno colonial británico, sufrieron leyes discriminatorias que no permitían la cremación y otros ritos de iniciación como el matrimonio tradicional, porque los funcionarios coloniales los consideraban paganos. y prácticas bárbaras incivilizadas. Además, el gobierno no hindú no permitió la construcción de un crematorio. [29] Después de décadas de organización social y peticiones, los hindúes de Trinidad obtuvieron el permiso para practicar sus ritos de iniciación tradicionales, incluido Antyesti en la década de 1950, y construir el primer crematorio en la década de 1980. [29]
En el Reino Unido , anteriormente era ilegal realizar una cremación hindú tradicional al aire libre según la Ley de Cremación de 1902 , y los hindúes tenían que incinerar a sus muertos en crematorios interiores. En 2006, Daven Ghai, un hindú británico a quien el Ayuntamiento de Newcastle le había negado el derecho a celebrar un funeral tradicional , presentó un caso ante los tribunales en el que afirmaba que la ley vigente sí permitía las cremaciones al aire libre, siempre y cuando estaban en algún edificio cerrado y alejado del público. [30] Un fallo del Tribunal Superior no estuvo de acuerdo con su afirmación, y el entonces Secretario de Justicia, Jack Straw, declaró que el público británico "encontraría aborrecible que se quemaran restos humanos de esta manera". Sin embargo, al llevarlo ante el Tribunal de Apelaciones en 2010, el juez Neuberger dictaminó que dicha cremación sería legal según la Ley de 1902, siempre que se realizara dentro de un edificio, incluso al aire libre. [30] Tras su victoria, Ghai dijo a los periodistas que "siempre sostuve que quería aclarar la ley, no desobedecerla ni faltarle el respeto" y expresó su pesar por la cantidad que el juicio había costado al contribuyente . [30] Dijo que estaba agradecido de tener ahora "el derecho a ser incinerado con el sol brillando sobre mi cuerpo y mi hijo encendiendo la pira" y que él y otros hindúes y sijs en el país habían iniciado investigaciones para encontrar un sitio. sobre el cual podían realizar las ceremonias funerarias. [31]
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