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Nacionalismo étnico

El nacionalismo étnico , también conocido como etnonacionalismo , [1] es una forma de nacionalismo en el que la nación y la nacionalidad se definen en términos de etnicidad , [2] [3] con énfasis en un enfoque etnocéntrico (y en algunos casos etnocrático ) de diversos Cuestiones políticas relacionadas con la afirmación nacional de un grupo étnico en particular. [4] [5]

El principio central de los nacionalistas étnicos es que "las naciones se definen por una herencia compartida, que generalmente incluye un idioma común , una fe común y una ascendencia étnica común ". [6] Aquellos de otras etnias pueden ser clasificados como ciudadanos de segunda clase . [7] [8]

Los estudiosos de la diáspora amplían el concepto de "nación" a las comunidades de la diáspora . Los términos "etnonación" y "etnonacionalismo" se utilizan a veces para describir un colectivo conceptual de etnias dispersas. [9] Definir ampliamente una etnia puede llevar a que el nacionalismo étnico se convierta en una forma de pannacionalismo o macronacionalismo, como en casos como el pangermanismo o el paneslavismo . [10]

En la literatura académica, el nacionalismo étnico suele contrastarse con el nacionalismo cívico , aunque esta distinción también ha sido criticada. [11] [12] [13]

El nacionalismo étnico es tradicionalmente el tipo determinante de nacionalismo en Europa del Este. [14]

Desarrollo conceptual

Historia

El estudio del etnonacionalismo surgió a principios del siglo XX, en el período de entreguerras entre la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial , con el "rediseño del mapa político de Europa en parte siguiendo líneas étnicas y nacionales de acuerdo con un proclamado "derecho de los pueblos" a autodeterminación y el surgimiento de ideologías etnocéntricas fascistas (incluido el nazismo ). [15] El filósofo Hans Kohn fue uno de los primeros en diferenciar el nacionalismo étnico del nacionalismo cívico en su publicación de 1944 La idea del nacionalismo: un estudio sobre sus orígenes y antecedentes . [dieciséis]

Durante la Guerra Fría , el movimiento de independencia iniciado en las antiguas colonias europeas en Asia y África revitalizó la investigación sobre las identidades étnicas, tribales y nacionales y las "dificultades políticas" derivadas de sus interacciones con la condición de Estado territorial, [15] mientras que el colapso de la Unión Soviética en las décadas de 1980 y 1990 y el "resurgimiento de reclamaciones y conflictos étnicos y nacionales después" sólo estimularon aún más los estudiosos del etnonacionalismo a finales del siglo XX. [15]

El aumento de la migración internacional como función de la globalización contemporánea también ha dado lugar a movimientos "etnonacionales", incluidos grupos reaccionarios " nativistas " centrados en políticas de identidad excluyentes . En el mundo desarrollado, estas tendencias han adquirido a menudo un carácter explícitamente xenófobo y racista, como se ve en el ejemplo del " nacionalismo blanco " en los Estados Unidos. [15]

Características

El principio político central del nacionalismo étnico es que los grupos étnicos tienen derecho a la autodeterminación . [ cita necesaria ] El resultado de este derecho a la autodeterminación puede variar, desde llamados a órganos administrativos autorregulados dentro de una sociedad ya establecida, hasta una entidad autónoma separada de esa sociedad, hasta la institución del federalismo étnico dentro de una sociedad multiétnica. sociedad, hasta establecer un Estado soberano independiente alejado de esa sociedad. En las relaciones internacionales, también conduce a políticas y movimientos a favor del irredentismo para reclamar una nación común basada en la etnicidad, [ cita necesaria ] o para el establecimiento de una estructura política etnocrática (monoetnocrática o polietnocrática) en la que el aparato estatal esté controlado por un grupo nacionalista étnico dominante política y militarmente o por un grupo de varios grupos nacionalistas étnicos de etnias seleccionadas para promover sus intereses, poder y recursos. [17]

En la literatura académica, el nacionalismo étnico suele contrastarse con el nacionalismo cívico . El nacionalismo étnico basa la pertenencia a una nación en la ascendencia o la herencia, a menudo articulada en términos de sangre o parentesco común, más que en la pertenencia política. Por lo tanto, los estados nacionales con fuertes tradiciones de nacionalismo étnico tienden a definir la nacionalidad o la ciudadanía por el jus sanguinis (la ley de sangre, la descendencia de una persona de esa nacionalidad), y los países con fuertes tradiciones de nacionalismo cívico tienden a definir la nacionalidad o la ciudadanía por el jus. soli (la ley del suelo, nacimiento dentro del estado nación). Por lo tanto, el nacionalismo étnico es visto como excluyente [ ¿por quién? ] mientras que el nacionalismo cívico tiende a ser inclusivo. [¿ según quién? ] Entonces, en lugar de la lealtad a ideales cívicos y tradiciones culturales comunes, el nacionalismo étnico tiende a enfatizar narrativas de ascendencia común. [ cita necesaria ]

Algunos tipos de nacionalismo étnico están firmemente arraigados en la idea de la etnicidad como una característica heredada, por ejemplo, el nacionalismo negro o el nacionalismo blanco ; a menudo, el nacionalismo étnico también se manifiesta en la asimilación de grupos étnicos minoritarios al grupo dominante, por ejemplo, como ocurre con la italianización . Esta asimilación puede basarse o no en la creencia en alguna ascendencia común con los grupos asimilados (por ejemplo, con la germanización en la Segunda Guerra Mundial). Una versión extrema es el nacionalismo racial . [ cita necesaria ]

Teorías y datos empíricos recientes sugieren que la gente mantiene creencias laicas duales sobre la nacionalidad, de modo que puede heredarse biológicamente al nacer y adquirirse culturalmente en la vida. [18]

Papel en la discriminación

En 2018, Tendayi Achiume , relator especial de la ONU sobre el racismo , publicó un informe del Consejo de Derechos Humanos de la ONU que afirma que "más del 75% de las poblaciones apátridas conocidas del mundo pertenecen a grupos minoritarios" y destaca el papel del etnonacionalismo en la privación internacional de derechos de ciudadanía. [19] En el informe, Achiume reafirmó que el derecho internacional de derechos humanos prohíbe a los ciudadanos discriminar a los no ciudadanos por motivos de raza, ascendencia, origen nacional o étnico y también afirmó que las leyes de ciudadanía, nacionalidad e inmigración que discriminar a los no ciudadanos son violaciones del derecho internacional. [19] También señaló el papel de las leyes que restringen los derechos matrimoniales con respecto a ciertos grupos nacionales, religiosos, étnicos o raciales, que, según ella, eran "a menudo implementadas por los estados para preservar nociones de" pureza "nacional, étnica y racial". [19] Achiume llamó a la política etnonacionalista el "impulsor más obvio de la discriminación racial en las leyes de ciudadanía e inmigración" e impulsada por líderes populistas que definen las naciones "en términos de supuestos lazos de sangre y etnicidad". [19]

En los siglos XIX y XX, las potencias coloniales europeas utilizaron el etnonacionalismo para justificar la exclusión de la ciudadanía de los súbditos coloniales, y en Europa, los judíos y los romaníes fueron excluidos de la ciudadanía por los mismos motivos. [19] Hoy en día, los inmigrantes son un blanco frecuente de la retórica etnonacionalista relacionada con la "pureza étnica y la preservación religiosa, cultural o lingüística". [19] Incluso países con orgullosas historias de inmigración han sido víctimas de la difamación de "ciertos grupos raciales, religiosos y nacionales" por motivos perjudiciales. Achiume calificó el caso de los musulmanes rohingya como un "ejemplo escalofriante", ya que la Ley de ciudadanía de Birmania de 1982 discriminaba por motivos étnicos y convertía a muchos rohingya en apátridas. [19] La violación de los derechos de los ciudadanos británicos afrocaribeños de la " generación Windrush " es un ejemplo pertinente de prejuicios similares en el mundo desarrollado, pero los Estados de todo el mundo utilizan información errónea para retratar a "ciertos grupos raciales, nacionales y religiosos como amenazas inherentes a la seguridad nacional" y justifican el despojo o la negación de derechos. [19]

Formas extremas de nacionalismo étnico, como en el caso de Myanmar y la persecución de los rohingya por parte de su gobierno , han sido identificadas como causas de diversos genocidios y episodios de limpieza étnica . [20] [21] [22] En su libro de 2005 El gran juego del genocidio , el historiador Donald Bloxham argumentó que el genocidio armenio "representa una lógica clara del nacionalismo étnico cuando se lleva a su extremo absoluto en sociedades multinacionales". [23]

Ejemplos contemporáneos

En el contexto del conflicto mapuche , la Coordinadora Arauco-Malleco (CAM) presenta una demanda estrictamente etnonacionalista. [24]

El nacionalismo étnico está presente en las políticas de inmigración de muchos estados en forma de leyes de repatriación . Armenia , Bosnia y Herzegovina , Bulgaria , Croacia , Finlandia , Alemania , Hungría , Irlanda , Israel , Serbia y Turquía otorgan ciudadanía automática o rápida a los miembros de las diásporas de su grupo étnico predominante, si lo desean. [6] : 33 

Malasia

En Malasia , el principio Bumiputera reconoce la "posición especial" de los malayos prevista en la Constitución de Malasia , en particular el artículo 153 . Sin embargo, la constitución no utiliza el término bumiputra; define sólo "malayos" y " pueblos indígenas " (artículo 160(2)), [25] "nativos" de Sarawak (161A(6)(a)), [26] y "nativos" de Sabah (artículo 161A( 6) (b)). [26] Algunas políticas pro-Bumiputra existen como acción afirmativa para los bumiputras, ya que la Nueva Política Económica de Malasia se basa en la raza, no en las privaciones. Por ejemplo, todos los Bumiputra, independientemente de su situación financiera, tienen derecho a un descuento del 7 por ciento en casas o propiedades, incluidas unidades de lujo, pero los no Bumiputra de bajos ingresos no reciben esa asistencia financiera. Otras políticas preferenciales incluyen cuotas de admisión a instituciones educativas gubernamentales, calificaciones para becas públicas, calificación de exámenes universitarios, clases especiales antes de los exámenes de fin de semestre de la universidad, cargos en el gobierno y propiedad de empresas. La mayoría de las políticas se establecieron en la década de 1970. Muchas políticas se centran en tratar de lograr una participación de Bumiputra en el capital corporativo de al menos el 30% del total. Ismail Abdul Rahman propuso ese objetivo después de que el gobierno no pudo ponerse de acuerdo sobre un objetivo político adecuado.

Estados Unidos

Desde las elecciones presidenciales de EE. UU. de 2016 , el etnonacionalismo ha pasado a primer plano de la conciencia política estadounidense por la política identitaria de Donald Trump en torno a lo que significa ser un "verdadero" estadounidense, lo que ha dado lugar a que los ideales etnocéntricos se conviertan en "un robusto predictor de "Elección de voto por Trump" entre los estadounidenses blancos . [27]

Los datos de los Estudios Electorales Nacionales Estadounidenses (ANES) de 2016 han revelado una asociación positiva entre el etnonacionalismo y las actitudes antiinmigrantes entre los estadounidenses blancos, cuya oposición a la inmigración "a menudo se basa en temores de la amenaza que la inmigración representa para la solidez de la identidad nacional de Estados Unidos". " que está moldeado por las creencias establecidas sobre los rasgos de los "verdaderos" estadounidenses. [28]

Ver también

Referencias

  1. ^ Leoussi 2001, pag. 81-84.
  2. ^ Smith 1987, pag. 134-138, 144-149.
  3. ^ Smith 2009, pag. 61-80.
  4. ^ Smith 1981, pag. 18.
  5. ^ Roshwald 2001.
  6. ^ ab Müller 2008.
  7. ^ Rangelov 2013.
  8. ^ Yilmaz 2018.
  9. ^ Safran 2008.
  10. ^ Snyder, Luis Leo (1984). Macronacionalismos: una historia de los panmovimientos. Número 112 de Contribuciones en ciencia política: Perspectivas globales en historia y política, ISSN 0147-1066. Westport, Connecticut: Prensa de Greenwood. ISBN 9780313231919. Consultado el 2 de diciembre de 2022 .
  11. ^ Yack, Bernard (1996). "El mito de la nación cívica". Revisión crítica . 10 (2): 193–211. doi :10.1080/08913819608443417.
  12. ^ Özkirimli, Umut. (2005). Debates contemporáneos sobre el nacionalismo: una introducción crítica. Basingstoke: Palgrave Macmillan.
  13. Azurmendi, Joxe (2014): Historia, arraza, nazioa , Donostia: Elkar. ISBN 978-84-9027-297-8 
  14. ^ Andrea Friedli; Aline Gohard-Radenkovic; Francois Ruegg (2017). Construcción de naciones e identidades en sociedades postsoviéticas: nuevos desafíos para las ciencias sociales Volumen 47 de Estudios de Friburgo en Antropología Social / Serie Freiburger Sozialanthropologische Studien Estudios de Friburgo en Antropología Social / Freiburger Sozialanthropologische Studien Volumen 47 de Freiburger Sozialanthropologische Studien. LIT Verlag Münster . pag. 75.ISBN 9783643802187.
  15. ^ abcd Le Bossé 2021.
  16. ^ Tamir, Yael (Yuli) (11 de mayo de 2019). "No tan cívico: ¿Existe alguna diferencia entre nacionalismo étnico y cívico?". Revista Anual de Ciencias Políticas . 22 (1): 419–434. doi : 10.1146/annurev-polisci-022018-024059 . ISSN  1094-2939.
  17. ^ Anderson 2016.
  18. ^ Rad y Ginges 2018.
  19. ^ abcdefgh "El etnonacionalismo niega a millones sus derechos de ciudadanía". Consejo de Derechos Humanos. 5 de julio de 2018.
  20. ^ Scherrer 1999.
  21. ^ Smith 1994.
  22. ^ Ahmed 1995.
  23. ^ Bloxham 2005, pag. 86.
  24. ^ ""La lucha mapuche es nacionalista, anticapitalista y revolucionaria"". Nodo50 . Abril de 2002. Nuestra lucha por la independencia, por la autodeterminación es tomar el planteamiento histórico de nuestro pueblo para mantenerse y seguir siendo pueblo.
  25. ^ "Parte XII: General y Varios, Constitución de Malasia (artículos 152 a 160)", helplinelaw.com . Consultado el 30 de mayo de 2007.
  26. ^ ab Parte XIIA: Protecciones adicionales para los estados de Sabah y Sarawak, Constitución de Malasia (artículos 161 - 161h), helplinelaw . Consultado el 30 de mayo de 2007.
  27. ^ Thompson 2021.
  28. ^ Thompson 2022.

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos