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Etnocentrismo

Se cree que el sociólogo polaco Ludwig Gumplowicz acuñó el término "etnocentrismo" en el siglo XIX, aunque es posible que simplemente lo haya popularizado.

El etnocentrismo en las ciencias sociales y la antropología —así como en el discurso coloquial inglés— significa aplicar la propia cultura o etnicidad como marco de referencia para juzgar otras culturas, prácticas, comportamientos , creencias y personas, en lugar de utilizar los estándares de la cultura particular involucrada. Dado que este juicio es a menudo negativo, algunas personas también usan el término para referirse a la creencia de que la propia cultura es superior, o más correcta o normal que, todas las demás, especialmente con respecto a las distinciones que definen la identidad cultural de cada etnia, como el idioma , el comportamiento , las costumbres y la religión . [1] En el uso común, también puede significar simplemente cualquier juicio culturalmente sesgado. [2] Por ejemplo, el etnocentrismo se puede ver en las representaciones comunes del Sur Global y el Norte Global .

El etnocentrismo a veces se relaciona con el racismo , los estereotipos , la discriminación o la xenofobia . Sin embargo, el término "etnocentrismo" no implica necesariamente una visión negativa de la raza de los demás ni indica una connotación negativa. [3] Lo opuesto al etnocentrismo es el relativismo cultural , una filosofía rectora que afirma que la mejor manera de comprender una cultura diferente es a través de su perspectiva en lugar de juzgarla desde los puntos de vista subjetivos moldeados por los propios estándares culturales.

El término "etnocentrismo" fue aplicado por primera vez en las ciencias sociales por el sociólogo estadounidense William G. Sumner . [4] En su libro de 1906, Folkways, Sumner describe el etnocentrismo como "el nombre técnico para la visión de las cosas en la que el propio grupo es el centro de todo, y todos los demás se escalan y evalúan con referencia a él". Además, caracterizó el etnocentrismo como algo que a menudo conduce al orgullo , la vanidad , la creencia en la superioridad del propio grupo y el desprecio por los forasteros. [5]

Con el tiempo, el etnocentrismo se desarrolló junto con la progresión de las comprensiones sociales de personas como el teórico social Theodore W. Adorno . En La personalidad autoritaria de Adorno , él y sus colegas de la Escuela de Frankfurt establecieron una definición más amplia del término como resultado de la "diferenciación entre el grupo interno y el grupo externo", afirmando que el etnocentrismo "combina una actitud positiva hacia el propio grupo étnico/cultural (el grupo interno) con una actitud negativa hacia el otro grupo étnico/cultural (el grupo externo)". Ambas actitudes yuxtapuestas también son resultado de un proceso conocido como identificación social y contraidentificación social. [6]

Orígenes y desarrollo

El término etnocentrismo deriva de dos palabras griegas: "ethnos" , que significa nación, y "kentron" , que significa centro. Los académicos creen que este término fue acuñado por el sociólogo polaco Ludwig Gumplowicz en el siglo XIX, aunque teorías alternativas sugieren que solo popularizó el concepto en lugar de inventarlo. [7] [8] Consideró el etnocentrismo como un fenómeno similar a los delirios del geocentrismo y el antropocentrismo , definiendo el etnocentrismo como "las razones en virtud de las cuales cada grupo de personas creía que siempre había ocupado el punto más alto, no solo entre los pueblos y naciones contemporáneos, sino también en relación con todos los pueblos del pasado histórico". [7]

Posteriormente, en el siglo XX, el científico social estadounidense William G. Sumner propuso dos definiciones diferentes en su libro Folkways de 1906. Sumner afirmó que "el etnocentrismo es el nombre técnico de esta visión de las cosas en la que el propio grupo es el centro de todo, y todos los demás se escalan y califican con referencia a él". [9] En War and Other Essays (1911) , escribió que "el sentimiento de cohesión, camaradería interna y devoción al endogrupo, que conlleva un sentido de superioridad sobre cualquier exogrupo y la disposición a defender los intereses del endogrupo contra el exogrupo, se conoce técnicamente como etnocentrismo". [10] Según Boris Bizumic, es un malentendido popular que Sumner originó el término etnocentrismo, afirmando que, en realidad, introdujo el etnocentrismo en las corrientes principales de la antropología , las ciencias sociales y la psicología a través de sus publicaciones en inglés. [8]

Varias teorías se han visto reforzadas por la comprensión social y psicológica del etnocentrismo, entre ellas la teoría de la personalidad autoritaria de T. W. Adorno (1950), la teoría realista del conflicto grupal de Donald T. Campbell (1972) y la teoría de la identidad social de Henri Tajfel (1986). Estas teorías han ayudado a distinguir el etnocentrismo como un medio para comprender mejor los comportamientos causados ​​por la diferenciación entre grupos internos y externos a lo largo de la historia y la sociedad. [8]

El etnocentrismo en las ciencias sociales

William Graham Sumner

En las ciencias sociales, el etnocentrismo significa juzgar otra cultura basándose en el estándar de la propia cultura en lugar del estándar de la otra cultura en particular. [11] Cuando las personas usan su propia cultura como parámetro para medir otras culturas, a menudo tienden a pensar que su cultura es superior y ven otras culturas como inferiores y extrañas. El etnocentrismo puede explicarse en diferentes niveles de análisis. Por ejemplo, a nivel intergrupal, este término se ve como una consecuencia de un conflicto entre grupos; mientras que a nivel individual, la cohesión dentro del grupo y la hostilidad fuera del grupo pueden explicar los rasgos de personalidad. [12] Además, el etnocentrismo puede ayudarnos a explicar la construcción de la identidad. El etnocentrismo puede explicar la base de la propia identidad al excluir al grupo externo que es el objetivo de los sentimientos etnocéntricos y se utiliza como una forma de distinguirse de otros grupos que pueden ser más o menos tolerantes. [13] Esta práctica en las interacciones sociales crea límites sociales, dichos límites definen y trazan límites simbólicos del grupo con el que uno quiere estar asociado o al que quiere pertenecer. [13] De esta manera, el etnocentrismo es un término que no solo se limita a la antropología sino que también puede aplicarse a otros campos de las ciencias sociales como la sociología o la psicología . El etnocentrismo puede verse particularmente potenciado en presencia de competencia interétnica, hostilidad y violencia. [14] Por otro lado, el etnocentrismo puede influir negativamente en el desempeño del trabajador expatriado. [15]

Una interpretación más reciente del etnocentrismo, que amplía la obra de Claude Lévi-Strauss, destaca su dimensión positiva. La socióloga política Audrey Alejandro, de la London School of Economics, sostiene que, si bien el etnocentrismo produce jerarquías sociales, también produce diversidad al mantener las diferentes disposiciones, prácticas y conocimientos de los grupos identitarios. El etnocentrismo fomenta y socava la diversidad a la vez. Para Alejandro, el etnocentrismo no es, por tanto, algo que se deba suprimir ni celebrar acríticamente. Más bien, los observadores pueden cultivar un "etnocentrismo equilibrado" (la autoestima individual) permitiéndose ser desafiados y transformados por la diferencia, al mismo tiempo que protegen la diferencia. [16]

Antropología

Las clasificaciones del etnocentrismo se originan en los estudios de la antropología . Con su omnipresencia a lo largo de la historia, el etnocentrismo siempre ha sido un factor en la forma en que las diferentes culturas y grupos se relacionan entre sí. [17] Los ejemplos incluyen cómo históricamente, los extranjeros serían caracterizados como "bárbaros". Estas tendencias existen en sociedades complejas, por ejemplo, "los judíos se consideran a sí mismos como el 'pueblo elegido', y los griegos defienden a todos los extranjeros como 'bárbaros'", y cómo China creía que su país era "el centro del mundo". [17] Sin embargo, las interpretaciones antropocéntricas inicialmente tuvieron lugar sobre todo en el siglo XIX, cuando los antropólogos comenzaron a describir y clasificar varias culturas según el grado en que habían desarrollado hitos significativos, como religiones monoteístas, avances tecnológicos y otras progresiones históricas.

La mayoría de las clasificaciones fueron fuertemente influenciadas por la colonización y la creencia de mejorar las sociedades que colonizaron, clasificando las culturas en función de la progresión de sus sociedades occidentales y lo que clasificaron como hitos. Las comparaciones se basaron principalmente en lo que los colonos creían que era superior y lo que sus sociedades occidentales habían logrado. El político e historiador de la era victoriana Thomas Macaulay afirmó una vez que "un estante de una biblioteca occidental" tenía más conocimiento que los siglos de texto y literatura escritos por culturas asiáticas . [18] Las ideas desarrolladas por científicos occidentales como Herbert Spencer , incluido el concepto de " supervivencia del más apto ", contenían ideales etnocéntricos; influyendo en la creencia de que las sociedades que eran "superiores" tenían más probabilidades de sobrevivir y prosperar. [18] El concepto de orientalismo de Edward Said representó cómo las reacciones occidentales a las sociedades no occidentales se basaron en una "relación de poder desigual" que el mundo occidental desarrolló debido a su historia de colonialismo y la influencia que tuvo sobre las sociedades no occidentales. [18] [19]

La clasificación etnocéntrica de "primitivo" también fue utilizada por antropólogos de los siglos XIX y XX y representó cómo la falta de conocimiento en la comprensión cultural y religiosa cambió las reacciones generales a las sociedades no occidentales. El antropólogo del siglo XIX Edward Burnett Tylor escribió sobre las sociedades "primitivas" en Cultura primitiva (1871), creando una escala de "civilización" donde se implicaba que las culturas étnicas precedieron a las sociedades civilizadas. [20] El uso de "salvaje" como clasificación se conoce modernamente como "tribal" o "prealfabetizado", donde generalmente se lo mencionaba como un término despectivo a medida que la escala de "civilización" se volvía más común. [20] Los ejemplos que demuestran una falta de comprensión incluyen cuando los viajeros europeos juzgaban diferentes idiomas basándose en el hecho de que no podían entenderlos y mostraban una reacción negativa, o la intolerancia mostrada por los occidentales cuando se exponían a religiones y simbolismos desconocidos. [20] Georg Wilhelm Friedrich Hegel , un filósofo alemán, justificó el imperialismo occidental al razonar que, dado que las sociedades no occidentales eran "primitivas" e "incivilizadas", su cultura e historia no valían la pena conservar y, por lo tanto, debían dar la bienvenida a la occidentalización . [21]

Fotografía del antropólogo Franz Boas
Franz Boas

El antropólogo Franz Boas vio las fallas de este enfoque formalista para clasificar e interpretar el desarrollo cultural y se comprometió a derribar este razonamiento inexacto debido a muchos factores que involucran sus características individuales. Con sus innovaciones metodológicas, Boas buscó demostrar el error de la proposición de que la raza determinaba la capacidad cultural. [22] En su libro de 1911 La mente del hombre primitivo , Boas escribió que: [23]

Es un poco difícil para nosotros reconocer que el valor que atribuimos a nuestra propia civilización se debe al hecho de que participamos en ella y de que ella ha controlado todas nuestras acciones desde el momento de nuestro nacimiento; pero ciertamente es concebible que existan otras civilizaciones, basadas quizá en tradiciones diferentes y en un equilibrio diferente de emoción y razón, que no sean menos valiosas que la nuestra, aunque nos resulte imposible apreciar sus valores sin haber crecido bajo su influencia.

Juntos, Boas y sus colegas difundieron la certeza de que no existen razas o culturas inferiores. Este enfoque igualitario introdujo el concepto de relativismo cultural en la antropología, un principio metodológico para investigar y comparar sociedades de la forma más imparcial posible y sin utilizar una escala de desarrollo como la que utilizaban los antropólogos de la época. [22] Boas y el antropólogo Bronisław Malinowski sostuvieron que cualquier ciencia humana tenía que trascender las visiones etnocéntricas que podían cegar las conclusiones finales de cualquier científico. [ cita requerida ]

Ambos habían instado también a los antropólogos a realizar trabajo de campo etnográfico para superar su etnocentrismo. Para ayudar, Malinowski desarrollaría la teoría del funcionalismo como guía para producir estudios no etnocéntricos de diferentes culturas. Ejemplos clásicos de antropología antietnocéntrica incluyen Coming of Age in Samoa (1928) de Margaret Mead , que con el tiempo se encontró con severas críticas por sus datos incorrectos y generalizaciones, The Sexual Life of Savages in North-Western Melanesia (1929) de Malinowski y Patterns of Culture (1934) de Ruth Benedict . Mead y Benedict fueron dos de los estudiantes de Boas. [22]

Los estudiosos coinciden en general en que Boas desarrolló sus ideas bajo la influencia del filósofo alemán Immanuel Kant . Cuenta la leyenda que, en un viaje de campo a las islas Baffin en 1883, Boas pasaba las frías noches leyendo la Crítica de la razón pura de Kant . En esa obra, Kant argumentó que el entendimiento humano no podía describirse según las leyes que se aplicaban a las operaciones de la naturaleza, y que sus operaciones eran, por tanto, libres, no determinadas, y que las ideas regulaban la acción humana, a veces independientemente de los intereses materiales. Siguiendo a Kant, Boas señaló a los hambrientos esquimales que, debido a sus creencias religiosas, no cazaban focas para alimentarse, demostrando así que ningún cálculo pragmático o material determinaba sus valores. [23] [24]

Causas

Se cree que el etnocentrismo es un comportamiento aprendido arraigado en una variedad de creencias y valores de un individuo o grupo. [17]

Debido a la enculturación , los individuos en grupos tienen un sentido más profundo de lealtad y es más probable que sigan las normas y desarrollen relaciones con los miembros asociados. [4] En relación con la enculturación, se dice que el etnocentrismo es un problema transgeneracional ya que los estereotipos y perspectivas similares pueden reforzarse y alentarse a medida que pasa el tiempo. [4] [1] Aunque la lealtad puede aumentar la aprobación de los miembros del grupo, las interacciones limitadas con otras culturas pueden impedir que los individuos comprendan y aprecien las diferencias culturales, lo que resulta en un mayor etnocentrismo. [4]

El enfoque de la identidad social sugiere que las creencias etnocéntricas son causadas por una fuerte identificación con la propia cultura que crea directamente una visión positiva de esa cultura. Henri Tajfel y John C. Turner teorizan que para mantener esa visión positiva, las personas hacen comparaciones sociales que presentan a los grupos culturales en competencia bajo una luz desfavorable. [25]

Las perspectivas alternativas u opuestas pueden hacer que los individuos desarrollen un realismo ingenuo y estén sujetos a limitaciones en la comprensión. [26] Estas características también pueden llevar a los individuos a estar sujetos al etnocentrismo, cuando hacen referencia a grupos externos, y al efecto oveja negra , donde las perspectivas personales contradicen las de los compañeros del grupo interno. [26]

La teoría realista del conflicto supone que el etnocentrismo se produce debido a un “conflicto real o percibido” entre grupos. Esto también ocurre cuando un grupo dominante puede percibir a los nuevos miembros como una amenaza. [3] Los investigadores han demostrado recientemente que los individuos tienen más probabilidades de desarrollar una identificación con el grupo interno y con el grupo externo de forma negativa en respuesta a la competencia, el conflicto o la amenaza intergrupal. [4]

Aunque las causas de las creencias y acciones etnocéntricas pueden tener diferentes orígenes en el contexto y la razón, los efectos del etnocentrismo han tenido efectos tanto negativos como positivos a lo largo de la historia. Los efectos más perjudiciales del etnocentrismo resultaron en genocidio , apartheid , esclavitud y muchos conflictos violentos. Ejemplos históricos de estos efectos negativos del etnocentrismo son el Holocausto , las Cruzadas , el Sendero de las Lágrimas y el internamiento de los estadounidenses de origen japonés . Estos eventos fueron el resultado de diferencias culturales reforzadas de manera inhumana por un grupo mayoritario que se consideraba superior. En su libro de 1976 sobre la evolución, El gen egoísta , el biólogo evolucionista Richard Dawkins escribe que "las disputas de sangre y las guerras entre clanes son fácilmente interpretables en términos de la teoría genética de Hamilton ". [27] Los experimentos basados ​​en simulación en la teoría de juegos evolutivos han intentado proporcionar una explicación para la selección de fenotipos de estrategia etnocéntrica. [28] [29]

Los ejemplos positivos de etnocentrismo a lo largo de la historia han tenido como objetivo prohibir la insensibilidad del etnocentrismo y revertir las perspectivas de vivir en una sola cultura. Estas organizaciones pueden incluir la formación de las Naciones Unidas, cuyo objetivo es mantener las relaciones internacionales, y los Juegos Olímpicos , una celebración de los deportes y la competencia amistosa entre culturas. [17]

Efectos

Un estudio realizado en Nueva Zelanda se utilizó para comparar cómo se relacionan los individuos con los grupos internos y externos, y tiene una connotación de discriminación. [30] El fuerte favoritismo hacia el grupo interno beneficia a los grupos dominantes y es diferente de la hostilidad y/o el castigo hacia el grupo externo. [30] Una solución sugerida es limitar la amenaza percibida del grupo externo, lo que también disminuye la probabilidad de que quienes apoyan a los grupos internos reaccionen negativamente. [30]

El etnocentrismo también influye en las preferencias de los consumidores sobre los bienes que compran. Un estudio que utilizó varias orientaciones de grupos internos y externos ha demostrado una correlación entre la identidad nacional , el cosmopolitismo del consumidor, el etnocentrismo del consumidor y los métodos que utilizan los consumidores para elegir sus productos, ya sean importados o nacionales. [31] Los países con altos niveles de nacionalismo y aislacionismo tienen más probabilidades de demostrar etnocentrismo del consumidor y tienen una preferencia significativa por los bienes de producción nacional. [32]

Etnocentrismo y racismo

El etnocentrismo suele asociarse al racismo. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, el etnocentrismo no implica necesariamente una connotación negativa. En la investigación europea, el término racismo no está vinculado al etnocentrismo porque los europeos evitan aplicar el concepto de raza a los humanos; mientras tanto, el uso de este término no es un problema para los investigadores estadounidenses. [3] Dado que el etnocentrismo implica una fuerte identificación con el propio grupo, en la mayoría de los casos conduce automáticamente a sentimientos negativos y estereotipos hacia los miembros del exogrupo, lo que puede confundirse con racismo. [3] Finalmente, los académicos coinciden en que evitar los estereotipos es un requisito indispensable para superar el etnocentrismo; y los medios de comunicación juegan un papel clave en este tema. Las diferencias que posee cada cultura pueden obstaculizarse mutuamente y conducir al etnocentrismo y al racismo. Un estudio canadiense estableció las diferencias entre los encuestados francocanadienses y anglocanadienses en función de los productos que comprarían debido al etnocentrismo y al racismo. [33] Debido a lo diverso que se ha vuelto el mundo, la sociedad ha comenzado a malinterpretar el término diversidad cultural, utilizando el etnocentrismo para crear controversia entre todas las culturas.

Efectos del etnocentrismo en los medios de comunicación

Película

Como Estados Unidos lidera la industria cinematográfica en ingresos a nivel mundial, las opiniones etnocéntricas pueden transmitirse a través de tropos de personajes y temas subyacentes. [34] La película de 2003 " El último samurái " fue analizada por tener fuertes temas etnocéntricos, como la preferencia por el grupo interno y la tendencia a mostrar juicio hacia aquellos en el grupo externo. [35] De manera similar, la película recibió críticas por inexactitudes históricas y por perpetuar una " narrativa del salvador blanco ", mostrando una tendencia al etnocentrismo centrado en los Estados Unidos. [36]

Redes sociales

Aproximadamente el 67,1% de la población mundial utiliza Internet con regularidad, y el 63,7% de la población son usuarios de redes sociales. [37] [38] En un estudio de 2023, los investigadores descubrieron que las redes sociales pueden permitir que sus usuarios sean más tolerantes con otras personas, acortando la brecha entre culturas y contribuyendo al conocimiento global. [39] En un estudio similar realizado sobre el uso de las redes sociales por parte de los adolescentes kenianos, los investigadores descubrieron que cuando las redes sociales se limitan a un determinado grupo, pueden aumentar las opiniones e ideologías etnocéntricas. [40]

Véase también

Referencias

Notas

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Lectura adicional

Enlaces externos