El relativismo moral o relativismo ético (a menudo reformulado como ética relativista o moral relativista ) se utiliza para describir varias posiciones filosóficas relacionadas con las diferencias en los juicios morales entre diferentes pueblos y culturas . A los defensores de tales ideas se les suele llamar relativistas .
El relativismo moral descriptivo sostiene que las personas, de hecho, están en desacuerdo fundamental sobre lo que es moral, sin emitir juicios evaluativos o normativos sobre este desacuerdo. El relativismo moral metaético sostiene que los juicios morales contienen un índice (implícito o explícito)tal que, en la medida en que sean aptos para la verdad, su valor de verdad cambia con el contexto de uso. [ 1] [2] El relativismo moral normativo sostiene que todos deben tolerarel comportamiento de los demás incluso cuando existen grandes desacuerdos sobre la moralidad. [3] Aunque a menudo están entrelazadas, estas son posiciones distintas. Cada una puede sostenerse independientemente de las otras. [4]
El filósofo estadounidense Richard Rorty , en particular, ha sostenido que la etiqueta de “relativista” se ha deformado y se ha convertido en una especie de término peyorativo . Ha escrito específicamente que los pensadores etiquetados como tales suelen creer simplemente “que las bases para elegir entre tales opiniones [filosóficas] son menos algorítmicas de lo que se creía”, no que cada idea conceptual sea tan válida como cualquier otra. En este sentido, Rorty ha lamentado que “los filósofos se han vuelto cada vez más aislados del resto de la cultura”. [5]
El relativismo moral ha sido debatido durante miles de años en una variedad de contextos a lo largo de la historia de la civilización . Se han presentado argumentos de particular importancia en áreas como la antigua Grecia [6] y la India histórica , mientras que los debates han continuado hasta el día de hoy. Además del material creado por los filósofos, el concepto también ha atraído la atención en diversos campos, incluidos el arte, la religión y la ciencia . [ cita requerida ]
El relativismo moral descriptivo es simplemente la posición positiva o descriptiva de que existen, de hecho, desacuerdos fundamentales sobre el curso correcto de acción incluso cuando los mismos hechos son ciertos y parece probable que surjan las mismas consecuencias. [7] Es la observación de que diferentes culturas tienen diferentes estándares morales.
Los relativistas descriptivos no necesariamente abogan por la tolerancia de toda conducta a la luz de dicho desacuerdo; es decir, no son necesariamente relativistas normativos. Asimismo, no necesariamente asumen ningún compromiso con la semántica, la ontología o la epistemología del juicio moral; es decir, no todos los relativistas descriptivos son relativistas metaéticos.
El relativismo descriptivo es una posición muy extendida en campos académicos como la antropología y la sociología , que simplemente admiten que es incorrecto asumir que los mismos marcos morales o éticos están siempre en juego en todas las circunstancias históricas y culturales. [8]
Los relativistas morales metaéticos no sólo creen que la gente no está de acuerdo en cuestiones morales, sino que términos como «bueno», «malo», «correcto» e «incorrecto» no están sujetos a condiciones de verdad universales en absoluto; más bien, son relativos a las tradiciones, convicciones o prácticas de un individuo o un grupo de personas. [7] El antropólogo estadounidense William Graham Sumner fue un influyente defensor de esta visión. En su obra Folkways (1906) sostiene que lo que la gente considera correcto e incorrecto está determinado enteramente (no principalmente) por las tradiciones, costumbres y prácticas de su cultura. Además, dado que en su análisis del entendimiento humano no puede haber ningún estándar moral más alto que el proporcionado por la moral local de una cultura, no podría justificarse ningún juicio transcultural sobre lo correcto o incorrecto de la moral de una cultura. [ cita requerida ]
Los relativistas metaéticos son, en primer lugar, relativistas descriptivos: creen que, dado el mismo conjunto de hechos, algunas sociedades o individuos tendrán un desacuerdo fundamental sobre lo que una persona debería hacer o preferir (basándose en normas sociales o individuales ). Es más, sostienen que no se pueden juzgar estos desacuerdos utilizando cualquier estándar de evaluación independiente disponible: cualquier apelación a un estándar relevante siempre sería meramente personal o, en el mejor de los casos, social. [ cita requerida ]
Esta visión contrasta con el universalismo moral , que sostiene que, aunque las personas bien intencionadas no están de acuerdo, y algunas pueden incluso seguir siendo inconvencibles (por ejemplo, alguien de mente cerrada), todavía hay un sentido significativo en el que una acción podría ser más "moral" (moralmente preferible) que otra; es decir, creen que hay estándares objetivos de evaluación que parecen dignos de llamarse "hechos morales", independientemente de si son universalmente aceptados. [ cita requerida ]
Los relativistas morales normativos no sólo creen en la tesis metaética, sino que ésta tiene implicaciones normativas sobre lo que deberíamos hacer. Los relativistas morales normativos sostienen que el relativismo metaético implica que deberíamos tolerar el comportamiento de los demás incluso cuando contradice nuestros estándares morales personales o culturales. La mayoría de los filósofos no están de acuerdo, en parte debido a los desafíos que supone llegar a un “deber” a partir de premisas relativistas. [9] El relativismo metaético parece eliminar la capacidad del relativista normativo de hacer afirmaciones prescriptivas. En otras palabras, al relativismo normativo puede resultarle difícil hacer una afirmación como “creemos que es moral tolerar un comportamiento” sin añadir siempre “otras personas piensan que la intolerancia a ciertos comportamientos es moral”. [10] Filósofos como Russell Blackford incluso sostienen que la intolerancia es, hasta cierto punto, importante. Como él mismo lo expresa, “no tenemos por qué adoptar un silencio absoluto sobre las tradiciones morales que causan penurias y sufrimiento. Tampoco tenemos por qué aceptar pasivamente las normas morales de nuestras respectivas sociedades, en la medida en que sean ineficaces, contraproducentes o simplemente innecesarias”. [11] Es decir, es perfectamente razonable (y práctico) que una persona o un grupo defienda sus valores subjetivos frente a otros, incluso si no existe una prescripción o moralidad universal. También podemos criticar a otras culturas por no lograr siquiera sus propios objetivos de manera eficaz. [12]
Los relativistas morales también pueden seguir intentando dar sentido a afirmaciones no universales como "en este país, está mal hacer X" o incluso "para mí, está bien hacer Y". [9]
Los universalistas morales argumentan además que su sistema a menudo justifica la tolerancia, y que el desacuerdo con los sistemas morales no siempre exige interferencia, y ciertamente no interferencia agresiva. [9] Por ejemplo, el utilitarista podría llamar a la práctica de otra sociedad "ignorante" o "menos moral", pero aún así habría mucho debate sobre los cursos de acción (por ejemplo, si centrarse en proporcionar una mejor educación o tecnología, etc.). [13]
El relativismo moral abarca puntos de vista y argumentos que personas de diversas culturas han mantenido durante varios miles de años. Por ejemplo, el antiguo principio jaina Anekantavada de Mahavira (c. 599–527 a. C.) afirma que la verdad y la realidad se perciben de manera diferente desde diversos puntos de vista, y que ningún punto de vista es la verdad completa; [14] [15] y el filósofo griego Protágoras (c. 481–420 a. C.) afirmó célebremente que "el hombre es la medida de todas las cosas". [16] [17] El historiador griego Heródoto (c. 484–420 a. C.) observó que cada sociedad considera que su propio sistema de creencias y su forma de hacer las cosas son mejores que todos los demás. Sexto Empírico y otros filósofos pirronistas antiguos negaron la existencia de una moralidad objetiva. [18]
En la era moderna temprana, Baruch Spinoza (1632-1677) sostuvo que nada es inherentemente bueno o malo. [19] El filósofo ilustrado del siglo XVIII David Hume (1711-1776) es en varios aspectos importantes el padre tanto del emotivismo moderno como del relativismo moral, aunque el propio Hume no defendió el relativismo. Distinguió entre cuestiones de hecho y cuestiones de valor, y sugirió que los juicios morales consisten en estas últimas, ya que no tratan de hechos verificables obtenidos en el mundo, sino solo de nuestros sentimientos y pasiones. Pero Hume consideraba que algunos de nuestros sentimientos eran universales. Negó famosamente que la moralidad tenga algún estándar objetivo, y sugirió que el universo permanece indiferente a nuestras preferencias y nuestros problemas. [ cita requerida ]
Friedrich Nietzsche (1844-1900) creía que tenemos que evaluar el valor de nuestros valores, ya que estos son relativos a nuestros objetivos y a nosotros mismos. Hizo hincapié en la necesidad de analizar nuestros valores morales y el impacto que pueden tener sobre nosotros. El problema con la moral, según Nietzsche, es que aquellos que eran considerados "buenos" eran los nobles poderosos que tenían más educación y se consideraban mejores que cualquiera que estuviera por debajo de su rango. Por lo tanto, lo que se considera bueno es relativo. A un "buen hombre" no se le pregunta si hay o no un "mal", como las tentaciones, que persiste en su interior y se lo considera más importante que un hombre considerado "malo" y considerado inútil para mejorar la raza humana debido a la moral a la que nos hemos sometido. Pero como lo que se considera bueno y malo es relativo, la importancia y el valor que les damos también deberían ser relativos. Propuso que la moral en sí misma podría ser un peligro. [20] Nietzsche creía que la moral debería construirse activamente, haciéndola relativa a quiénes somos y a lo que nosotros, como individuos, consideramos verdadero, igual, bueno y malo, etc., en lugar de reaccionar a leyes morales hechas por un determinado grupo de individuos en el poder. [21]
Un investigador que apoya una interpretación antirrealista concluye que "el argumento central de Nietzsche a favor del antirrealismo sobre el valor es explicativo: los hechos morales no figuran en la 'mejor explicación' de la experiencia y, por lo tanto, no son componentes reales del mundo objetivo. Los valores morales , en resumen, pueden 'explicarse ' " . [22]
Es cierto que Nietzsche critica la priorización de Platón de la trascendencia como las Formas . La visión platónica sostiene que lo que es "verdadero", o más real, es algo que es de otro mundo, mientras que el mundo (real) de la experiencia es como una mera "sombra" de las Formas, expresadas de manera más famosa en la alegoría de la caverna de Platón . Nietzsche cree que esta trascendencia también tuvo un crecimiento paralelo en el cristianismo , que priorizó las cualidades morales que niegan la vida, como la humildad y la obediencia a través de la iglesia . (Véase Más allá del bien y del mal , Sobre la genealogía de la moral , El crepúsculo de los ídolos , El Anticristo , etc.) [ cita requerida ]
Antropólogos como Ruth Benedict (1887-1948) han advertido a los observadores contra el etnocentrismo , es decir, el uso de los estándares de su propia cultura para evaluar a sus sujetos de estudio. Benedict dijo que no existen morales trascendentes, solo existen costumbres construidas socialmente ( ver relativismo cultural ); y que al comparar costumbres, el antropólogo "en la medida en que sigue siendo antropólogo ... está obligado a evitar cualquier ponderación de una en favor de la otra". [ cita requerida ] Hasta cierto punto, el creciente cuerpo de conocimiento de las grandes diferencias en las creencias entre las sociedades hizo que tanto los científicos sociales como los filósofos se cuestionaran si podrían existir estándares objetivos y absolutos relacionados con los valores. Esto llevó a algunos a postular que los diferentes sistemas tienen la misma validez, sin un estándar para juzgar entre creencias en conflicto. El filósofo y antropólogo finlandés Edward Westermarck (1862-1939) se ubica como uno de los primeros en formular una teoría detallada del relativismo moral. Presentó todas las ideas morales como juicios subjetivos que reflejan la educación de uno. Rechazó el intuicionismo ético de GE Moore (1873-1958) —en boga durante la primera parte del siglo XX, y que identificaba las proposiciones morales como verdaderas o falsas, y conocidas por nosotros a través de una facultad especial de intuición— debido a las obvias diferencias en las creencias entre las sociedades, que según él proporcionaban evidencia de la falta de cualquier poder innato e intuitivo. [ cita requerida ]
Las investigaciones en el ámbito de la biología evolutiva , la psicología cognitiva , la etología y la antropología evolutiva han afirmado que la moralidad es un fenómeno natural que fue moldeado por mecanismos evolutivos . [23] En este caso, la moralidad se define como el conjunto de prácticas sociales relativas que promueven la supervivencia y la reproducción exitosa de la especie, o incluso de múltiples especies cooperantes. [24]
El perspectivismo literario comienza con las diferentes versiones de los mitos griegos. El simbolismo creó múltiples sugerencias para un verso. El estructuralismo nos enseña la polisemia de los poemas. [ cita requerida ]
Ejemplos de obras literarias relativistas [ cita requerida ] : Las almas muertas de Gogol ; El Cuarteto de Alejandría de Lawrence Durrell ; Zazie dans le métro de Raymond Queneau .
Algunos filósofos, como por ejemplo RM Hare (1919-2002), sostienen que las proposiciones morales siguen estando sujetas a las reglas lógicas humanas, a pesar de la ausencia de cualquier contenido fáctico, incluidas aquellas sujetas a estándares o normas culturales o religiosas. Así, por ejemplo, sostienen que no se pueden sostener juicios éticos contradictorios. Esto permite un discurso moral con estándares compartidos, a pesar de las propiedades descriptivas o las condiciones de verdad de los términos morales. No afirman ni niegan que existan hechos morales, solo que la lógica humana se aplica a nuestras afirmaciones morales; en consecuencia, postulan un estándar objetivo y preferido de justificación moral, aunque en un sentido muy limitado. Sin embargo, según Hare, la lógica humana muestra el error del relativismo en un sentido muy importante (véase Sorting out Ethics de Hare ). Hare y otros filósofos también señalan que, además de las restricciones lógicas, todos los sistemas tratan ciertos términos morales por igual en un sentido evaluativo. Esto es similar a nuestro tratamiento de otros términos como menos o más , que satisfacen la comprensión universal y no dependen de estándares independientes (por ejemplo, se pueden convertir medidas). Se aplica también a lo bueno y lo malo cuando se utilizan en su sentido no moral; por ejemplo, cuando decimos "esta es una buena llave" o "esta es una mala rueda". Esta propiedad evaluativa de ciertos términos también permite que personas de diferentes creencias tengan discusiones significativas sobre cuestiones morales, aunque puedan estar en desacuerdo sobre ciertos "hechos". [ cita requerida ]
La "relatividad ética" es el tema de los dos primeros capítulos de El concepto de la moral , en el que Walter Terence Stace argumenta contra el absolutismo moral , pero a favor del universalismo moral . [25] [26]
Los críticos proponen que el relativismo moral fracasa porque rechaza las premisas básicas de las discusiones sobre la moralidad o porque no puede arbitrar los desacuerdos. Muchos críticos, incluidos Ibn Warraq y Eddie Tabash , han sugerido que los relativistas metaéticos esencialmente se excluyen de cualquier discusión sobre la moralidad normativa, ya que parecen estar rechazando un supuesto de tales discusiones: la premisa de que hay respuestas correctas e incorrectas que pueden descubrirse a través de la razón. En términos prácticos, dichos críticos argumentarán que el relativismo metaético puede equivaler al nihilismo moral o, en caso contrario, a la incoherencia. [27]
Estos críticos argumentan específicamente que los relativistas morales reducen el alcance de su aporte en las discusiones morales normativas a o bien rechazar el hecho mismo de tener lugar la discusión, o bien considerar que ambas partes en desacuerdo tienen razón. Por ejemplo, el relativista moral sólo puede apelar a la preferencia para objetar la práctica del asesinato o la tortura por parte de individuos por placer hedonista . [28] Esta acusación de que los relativistas rechazan términos de discurso ampliamente aceptados es similar a los argumentos utilizados contra otros "bloqueadores de discusiones" como algunas formas de solipsismo o el rechazo de la inducción . [ cita requerida ]
El filósofo Simon Blackburn hizo una crítica similar [29] y explica que el relativismo moral falla como sistema moral simplemente porque no puede arbitrar desacuerdos. [30]
Algunas discusiones surgen cuando la gente cuestiona qué justificaciones o verdades morales se consideran relativas. Como la gente pertenece a muchos grupos en función de su cultura, raza, religión, etc., es difícil afirmar que los valores del grupo tienen autoridad para los miembros. Una parte del relativismo metaético es identificar a qué grupo de personas son relativas esas verdades. Otro componente es que muchas personas pertenecen a más de un grupo. Las creencias de los grupos a los que pertenece una persona pueden ser fundamentalmente diferentes, por lo que es difícil decidir cuáles son relativas y cuáles prevalecen. Una persona que practica el relativismo metaético no necesariamente se opondrá a ninguno de los dos puntos de vista, sino que desarrollará una opinión y un argumento. [31]
Los intelectuales católicos y algunos seculares atribuyen la decadencia percibida de la posguerra en Europa al desplazamiento de los valores absolutos por el relativismo moral. El papa Benedicto XVI , Marcello Pera y otros han argumentado que después de 1960, los europeos abandonaron masivamente muchas normas tradicionales arraigadas en el cristianismo y las reemplazaron con reglas morales relativas en continua evolución. En esta visión, la actividad sexual se ha separado de la procreación, lo que llevó a una disminución de la importancia de las familias y a la despoblación . [32] La respuesta más autorizada al relativismo moral desde la perspectiva católica se puede encontrar en Veritatis Splendor , una encíclica del papa Juan Pablo II . Muchas de las principales críticas al relativismo moral por parte de la Iglesia católica se relacionan en gran medida con controversias modernas, como el aborto electivo.
Bhikkhu Bodhi , un monje budista estadounidense , ha escrito:
Al asignar valores e ideales espirituales a la subjetividad privada, la visión materialista del mundo [...] amenaza con socavar cualquier fundamento objetivo seguro para la moralidad. El resultado es la degeneración moral generalizada que presenciamos hoy. Para contrarrestar esta tendencia, la mera exhortación moral es insuficiente. Si la moralidad ha de funcionar como una guía eficiente para la conducta, no puede proponerse como un esquema autojustificativo, sino que debe estar inserta en un sistema espiritual más amplio que fundamente la moralidad en un orden transpersonal. La religión debe afirmar, en los términos más claros, que la moralidad y los valores éticos no son meros adornos decorativos de la opinión personal, ni superestructuras subjetivas, sino leyes intrínsecas del cosmos incorporadas al corazón de la realidad. [33]
El relativismo moral es una postura distinta del subjetivismo ético (la visión de que la verdad de las afirmaciones éticas no es independiente de la mente). [34] [35] Si bien estas visiones a menudo se sostienen juntas, no se implican entre sí. [34] Por ejemplo, alguien que afirma "algo es moralmente correcto que yo haga porque la gente de mi cultura piensa que es correcto" es a la vez un relativista moral (porque lo que es correcto e incorrecto depende de quién lo esté haciendo) y un subjetivista ético (porque lo que es correcto e incorrecto está determinado por estados mentales, es decir, lo que la gente piensa que es correcto e incorrecto). [36]
Sin embargo, alguien que piensa que lo que es correcto o incorrecto es lo que una deidad piensa que es correcto o incorrecto sería un subjetivista (la moral se basa en estados mentales), pero no un relativista (la moral es la misma para todos). [37] Por el contrario, alguien que afirma que para actuar éticamente debes seguir las leyes de tu país sería un relativista (la moral depende de quién eres), pero no un subjetivista (la moral se basa en hechos sobre el mundo, no en estados mentales). [38]
Dependiendo de cómo se construya una posición relativista moral, puede o no ser independiente del realismo moral. [38] Los realistas morales están comprometidos con alguna versión de las siguientes tres afirmaciones: [39] [40]
Aunque muchos relativistas morales niegan una o más de estas afirmaciones, y por lo tanto podrían ser antirrealistas morales , no se requiere una negación. [36] Un relativista moral que afirma que debes actuar de acuerdo con las leyes del país del que eres ciudadano, acepta las tres afirmaciones: los hechos morales expresan proposiciones que pueden ser verdaderas o falsas (puedes ver si una acción dada es contraria a la ley o no), algunas proposiciones morales son verdaderas (algunas acciones cumplen con las leyes del país de alguien) y los hechos morales son ordinarios (las leyes no son estados mentales, son objetos físicos en el mundo). Sin embargo, esta visión es relativista ya que depende del país del que eres ciudadano. [38]
El relativismo sostiene que las afirmaciones morales contienen un elemento indicial esencial, de modo que la verdad de cualquier afirmación de ese tipo requiere una relativización para algún individuo o grupo. Según esa visión, es posible que cuando John afirma "Robar está mal" esté diciendo algo verdadero, pero que cuando Jenny afirma "Robar está mal" esté diciendo algo falso.)
... Sin embargo, en filosofía moral, el término "relativismo" suele interpretarse como una postura empírica, metaética o normativa.
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parece razonable ser a la vez trascendentalista y empirista, o lo que yo llamo un empirista trascendente.
En resumen, las polaridades no-objetivismo vs. objetivismo y relativismo vs. absolutismo son ortogonales entre sí, y es el primer par el que suele considerarse importante cuando se trata de caracterizar el antirrealismo.
Un teórico ético subjetivista es una teoría según la cual los juicios morales sobre los hombres o sus acciones son juicios sobre la forma en que las personas reaccionan ante estos hombres y acciones, es decir, la forma en que piensan o sienten sobre ellos.
En todos los casos, puede ser que lo que determine la diferencia en los contextos relevantes sea algo "dependiente de la mente" (en cuyo caso sería relativismo antirrealista), pero no tiene por qué ser así; tal vez lo que determine la diferencia relevante sea un asunto completamente independiente de la mente, lo que lo convierte en un relativismo objetivista (y potencialmente realista).
...el no objetivista no necesita ser relativista. Supongamos que los hechos morales dependen de las actitudes u opiniones de un grupo o individuo en particular (por ejemplo, "X es bueno" significa "César aprueba X" o "La Corte Suprema falla a favor de X", etc.), y por lo tanto la verdad moral es un asunto completamente dependiente de la mente. Dado que, en este caso, todas las expresiones morales de los hablantes se vuelven verdaderas o falsas por la misma actividad mental, entonces no se trata, estrictamente hablando, de una versión del relativismo, sino más bien de una explicación de los términos morales que designa relaciones (véase Stevenson 1963: 74 para esta distinción).
En resumen, las polaridades no-objetivismo vs. objetivismo y relativismo vs. absolutismo son ortogonales entre sí, y es el primer par el que suele considerarse importante cuando se trata de caracterizar el antirrealismo. A veces se piensa en el relativismo moral como una versión del antirrealismo, pero (salvo que se estipule su uso) no hay base para esta clasificación; es mejor decir que algunas versiones del relativismo pueden ser antirrealistas y otras pueden ser realistas.
No es probable que una única descripción capture todas las opiniones realistas, pero una regla razonablemente precisa es entender el realismo moral como la conjunción de tres tesis: La tesis semántica: el papel semántico primario de los predicados morales (como "correcto" e "incorrecto") es referirse a propiedades morales (como lo correcto y lo incorrecto), de modo que los enunciados morales (como "la honestidad es buena" y "la esclavitud es injusta") pretenden representar hechos morales y expresar proposiciones que son verdaderas o falsas (o aproximadamente verdaderas, en gran medida falsas, etc.). La tesis alética: algunas proposiciones morales son de hecho verdaderas. La tesis metafísica: las proposiciones morales son verdaderas cuando las acciones y otros objetos de evaluación moral tienen las propiedades morales relevantes (de modo que se obtienen los hechos morales relevantes), donde estos hechos y propiedades son robustos: su estado metafísico, sea cual sea, no es relevantemente diferente del de (ciertos tipos de hechos y propiedades no morales ordinarios).
