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La Escuela de Kioto (京都学派, Kyōto-gakuha ) es el nombre dado al movimiento filosófico japonés centrado en la Universidad de Kioto que asimiló la filosofía occidental y las ideas religiosas y las utilizó para reformular las ideas religiosas y morales exclusivas de la tradición filosófica del este de Asia. [1] Sin embargo, también se utiliza para describir a los académicos de posguerra que han enseñado en la misma universidad, han sido influenciados por los pensadores fundacionales de la filosofía de la escuela de Kioto y han desarrollado teorías distintivas de la singularidad japonesa. Por lo tanto, para desambiguar el término, los pensadores y escritores cubiertos por este segundo sentido aparecen en el Centro de Investigación de Ciencias Culturales de la Universidad de Kioto .
El movimiento, que comenzó aproximadamente en 1913 con Kitarō Nishida , sobrevivió a la grave controversia que generó después de la Segunda Guerra Mundial y se convirtió en un movimiento conocido y activo. Sin embargo, no es una "escuela" de filosofía en el sentido tradicional de la frase, como la Escuela de Frankfurt o la Academia de Platón . En cambio, el grupo de académicos se reunió en torno a la Universidad de Kioto como un lugar de reunión de facto . Su fundador, Nishida, alentó firmemente el pensamiento independiente.
Según James Heisig, el nombre "Escuela de Kioto" fue utilizado por primera vez en 1932 por un estudiante de Nishida y Hajime Tanabe . Jun Tosaka se consideraba parte del " ala izquierda marxista " de la escuela. [2] Posteriormente, los medios de comunicación y las instituciones académicas fuera de Japón comenzaron a utilizar el término. En la década de 1970 se había convertido en un término universalmente aceptado.
Masao Abe escribe en su introducción a una nueva traducción al inglés de la obra magna de Nishida que si uno piensa en la filosofía en términos de Kant o Hegel , entonces no hay filosofía en Japón. Pero si en cambio se piensa en la tradición llevada a cabo por Agustín y Kierkegaard , entonces Japón tiene una rica historia filosófica, compuesta por los grandes pensadores Kūkai , Shinran , Dōgen y otros. [3]
El grupo de filósofos que ha formado parte de la Escuela de Kioto a lo largo de sus casi 100 años de historia es diverso. Sus miembros suelen proceder de estratos sociales muy diferentes. Al mismo tiempo, en el calor del debate intelectual no dudaban en criticar el trabajo de los demás.
Los siguientes criterios caracterizan aproximadamente las características de esta escuela:
En general, la mayoría de ellos se vieron fuertemente influenciados por la tradición filosófica alemana, especialmente por el pensamiento de Kant , Hegel , Nietzsche y Heidegger . Además, muchos emplearon sus recursos culturales para formular su filosofía y ponerla en práctica para contribuir a la labor filosófica.
Si bien su obra no era expresamente religiosa, estaba muy influenciada por ella. Por ejemplo, Tanabe y Keiji Nishitani escribieron sobre el cristianismo y el budismo e identificaron elementos comunes entre las religiones. [4] Por esta razón, algunos estudiosos clasifican los productos intelectuales de la escuela como "filosofía religiosa".
Aunque el grupo era fluido y en gran medida informal, tradicionalmente se consideraba que quien ocupaba la cátedra del Departamento de Filosofía Moderna de la Universidad de Kioto era su líder. Nishida fue el primero, de 1913 a 1928. Hajime Tanabe lo sucedió hasta mediados de la década de 1930. Para entonces, Nishitani se había graduado en la Universidad de Kioto, había estudiado con Martin Heidegger durante dos años en Alemania y había vuelto a ocupar un puesto de profesor desde 1928. De 1955 a 1963, Nishitani ocupó oficialmente la cátedra. Desde su partida, el liderazgo de la escuela se desmoronó, convirtiendo al movimiento en un grupo muy descentralizado de filósofos con creencias e intereses comunes.
La importancia del grupo sigue creciendo, especialmente en los departamentos estadounidenses de religión y filosofía. Desde mediados de los años 1980, ha habido un creciente interés en el diálogo Oriente-Occidente , especialmente en los estudios interreligiosos. Masao Abe viajó a ambas costas de los Estados Unidos como profesor y dio conferencias a muchos grupos sobre las relaciones entre budistas y cristianos.
Aunque Daisetz Teitaro Suzuki estaba estrechamente vinculado a la Escuela de Kioto y en cierto modo fue fundamental para el desarrollo del pensamiento que allí se produjo (conoció personalmente a Nishida, Tanabe y Nishitani), no se lo considera un verdadero miembro del grupo. [5]
Kitaro Nishida , el fundador de la escuela, es más conocido por su obra pionera Una investigación sobre el bien y más tarde por su explicación de la "lógica del basho " (en japonés: 場所; normalmente traducida como "lugar", o del griego τόπος topos ). Esto le trajo fama fuera de Japón y contribuyó en gran medida a la atención que más tarde se prestó a los filósofos de la Escuela de Kioto.
La obra de Nishida es notable por varias razones. La principal de ellas es su relación con la tradición filosófica alemana desde Schopenhauer . La lógica de basho es una lógica "concreta" no dualista, destinada a superar la inadecuación de la distinción sujeto-objeto esencial para la lógica del sujeto de Aristóteles y la lógica de predicados de Kant , mediante la afirmación de lo que él llama la "autoidentidad absolutamente contradictoria", una tensión dinámica de opuestos que, a diferencia de la lógica dialéctica de Hegel, no se resuelve en una síntesis. Más bien, define su sujeto apropiado al mantener la tensión entre la afirmación y la negación como polos o perspectivas opuestos.
Nishitani describe la filosofía del este de Asia como algo muy diferente de lo que indicaría la tradición occidental de Descartes , Leibniz o Hume .
Es "intuitiva y práctica", y pone el énfasis en los aspectos religiosos de la experiencia que no se prestan fácilmente a una descripción teórica. La verdadera sabiduría debe distinguirse de la comprensión intelectual del tipo apropiado para las ciencias. La "apropiación" del pensamiento de Nishida... "abarca dificultades completamente diferentes de las de la comprensión intelectual"... y aquellos que "pretenden entender mucho pero en realidad no entienden, por mucho que entiendan intelectualmente" son objeto de su desprecio. [1]
Nishida escribió La lógica del lugar y la cosmovisión religiosa , desarrollando más plenamente las implicaciones religiosas de su obra y filosofía a través de "La nada absoluta", que "contiene su propia autonegación absoluta dentro de sí misma". [6] Con esto Nishida quiere decir que si bien lo divino es dinámicamente paradójico, no debe interpretarse como panteísmo o teísmo trascendente .
Nishitani y Abe dedicaron gran parte de su vida académica a este desarrollo de la nada y del Absoluto, conduciendo en ocasiones al panenteísmo . [ cita requerida ]
Keiji Nishitani , uno de los principales discípulos de Nishida, se convirtió en el decano en el período de posguerra . Las obras de Nishitani, como su Religión y la Nada , trataron principalmente la noción occidental del nihilismo , heredada de Nietzsche , y la interpretación religiosa de la nada , tal como se encuentra en la idea budista de sunyata y el concepto específicamente budista zen de mu .
Shizuteru Ueda fue discípulo de Keiji Nishitani .
Hoy en día existe una gran cantidad de investigación crítica sobre el papel de la escuela antes y durante la Segunda Guerra Mundial .
Hajime Tanabe es el más criticado por haber introducido en la política japonesa su obra sobre la "Lógica de las especies", que se utilizó para apuntalar el proyecto militarista de formular una ideología y una propaganda imperialistas . La idea de Tanabe es que la categoría lógica de "especie" y nación son equivalentes, y que cada nación o "especie" proporciona un conjunto fundamental de características que definen y determinan las vidas y las perspectivas de quienes participan en ella.
