El momento que marcó el cambio de la literatura árabe hacia la literatura árabe moderna se puede atribuir al contacto entre el mundo árabe y Occidente durante el siglo XIX y principios del XX. Este contacto dio lugar a la sustitución gradual de las formas árabes clásicas por las occidentales. Géneros como obras de teatro, novelas y cuentos cobraron protagonismo. Aunque se desconoce la fecha exacta en la que se produjo esta reforma en la producción literaria, el auge de la literatura árabe moderna fue "inseparable" [1] de la Nahda , [2] también conocida como el Renacimiento árabe.
Al escritor alepino Qustaki al-Himsi (1858-1941) se le atribuye haber fundado la crítica literaria árabe moderna , con una de sus obras, La fuente del investigador en la ciencia de la crítica . [3] [4]
El desarrollo que experimentó la literatura árabe a finales del siglo XIX no fue simplemente una reforma, pues tanto el maronita Germanos Farhat (fallecido en 1732) como Al-Allusi en Irak habían intentado previamente infligir algún cambio a la literatura árabe en el siglo XVIII. Por otra parte, la literatura árabe moderna surgió plenamente a través de la interdependencia entre dos movimientos importantes: el resurgimiento de la tradición árabe clásica y la traducción de literatura extranjera. Los defensores del primer movimiento comenzaron su trabajo a principios del siglo XIX para resistir el declive que enfrentaban la literatura árabe y sus estilos.
De esta manera, se difundieron e imitaron modelos literarios tradicionales de alta calidad para crear nuevos modelos literarios. Mientras tanto, entre los defensores del movimiento de traducción se encontraban una serie de autores como Nasif al-Yaziji (1800-1871) del Líbano, Ali Mubarak (nacido en 1823 o 1824; fallecido en 1893) de Egipto y Mahmoud Shukri al-Alusi (fallecido en 1923) de Irak. Tanto Mubarak como al-Yaziji escribieron las maqamat (largas obras literarias de prosa rimada) Alam Eddin y Majma' al-Bahrain (Donde se encuentran dos mares) respectivamente, mientras que al-Alusi escribió Balaghat al-Arab (La elocuencia de los árabes). Otros factores, como el periodismo y la literatura de la diáspora, ayudaron a dar forma y desarrollar la literatura árabe. [5]
El movimiento traductor comenzó de la mano del gobernador de Egipto Muhammad Ali mientras formaba su ejército. Fomentó la iniciativa importando la primera imprenta a Egipto en 1828 (la segunda imprenta se llevó más tarde a Siria). Entre los traductores más destacados durante ese período se encontraba Rifa'a al-Tahtawi (1801-1873), que tradujo muchos libros científicos para uso del ejército. Sin embargo, la influencia de Al-Tahtawi se reconoce principalmente en Talkhis al-Ibriz (Perfil de París), [6] en el que documentó su visita a París. Este libro, escrito en un estilo moderno, es un relato de las condiciones políticas y sociales en Francia durante ese tiempo tal como las percibía el autor. Al-Tahtawi también fue el primer traductor de una novela literaria, Les Aventures de Télémaque del escritor francés François Fénelon , al árabe. Sin embargo, la huella que dejó Al-Tahtawi en la reforma literaria se vio más tarde a través de sus diversas contribuciones. [5]
La mayoría de las primeras novelas que se tradujeron al árabe eran de origen francés. Obras famosas como El conde de Montecristo de Alexandre Dumas , Cinco semanas en baile de Julio Verne y muchas otras de diferentes géneros fueron traducidas y arabizadas con facilidad y encontraron un gran número de lectores a través de su circulación en revistas. [7]
Las escuelas de autoría y traducción que se establecieron en Beirut y Túnez influyeron en el impacto directo de los misioneros en el Líbano, y a su vez fueron influenciadas por ellos. Estos misioneros libaneses fueron liderados por Ahmad Faris al-Shidyaq (nacido en 1805 o 1806; fallecido en 1887), Butrus al-Bustani (1819-1883), Ibrahim al-Yaziji (1847-1906) y, de Túnez, Mohamed Bayram V (1840-1889). Todos estos misioneros ayudaron a la creación del periodismo árabe, que fue la principal fuerza (después del resurgimiento de la literatura árabe tradicional y el movimiento de traducción) en el inicio del nuevo movimiento literario. En Egipto, el periodismo, primero ayudado por intelectuales del Levante y más tarde convirtiéndose en un esfuerzo egipcio genuino, fue considerado el ingrediente fundamental que pulió nuevos estilos literarios y ayudó a la difusión de ideas y opiniones. Tal fue la atmósfera natural y orgánica para el desarrollo de la literatura árabe moderna. [5]
El movimiento traductor también revivió de la mano de las figuras literarias de la New York Pen League . Aunque la traducción de la Pen League no afectó directamente al desarrollo de la literatura moderna (a diferencia de las traducciones de al-Manfaluti y Othman Jalal), la traducción, como la realizada durante la época de Ibn al-Muqaffa' y al-Jahiz , ayudó, sin embargo, a encontrar la verdadera esencia literaria tanto en la literatura árabe como en la extranjera. Sin la traducción, independientemente de su calidad, la literatura árabe moderna no habría alcanzado horizontes diferentes.
La traducción también influyó en el repertorio árabe de imágenes e ideas. Lo más importante es que introdujo nuevos géneros literarios, como novelas, obras de teatro, cuentos, artículos, etc. El primer efecto de la traducción fue la adaptación de obras de teatro extranjeras. Comenzó con la adaptación de Molière por parte de Maroun al-Naqqash (fallecido en 1855) y las traducciones de Pierre Corneille , Victor Hugo , Alexandre Dumas y William Shakespeare por parte de Najib Haddad (fallecido en 1866) . Sin embargo, los intentos más exitosos en las adaptaciones de dramas extranjeros estuvieron en manos de Muhammad Othman Jalal (fallecido en 1898), quien adaptó de Molière y arabizó la novela Paul et Virginie . A pesar de todos estos esfuerzos, la obra, como género literario distinto, no alcanzó su plena popularidad hasta el siglo XX. [5]
En los últimos treinta años del siglo XIX, el auge del periodismo contribuyó al surgimiento de figuras notables de la literatura. También creó una imagen completa de las etapas de desarrollo de los géneros literarios en prosa, excluida la poesía, hasta la Primera Guerra Mundial . En las páginas de los periódicos y revistas se encontró la poderosa prosa clásica de Muhammad Abduh (1849-1905) y la prosa expresiva, cargada de nacionalismo, de Saad Zaghloul en el periódico Al-Waqa'i' al-Misriyya (Asuntos egipcios). También se vio la prosa rimada de Muhammad al-Muwailihi (fallecido en 1930), la dulce prosa romántica de Mustafa Lutfi al-Manfaluti (1876-1924), así como las obras de Jurji Zaydan (1861-1914), Yagob Sarrof (fallecido en 1927) y Qasim Amin (1863-1908) que se basaban en ideas uniformes y expresiones lúcidas para realizar propósitos socioeducativos. [5]
En cuanto al valor romántico ( hamasah ), como las obras de Mustafa Kamil (1874-1908) y Wali Eddin Yakun (fallecido en 1921), este género apareció por primera vez en revistas. Otros géneros, como las narraciones sardónicas mezcladas con coloquialismos, como en las obras de Yaqub Sanu (1839-1912) y Abdullah al-Nadim (fallecido en 1896), obtuvieron su poder socioliterario al aparecer en revistas. [5]
A lo largo del siglo XIX y principios del XX, comenzaron a surgir una serie de nuevos desarrollos en la literatura árabe, que inicialmente se apegaron mucho a las formas clásicas, pero abordaron temas modernos y los desafíos que enfrentaba el mundo árabe en la era moderna. Francis Marrash (nacido entre 1835 y 1837; fallecido en 1873 o 1874) influyó en la introducción del romanticismo francés en el mundo árabe, especialmente a través de su uso de la prosa poética y la poesía en prosa, de la cual sus escritos fueron los primeros ejemplos en la literatura árabe moderna, según Salma Khadra Jayyusi y Shmuel Moreh . [8] También intentó introducir "una revolución en la dicción, los temas, la metáfora y la imaginería en la poesía árabe moderna", [9] a veces incluso burlándose de los temas poéticos convencionales. [10] [a] En Egipto, Ahmad Shawqi (1868-1932), entre otros, comenzó a explorar los límites de la qasida clásica, aunque siguió siendo un poeta claramente neoclásico. Después de él, otros, entre ellos Hafez Ibrahim (1871-1932), comenzaron a utilizar la poesía para explorar temas de anticolonialismo , así como los conceptos clásicos. En 1914, Muhammad Husayn Haykal (1888-1956) publicó Zaynab , considerada a menudo la primera novela egipcia moderna. Esta novela inició un movimiento de modernización de la ficción árabe. [2]
Jurji Zaydan (1861-1914) desarrolló el género de la novela histórica árabe. May Ziadeh (1886-1941) también fue una figura clave en la escena literaria árabe de principios del siglo XX.
Un grupo de jóvenes escritores formó The New School y en 1925 comenzó a publicar la revista literaria semanal Al-Fajr ( El amanecer ), que tendría un gran impacto en la literatura árabe. El grupo estuvo especialmente influenciado por escritores rusos del siglo XIX como Dostoyevsky , Tolstoi y Gogol . Casi al mismo tiempo, los poetas Mahjari , de los cuales el más famoso es Kahlil Gibran (1883-1931), contribuyeron aún más al desarrollo de las formas disponibles para los poetas árabes. [12] De la diáspora estadounidense surgió la nueva Pen League de autores como Gibran y Ameen Rihani (fallecido en 1940). Las obras producidas por los miembros de esta liga se extendieron rápidamente por Oriente Medio, a medida que tomaban forma nuevas corrientes en la prosa árabe moderna. Gibran, por ejemplo, no solo publicó obras tanto en árabe como en inglés, sino que intentó autotraducir algunas de sus obras, como su colección titulada Sand and Foam (1926). [13] Algunos regresaron más tarde al Líbano , como Mikha'il Na'ima (1898-1989).
Un ejemplo de poesía moderna en estilo árabe clásico con temas panarabistas es la obra de Aziz Pasha Abaza . Proviene de la familia Abaza, de la que surgieron notables figuras literarias árabes, entre ellas Fekry Pasha Abaza , Tharwat Abaza y Desouky Bek Abaza, entre otros. [14] [15]
La literatura árabe no carecía por completo de prosa narrativa. Existían numerosas obras literarias extensas, como Kitab al-Aghani (El libro de los cantos) de Abu al-Faraj al-Isfahani , Qisas al-anbiya'a (Las historias de los profetas) de al-Tha'alibi , así como la elocuente maqama . Se cree que esta última obra, caracterizada por su estilo de prosa rítmica y embellecedora, fue una invención de Badi' al-Zaman al-Hamadani (969-1007). [7]
La realización de la novela fue objeto de grandes esfuerzos para alcanzar su forma completa. Los primeros intentos de escribir novelas estuvieron a cargo de Jurji Zaydan en su novela histórica Sukot (Silencio), y de Farah Antun (1874-1922) que experimentó con la novela analítica. Otros escritores se beneficiaron del repertorio extranjero para tratar cuestiones sociales y políticas. Por lo tanto, se escribieron libros árabes de no ficción para reflejar las nuevas preocupaciones actuales, así como los pensamientos y convicciones de los autores. Esto está claramente presente en los escritos de Abd al-Rahman al-Kawakibi (nacido en 1854 o 1855; fallecido en 1902) en Taba'i al-Istibdad wa-Masari' al-Isti'bad (La naturaleza del despotismo) y Umm al-Qura , así como en Tahrir al-Mar'a (La liberación de la mujer) de Qasim Amin . Autores como Aisha Taymur (fallecida en 1902) y Malak Hifni Nasif (fallecido en 1918) también se inspiraron en las culturas extranjeras, pero mantuvieron, junto con Qasim Amin, un espíritu islámico y didáctico. [5]
Por otra parte, la poesía no se vio afectada por modelos extranjeros hasta la Primera Guerra Mundial y se mantuvo en su forma rígida que prevaleció desde la época de la decadencia. No obstante, la poesía se vio ligeramente afectada por algunas de las cuestiones y debates nacionalistas que tuvieron lugar en todo el mundo árabe. Entre los poetas famosos de la época se encuentran Mahmoud Sami el-Baroudi (1839-1904), Ahmed Shawqi (1868-1932) y Hafez Ibrahim (1871-1932) de Egipto. Estos poetas diferían en sus estilos, sentido de la solidaridad y grado de participación en eventos nacionalistas. [5] Sin embargo, sus nombres suelen asociarse con el surgimiento del movimiento neoclásico en la poesía. [2]
Ibrahim al-Mazini (nacido en 1889 o 1890; fallecido en 1949) fue probablemente uno de los autores más destacados que emplearon su estilo en la producción de nuevos temas literarios, cuando escribió su exitosa novela social Ibrahim al-Kateb (Ibrahim el escritor), que era esencialmente una descripción de las normas sociales actuales. Desde entonces, la novela floreció gracias a las contribuciones de muchos autores como: Tawfiq al-Hakim en Awdat erroh (El regreso del espíritu, 1933), seguido por Sara de Abbas Mahmoud al-Aqqad (1933), Nida'a al-Majhoul (La llamada de lo desconocido, 1939) de Taymour, mientras que Muhammad Farid Abu Hadid escribió la novela completamente árabe Ibnat al-Muluk (La hija de los reyes). El éxito que alcanzó esta novela apoyó más tarde a Zaydan en sus propios esfuerzos. [5]
En cuanto a la novela psicoanalítica, Taha Hussein la introdujo por primera vez en su novela autobiográfica Al-Ayyam (Los días, 1926). Esta novela fue una de las obras más importantes de la literatura árabe moderna por sus temas, estilo y descripción de la vida. [5]
Los autores de Egipto, Siria, Líbano, Irak y Mahjar escribieron muchos cuentos cortos. Sin embargo, fue el artículo, de todos los géneros, el que experimentó un profundo desarrollo y cambio. La razón de esto se debió al auge y la atención que recibieron las revistas y periódicos desde la revolución egipcia de 1919. Los artículos cambiaron de estilo y forma y se adaptaron para discutir varios temas, incluidos problemas sociales y políticos, literatura, religión, etc. Con el tiempo, alcanzaron el nivel elevado de su contraparte extranjera. Entre los temas importantes discutidos en los artículos estaban la reforma de la cultura árabe y su comparación con las tradiciones y civilizaciones extranjeras, incluidas las tradiciones latinas y griegas. [5]
Entre los autores de los artículos se encontraban Taha Hussein y Abbas Mahmoud al-Aqqad , defensores de la innovación de estilo; el conservador Muhammad Rashid Rida (1865-1935), que escribía para la revista Al-Manar ; así como Farid Wajdi y Mostafa Saadeq al-Rafe'ie (1880-1937); de Siria, Muhammad Kurd Ali (1876-1953), y del Líbano y la diáspora, Mikha'il Na'ima (1889-1988). Ya fueran partidarios de estilos innovadores o tradicionales, estos autores desempeñaron un papel importante en la reforma de las nociones antiguas y nuevas de ambos extremos; encontraron un equilibrio entre las dos direcciones después de una extensa filtración de ideas y opiniones. Además, estos autores influyeron en la siguiente corriente de pensamiento que promovía el razonamiento científico en el proceso de escritura del artículo. Más tarde, la crítica social, que ya se había convertido en un elemento activo en el artículo, encontró su lugar en la novela. Por ejemplo, esto se puede ver claramente en las novelas de Tawfiq al-Hakim , El moderno Sindibad de Husayn Fawzi , así como en las obras de Naguib Mahfouz , Hassan Kamil y muchos más. Posteriormente, la novela dio un giro hacia el realismo, dejó de lado el estilo y promovió muchas corrientes políticas, particularmente después de la Segunda Guerra Mundial . [5]
Las obras musicales del libanés Maroun Naccache de mediados del siglo XIX se consideran el nacimiento no sólo del teatro en el Líbano , sino también del teatro árabe moderno. El drama árabe moderno comenzó a escribirse en el siglo XIX, principalmente en Egipto, y principalmente bajo la influencia y la imitación de las obras francesas. No fue hasta el siglo XX cuando comenzó a desarrollar un sabor claramente árabe y a verse en otros lugares. El dramaturgo árabe más importante fue Tawfiq al-Hakim , cuya primera obra fue una nueva versión de la historia coránica de los Siete durmientes y la segunda un epílogo de Las mil y una noches.
Como sucede con otros géneros literarios, las primeras obras de teatro de ese período se hicieron en forma de traducciones y adaptaciones de obras occidentales. Sin embargo, poco a poco, la escena, sobre todo en Egipto, alcanzó su máximo potencial a medida que los dramaturgos egipcios empezaron a escribir obras que reflejaban la situación sociopolítica del momento en el país y su gente. Un tema importante que se repetía en la mayoría de las obras era la lucha entre Oriente y Occidente, una cuestión que parecía haber coincidido y agravado la búsqueda de una identidad nacional egipcia. [7]
El cambio hacia el realismo que tuvo lugar al escribir la novela también se extendió a la obra de teatro. Las obras dramáticas, particularmente en Egipto, florecieron inmensamente y posteriormente dominaron el resto del mundo árabe. [5] Mahmoud Taymour fue el primero en experimentar con el teatro realista social, pero no alcanzó su máxima potencia excepto en manos de Tawfiq al-Hakim , quien dominó los motivos y las representaciones mentales, utilizó mitos faraónicos, islámicos y occidentales y escribió notables obras cognitivas como Ahl al-Kahf (La gente de la caverna) y Sherazade . También escribió obras sociales como Al-Sultan al-Ha'er (El sultán desconcertado). Las contribuciones de Ahmed Shawqi al teatro poético, retomadas más tarde por Aziz Abaza , son notables por su tratamiento de temas históricos y clásicos. [5]
El empleo del árabe coloquial en los diálogos de las obras fue una cuestión central para los dramaturgos árabes. Sin embargo, no fue tan importante en las novelas y los cuentos como en las obras de teatro. No obstante, tanto Al-Hakim como Taymour intentaron utilizar coloquialismos en los diálogos de novelas y cuentos, pero su éxito no detuvo el debate que había surgido como resultado. De hecho, este debate llevó a Taymour a abstenerse de utilizar coloquialismos en sus escritos y reescribió sus obras anteriores reemplazando cualquier coloquialismo por árabe estándar moderno. A pesar de los muchos esfuerzos por crear una literatura coloquial distinta, particularmente en el Líbano, todos los intentos fracasaron. Se llegó a un compromiso necesario entre los dos, simplificando la forma estándar y elevando el estatus del coloquial. Sin embargo, aún quedan por explorar los juicios sobre esta cuestión y sus implicaciones, aunque algunos sostienen que el uso del coloquialismo en el drama árabe puede haber sido un resultado directo de la interacción con las formas occidentales de producción literaria. [2] [5]
Tanto la difusión de la educación como la difusión del árabe estándar en los medios de comunicación ofrecieron soluciones a la función literaria de las variedades del árabe. Algunas de estas soluciones se debieron a los artículos en revistas y periódicos, ya que estos crearon una nueva forma de prosa, caracterizada por la precisión y una capacidad para representar la realidad de una manera que superó a la prosa literaria. A través de esta nueva variedad de lenguaje, los autores modernos pudieron encontrar expresiones específicas en el árabe estándar que les permitieron representar la realidad. [5]
La poesía dio paso a la prosa, sobre todo después de la guerra. Si bien la influencia de la literatura occidental aceleró la producción de prosa literaria innovadora en árabe, la poesía tardó más en liberarse de las formas poéticas clásicas y crear nuevos ritmos y estados de ánimo melódicos. Como la poesía clásica árabe ocupaba un lugar importante en el patrimonio literario de los árabes, no es sorprendente que los primeros intentos de renovar las formas poéticas fueran mediante un nuevo empleo de estas formas tradicionales. [2] [5]
En cuanto al intento de Suleyman al-Boustani (fallecido en 1925) de introducir nuevas formas mediante una traducción bastante mediocre de la Ilíada al árabe, el papel que desempeñó fue más débil de lo que cabría mencionar en el movimiento hacia la reforma. [5]
La poesía nacionalista fue un elemento importante en la progresión del verso moderno, cuyo decano es el poeta tunecino Aboul-Qacem Echebbi (fallecido en 1934). Echebbi logró utilizar modelos e imágenes tradicionales para presentar reflexiones nuevas y poderosas de la época actual. Otros intentaron crear efectos psicológicos jugando con rimas y estructuras antiguas. Gradualmente, las formas poéticas clásicas fueron reemplazadas por formas más nuevas. La fuerza guía detrás de ese cambio se debe a escuelas literarias de pensamiento como el Grupo al-Diwan, liderado principalmente por los poetas Abbas Mahmoud al-Aqqad , Ibrahim al-Mazini y Abdel Rahman Shokry (influenciado por el neorromanticismo); la New York Pen League , que incluía a Elia Abu Madi ; y la Liga Andaluza, que incluía a Rashid Salim al-Khoury y Fawzi Ma'louf. Los miembros de todas estas escuelas pidieron un cambio en la producción poética. También abogaron por liberar la poesía de las formas clásicas, así como por un llamado a la sinceridad de las emociones, la autoinspiración y la representación de sentimientos directos. [5]
El resultado de estos esfuerzos fue una poderosa poesía romántica ( ghazal ). Los pioneros de este tipo de poesía fueron los miembros del Grupo Apollo. Liderados por Ahmed Zaki Abu Shadi (fallecido en 1955), y en competencia con la Nueva Escuela de Khalil Mutran en Egipto y la de Elias Abu Shabaki en Líbano, los Poetas Diwan y las Ligas, el Grupo Apollo era más liberado y estaba ampliamente influenciado por el Romanticismo occidental . [5] Las contribuciones del Grupo Apollo a las nuevas formas de poesía sin restricciones se manifiestan en gran medida en la publicación periódica Apollo , una revista que fomentó y proliferó estilos de poesía tanto tradicionales como innovadores. [2]
Si bien al-Aqqad y otros poetas en Irak permanecieron fieles a las formas clásicas de poesía, otros, incluido el poeta Abdel Rahman Shokry , la Escuela de la Diáspora del Norte y el Grupo Apollo, se desviaron mucho de estas formas tradicionales. De hecho, la discusión que existía entre los defensores de la poesía clásica que favorecían el poema de rima única y métrica, y los que defendían el poema en verso libre ( shi'r hurr ) permanece hasta el día de hoy. Unos años más tarde, apareció el poema en prosa en la década de 1970. Los escritores de esta forma híbrida fueron Ameen al-Rihani , Onsy Al-Hajj y Shawqi Abi Shaqra (Líbano), Jabra Ibrahim Jabra, Tawfiq Al-Sayegh, Ezz Eddin al-Munasira (Palestina), Muhammad al-Maghut (Siria), Sargon Boulus , Fadil Al-Azzawi, Mu'ayyid al-Rawi (Irak). Al-Rawi creó un nuevo género en la poesía árabe liberándola del ritmo y la métrica, y reemplazándolos con música interior, manteniendo al mismo tiempo las imágenes originales. [5]
Los temas sociales y las reformas en el campo de la poesía no se vieron muy afectados a pesar de los intentos de algunos poetas como Khalil Mutran (1872-1949) de infligir algunos cambios al género. Otros intentos fueron realizados por Jamil Sidqi al-Zahawi (1863-1936) y al-Rasafi (1875-1954) en Irak, aunque con pocas o ninguna repercusión. Esto puede deberse al hecho de que la poesía en Irak no sufrió el mismo declive que en Egipto y el Levante, que se encontraban en circunstancias políticas inestables. [5]
Después de la guerra, la literatura árabe moderna cambió radicalmente. Temas como la modernidad y el cambio social, y los intereses y dudas de la gente, se convirtieron en el centro de los nuevos temas de la literatura. Los primeros en emprender este cambio fueron los discípulos de Mohammad Abduh , que eran defensores del pensamiento liberador e innovador. Estos estudiantes acabaron gobernando Al-Jarida (El periódico) y Al-Siyasa (La política), dos periódicos editados conjuntamente por Lutfy Asyyed y Muhammad Husayn Haykal . Estos periódicos también proliferaron los nuevos géneros literarios de novelas, cuentos, artículos y obras de teatro. Una de las primeras realizaciones exitosas de estos géneros fue la novela de Haykal Zaynab (1914), que demostró la dificultad de manejar la retórica árabe al escribir la novela social. Mohammad Taymour (fallecido en 1921) intentó superar estas dificultades con su novela Ma taraho al-Oyon (Lo que ven los ojos), una tarea que contó con el apoyo de su hermano (Mahmoud Taymour). Muchos otros, entre ellos Issa Obeid, Shahata Obeid y Taher Lasheen, contribuyeron a la novela, pero nunca pudieron alcanzar las elevadas habilidades estilísticas y lingüísticas de los hermanos Taymour en su descripción de una vida realista y vívida. [5]
Desde la década de 1990, la literatura árabe del exilio ( adab al-manfa ) en Europa y otros lugares se ha convertido cada vez más en una literatura escrita desde la perspectiva de los refugiados, los solicitantes de asilo, los inmigrantes indocumentados y otros, que se encuentran fuera de la ciudadanía definida normativamente. En su libro Arabic Exile Literature in Europe , Johanna Sellman, profesora adjunta de Literatura Árabe en la Universidad Estatal de Ohio , analizó las cambiantes dimensiones estéticas y políticas de la literatura árabe del exilio y demostró cómo marcos como los encuentros culturales Este-Oeste, el compromiso político y las concepciones modernistas del exilio –que eran dominantes en la literatura árabe del exilio del siglo XX– han ido dando paso a escritos que exploran la dinámica de la migración forzada y los espacios liminales de las fronteras y las zonas fronterizas. [16] [17]