El entierro en el cielo ( tibetano : བྱ་གཏོར་ , Wylie : bya gtor , iluminado. "pájaro disperso" [1] ) es una práctica funeraria en la que un cadáver humano se coloca en la cima de una montaña para descomponerse mientras se expone a los elementos o para ser comido por animales carroñeros , especialmente aves carroñeras como buitres y córvidos . Es un tipo específico de la práctica general de la excarnación . Se practica en las provincias chinas y regiones autónomas del Tíbet , Qinghai , Sichuan y Mongolia Interior , así como en Mongolia , Nepal , Bután y partes de la India como Sikkim y Zanskar . [2] Los lugares de preparación y entierro en el cielo se entienden en las tradiciones budistas Vajrayana como osarios . Prácticas comparables son parte de los ritos funerarios zoroástricos donde los difuntos son expuestos a los elementos y a las aves carroñeras en estructuras de piedra llamadas Dakhma . [3] Pocos lugares de este tipo siguen operativos hoy en día debido a la marginación religiosa, la urbanización y la aniquilación de las poblaciones de buitres . [4] [5]
La mayoría del pueblo tibetano y muchos mongoles adhieren al budismo Vajrayana , que enseña la transmigración de los espíritus . No hay necesidad de preservar el cuerpo , ya que ahora es un recipiente vacío. Los pájaros pueden comérselo o la naturaleza puede provocar que se descomponga. La función del entierro celestial es simplemente deshacerse de los restos de la manera más generosa posible (el origen del nombre tibetano de la práctica). En gran parte del Tíbet y Qinghai, el suelo es demasiado duro y rocoso para cavar una tumba y, debido a la escasez de combustible y madera , los entierros en el cielo eran típicamente más prácticos que la tradicional práctica budista de la cremación . En el pasado, la cremación se limitaba a los altos lamas y algunos otros dignatarios, [6] pero la tecnología moderna y las dificultades con el entierro en el cielo han llevado a un mayor uso de la cremación por parte de los plebeyos. [7] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Otras naciones que realizaron entierros aéreos fueron las naciones del Cáucaso de georgianos , abjasios y adyghe , en las que colocaban el cadáver en un tronco de árbol hueco. [8] [9]
"Entierro en el cielo" es un término occidental; No es utilizado por los tibetanos, quienes lo llaman "dar limosna a los pájaros" o "llevar a la montaña". Este último término describe a los buitres que defecan en las montañas después de comer. [10] La práctica también puede denominarse "entierro celestial". [11]
Los entierros celestiales tibetanos pueden haber evolucionado a partir de las prácticas Chöd introducidas por Dampa Sangye (m. 1117), pero otras evidencias sugieren una adopción de prácticas zoroástricas no budistas de descarnar a los muertos como ofrenda animal. [12] [13] Estas prácticas probablemente surgieron de consideraciones prácticas, [14] [15] [16] pero también podrían estar relacionadas con prácticas más ceremoniales similares a la evidencia sospechosa de entierro en el cielo encontrada en Göbekli Tepe (11.500 años antes). presente ) y Stonehenge (4.500 años AP). [ cita necesaria ] La mayor parte del Tíbet está por encima de la línea de árboles y la escasez de madera hace que la cremación sea económicamente inviable. Además, el entierro bajo la superficie es difícil ya que la capa activa no tiene más de unos pocos centímetros de profundidad, con roca sólida o permafrost debajo de la superficie.
Las costumbres se registraron por primera vez en un tratado budista indígena del siglo XII, conocido coloquialmente como el Libro de los Muertos ( Bardo Thodol ). [17] El tantricismo tibetano parece haber influido en el procedimiento. [18] [19] El cuerpo se corta según las instrucciones dadas por un lama o adepto. [20]
Los mongoles tradicionalmente enterraban a sus muertos (a veces con sacrificios humanos o animales para los jefes más ricos), pero los Tümed adoptaron el entierro en el cielo tras su conversión al budismo tibetano bajo Altan Khan durante la dinastía Ming . Otros estandartes se convirtieron posteriormente bajo la dinastía manchú Qing . [21]
El entierro en el cielo fue inicialmente tratado como una superstición primitiva y una preocupación sanitaria por los gobiernos comunistas tanto de la República Popular China como de Mongolia ; ambos estados cerraron muchos templos [21] y China prohibió completamente la práctica desde la Revolución Cultural de finales de los años 1960 hasta los años 1980. [22] Durante este período, los entierros en el cielo se consideraban entre los Cuatro Viejos , que era el término general utilizado por los comunistas para describir costumbres, culturas e ideas antiproletarias. Como resultado de estas políticas, muchos cadáveres simplemente serían enterrados o arrojados a los ríos. Muchas familias creían que las almas de estas personas nunca escaparían del purgatorio y se convirtieron en fantasmas. Sin embargo, el entierro en el cielo continuó practicándose en las zonas rurales e incluso ha recibido protección oficial en los últimos años. Sin embargo, la práctica continúa disminuyendo por varias razones, incluidas las restricciones a su práctica cerca de las zonas urbanas y la disminución del número de buitres en los distritos rurales. Finalmente, la práctica tibetana sostiene que el yak que lleva el cuerpo al osario debe ser liberado, lo que hace que el rito sea mucho más costoso que un servicio en un crematorio . [23]
Para los budistas tibetanos, el entierro en el cielo y la cremación son modelos de enseñanza sobre la impermanencia de la vida. [20] Jhator se considera un acto de generosidad por parte del difunto, ya que el difunto y sus familiares sobrevivientes están proporcionando alimentos para sustentar a los seres vivos. Tal generosidad y compasión por todos los seres son virtudes importantes en el budismo . [24]
Aunque algunos observadores han sugerido que jhator también pretende unir a la persona fallecida con el cielo o el reino sagrado, esto no parece consistente con la mayoría de los comentarios informados y los informes de testigos presenciales, que indican que los tibetanos creen que en este punto la vida ha desaparecido por completo. el cuerpo y el cuerpo no contiene más que simple carne.
Solamente las personas que conocen directamente al difunto suelen observarla, cuando la excarnación ocurre por la noche.
La tradición y costumbre del jhator brindó a la medicina tradicional tibetana y a la iconografía thangka una visión particular del funcionamiento interno del cuerpo humano. Se emplearon piezas del esqueleto humano en herramientas rituales como la kapala (copa del cráneo) y el kangling (trompeta de hueso del muslo).
Los 'adornos óseos simbólicos' (sánscrito: aṣṭhiamudrā ; tibetano: rus pa'i rgyan phyag rgya ) también se conocen como " mudra " o 'sellos'. El Hevajra Tantra identifica los ornamentos óseos simbólicos con las cinco sabidurías y Jamgon Kongtrul en su comentario al Hevajra Tantra explica esto con más detalle. [25]
Un jhator tradicional se realiza en lugares específicos del Tíbet (y áreas circundantes tradicionalmente ocupadas por tibetanos). El monasterio de Drigung es uno de los tres sitios jhator más importantes .
El procedimiento se lleva a cabo sobre una gran roca plana utilizada desde hace mucho tiempo para este fin. El osario ( durtro ) siempre está más alto que su entorno. Puede ser muy simple, consistiendo sólo en roca plana, o puede ser más elaborado, incorporando templos y estupa ( chorten en tibetano).
Los familiares pueden permanecer cerca [26] durante el jhator , posiblemente en un lugar donde no puedan verlo directamente. El jhator suele tener lugar al amanecer.
El procedimiento jhator completo (como se describe a continuación) es elaborado y costoso. Aquellos que no pueden permitírselo simplemente colocan a su difunto en una roca alta donde el cuerpo se descompone o es devorado por pájaros y animales.
En 2010, un destacado lama tibetano encarnado, Metrul Tendzin Gyatso, visitó el lugar de enterramiento celestial cerca del Instituto Budista Larung Gar en el condado de Sertar, Sichuan, y quedó consternado por su mala condición. Con el objetivo declarado de restaurar la dignidad de los muertos y crear un mejor ambiente para los buitres, el lama posteriormente reconstruyó y mejoró la plataforma donde se cortan los cuerpos, añadiendo muchas estatuas y otros elementos tallados a su alrededor, y construyó un gran estacionamiento para la comodidad de los visitantes. [27]
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Los relatos de los observadores varían. La siguiente descripción está elaborada a partir de múltiples relatos de observadores de Estados Unidos y Europa.
Antes del procedimiento, los monjes pueden cantar mantras alrededor del cuerpo y quemar incienso de enebro , aunque las actividades ceremoniales suelen tener lugar el día anterior.
El trabajo de desarmar el cuerpo puede ser realizado por un monje o, más comúnmente, por rogyapas ("rompecuerpos"). Todos los relatos de los testigos presenciales destacaron el hecho de que los rogyapas no realizaban su tarea con gravedad o ceremonia, sino que hablaban y reían como durante cualquier otro tipo de trabajo físico. Según la enseñanza budista, esto facilita que el alma del difunto pase del plano incierto entre la vida y la muerte a la próxima vida.
Algunos relatos se refieren a las personas que llevan a cabo rituales de entierro en el cielo como un tokden , que en tibetano significa "maestro" del proceso. Si bien un Tokden tiene un papel importante en los ritos funerarios, a menudo son personas de bajo estatus social y, en ocasiones, reciben pagos de las familias del difunto.
Según la mayoría de los relatos, a los buitres se les da el cuerpo entero. Luego, cuando sólo quedan los huesos, estos se rompen con mazos, se muelen con tsampa (harina de cebada con té y mantequilla de yak , o leche) y se los dan a los cuervos y halcones que han esperado la partida de los buitres.
En un relato, el líder rogyapa cortó las extremidades y cortó el cuerpo en pedazos, entregando cada parte a sus asistentes, quienes usaron piedras para machacar la carne y los huesos hasta obtener una pulpa, que mezclaron con tsampa antes de que los buitres fueran convocados. comer. En algunos casos, un Tokden utilizará herramientas de carnicero para dividir el cuerpo.
A veces los órganos internos eran extraídos y procesados por separado, pero también eran consumidos por las aves. El cabello se retira de la cabeza y puede simplemente desecharse; En Drigung, al parecer, se guarda al menos algo de cabello en una habitación del monasterio.
Ninguno de los relatos de los testigos especifica qué tipo de cuchillo se utiliza en el jhator . Una fuente afirma que es un "cuchillo desollador ritual" o trigu (sánscrito kartika ), pero otra fuente expresa escepticismo y señala que el trigu se considera una herramienta de mujer (mientras que los rogyapas parecen ser exclusivamente masculinos).
Las especies que participan en el ritual suelen ser los buitres del Himalaya y el buitre leonado .
En lugares donde hay varias ofrendas de jhator cada día, a veces hay que convencer a los pájaros para que coman, lo que puede lograrse con una danza ritual. Según la creencia budista, es de mal augurio si sólo un pequeño número de buitres bajan a comer, si quedan porciones del cuerpo después de que los buitres se van volando o si el cuerpo queda completamente intacto. [28] Se cree que estos casos reflejan mal al difunto, indicando que pueden haber vivido una mala vida o acumulado mal karma, predeterminándolo así a un mal renacimiento. [29]
En los lugares donde se ofrecen menos cadáveres, los buitres se muestran más ansiosos y, en ocasiones, hay que defenderlos con palos durante los preparativos iniciales. A menudo hay un límite en la cantidad de cadáveres que se pueden consumir en un determinado lugar de entierro, lo que lleva a los lamas a buscar diferentes áreas. Se cree que si se arrojan demasiados cadáveres en un determinado lugar de enterramiento, pueden aparecer fantasmas.
Los buitres no sólo son un aspecto importante del entierro celestial sino también de la ecología de su hábitat. Contribuyen a la eliminación de cadáveres y al reciclaje de nutrientes, ya que son carroñeros de la tierra. [30] Debido a una caída alarmante en su población, en 1988, la Ley de la República Popular China sobre la Protección de la Vida Silvestre agregó ciertas especies de buitres a las categorías "raras" o "amenazadas" de su lista nacional de especies silvestres protegidas. animales. [31] Los gobiernos locales chinos que rodean los lugares de entierro en el cielo han establecido regulaciones para evitar la perturbación de los buitres durante estos rituales, así como para no permitir que las personas que han muerto debido a enfermedades infecciosas o toxicosis reciban un entierro en el cielo para evitar comprometer la Salud de los buitres. [32]
