Dampa Sangye ( Wylie : dam pa sangs rgyas " Budeidad Excelente ", f.1117, también llamado "Padre de la Budeidad Excelente", Wylie : pha dam pa sangs rgyas [1] ) fue un mahasiddha budista del movimiento Tantra indio que transmitió muchas enseñanzas basadas tanto en Sutrayana como en Tantrayana a los practicantes budistas en el Tíbet a finales del siglo XI. Viajó al Tíbet más de cinco veces. En su tercer viaje de la India al Tíbet conoció a Machig Labdrön . Dampa Sangye aparece en muchos de los linajes del Chö y por eso en el Tíbet se le conoce como el Padre del Chö, sin embargo quizás su enseñanza más conocida es "la Pacificación" ( tibetano : ཞི་བྱེད། , Wylie : zhi byed , THL : Zhijé ). Esta enseñanza se convirtió en un elemento de los linajes del Mahamudra Chöd fundados por Machig Labdrön .
Su nombre tibetano se traduce al sánscrito como Buda Paramapitā, "Buda Padre Excelente". A menudo se le identificaba con el nombre descriptivo Nakpopa , "El Negro". [2]
Algunos textos informan que Padmasambhava renació como Dampa Sangye durante la vida de Machig Labdrön. [3]
Otro texto dice:
Padampa Sangye (conocido en la India como Paramabuddha) era originario del sur de la India y viajó extensamente por la India, el Tíbet y China hasta su muerte alrededor de 1117 d. C. Se cree ampliamente que Padampa Sangye fue una "emanación" de la corriente mental ( tulku ) del monje del siglo VIII Kamalaśīla , uno de los primeros maestros del Dharma en el Tíbet. Pasó mucho tiempo enseñando en el valle de Tingri, ubicado entre el Tíbet y Nepal , donde fundó un monasterio. [4] [5]
Drum khar Nagpopa : Khampa yogi que meditó en un retiro oscuro durante 18 años fue considerado, según Keith Dowman , como la duodécima de las diecisiete encarnaciones anteriores de Dudjom/Jiktrel Yeshe Dorje. [6]
Según Dilgo Khyentse (1910-1991), considerado una emanación de Dampa Sangye, la historia cuenta que el gran pandit Śāntarakṣita , que fue fundamental en el trasplante del budismo de la India al Tíbet, prometió que uno de sus estudiantes vendría un día para completar su trabajo. Kamalaśīla (tib., Padampa Sangye) cumplió esta profecía. Khyentse Rinpoche, en una reunión de estudiantes en 1987 en el Monasterio Shechen , su sede en Nepal, ofreció un comentario sobre los Cien Versos de Padampa Sangye. [7]
En la tradición oral esotérica del budismo tibetano , una versión de la historia de vida de Dampa Sangye lo muestra viajando a China y enseñando allí durante 12 años, donde fue conocido como Bodhidharma, el fundador del Zen . [8] Dampa Sangye está asociado con el área de Tingri del Tíbet , donde vivió durante muchos años.
Bardok Chusang Rinpoche es reconocido como la encarnación de Dampa Sangye. Es un yogui casado que vive en Katmandú . [9]
Hay una historia moral , alegoría y enseñanza inherente a la transmisión del Chö al Tíbet que ha sido recordada culturalmente como una danza Cham . En esta danza sagrada, Moheyan es generalmente representado como de amplia circunferencia, aguijoneado por niños. [10] El Chö es un producto de las transmisiones indias y chinas del budismo al Himalaya . [11] Para una discusión del fulcro de Dunhuang de la relación entrelazada del budismo chino e indio, consulte van Schaik y Dalton (2004). [12]
Para simplificar, la transmisión tántrica india puede caracterizarse como " gradualista ", tibetano : རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ , THL : rim gyi jukpa [13] ( chino :漸悟; pinyin : jiànwù [14] ) y la transmisión del budismo Chan puede caracterizarse como " directa ", tibetano : ཅིག་ཅར་གྱིས་འཇུག་པ་ , THL : chikchar gyi jukpa [13] ( chino :頓悟; pinyin : dùnwù [14] ). Es necesario enfatizar que esta nítida dicotomía en la caracterización de estos dos enfoques del Dharma es válida solamente para el contexto histórico del gran debate entre Kamalaśīla y Moheyan organizado por Trisong Detsen e incluso entonces sigue estando abierta a la dialéctica. Este debate ha sido denominado " Concilio de Samye " por Giuseppe Tucci y también como " Debate de Bsam yas " o "Concilio de Lhasa" en inglés. Según la tradición tibetana general, los dos años del debate transcurrieron en Samye ( Bsam yas tibetano ), a una distancia significativa de Lhasa .
Según la tradición cultural tibetana ortodoxa predominante, Kamalaśīla , un mahapandita y erudito educado en Nalanda , abogó por el proceso "gradual" hacia la iluminación; mientras que Moheyan, como maestro de trance y meditación , abogó por el despertar "directo" de la mente original a través del nirodha del pensamiento discursivo, el cese de la mente de la ideación . La historicidad de este debate ha sido cuestionada por Gomez (1983) [15] y Ruegg (1992) [16] aunque esto no disminuye su importancia para definir las tradiciones religiosas y culturales del Tíbet. [13] Kamalaśīla era muy atractivo y un gran orador e históricamente "ganó" el debate: aunque hay fuentes primarias y relatos secundarios contradictorios.
Una hagiografía afirma que directamente después de este debate con Moheyan, mientras Kamalaśīla descendía del Himalaya hacia las tierras bajas de la India, se vio incitado a realizar phowa mediante una coacción compasiva, transfiriendo su corriente mental para animar un cadáver contaminado por el contagio ; y de ese modo, moviendo con seguridad el peligro que presentaba. Mientras la corriente mental de Kamalaśīla estaba ocupada en otra cosa, el mahāsidda Dampa Sangye se encontró con el kuten o "base física" vacante de Kamalaśīla. Dampa Sangye no fue bendecido kármicamente con una forma corpórea estética, y al encontrar el cuerpo vacío, muy hermoso y saludable de Kamalaśīla, que percibió como un cadáver recién muerto, Dampa Sangye transfirió su corriente mental al cuerpo de Kamalaśīla y se fue con su nuevo y hermoso cuerpo. Cuando Kamalaśīla regresó al lugar donde había dejado su cuerpo, sólo encontró el cuerpo oscuro y feo de Dampa Sangye, en el que no tuvo más opción que habitar. La corriente mental de Kamalaśīla en el cuerpo de Dampa Sangye continuó el ascenso al Himalaya y de ese modo transmitió el Chö. [17]
En otra versión del anterior, fue el propio Dampa Sangye quien perdió su cuerpo mientras animaba el cadáver de un elefante, ya que un adepto indio creyó que Sangye era un cadáver y tomó su cuerpo más hermoso. Sangye se quedó con el cuerpo del adepto, lo que le valió el apodo de "El Pequeño Negro" ( nag chung ) debido a su baja estatura y piel oscura. [18]
El último testamento de Padampa Sangye al pueblo de Tingri se conoce en inglés con varios nombres: «Los cien versos de Tingri» o «Los cien versos». La transcripción en letras romanas (Wylie) del tibetano, junto con una traducción al inglés, está disponible en Internet. [19]