Las religiones paleolíticas son un conjunto de creencias y prácticas espirituales que, según la teoría, aparecieron durante el período paleolítico . Los paleoantropólogos Andre Leroi-Gourhan y Annette Michelson creen que el comportamiento inequívocamente religioso surgió en el Paleolítico superior , hace como máximo 30.000 años [1], pero los patrones de comportamiento, como los ritos funerarios [2] , que podrían caracterizarse como religiosos (o como ancestrales al comportamiento religioso) se remontan al Paleolítico medio , hace 300.000 años, coincidiendo con la primera aparición del Homo neanderthalensis y posiblemente del Homo naledi .
La conducta religiosa es una de las características distintivas de la modernidad conductual . Existen varias teorías sobre el momento en que este conjunto de características conductuales se fusionó por completo. Una teoría vincula la germinación de las innovaciones conductuales con una revolución cultural entre los primeros humanos modernos , que coincidió con su llegada a Europa hace 40.000 años. Una variante de este modelo considera que la modernidad conductual ocurrió gradualmente, comenzando con la Edad de Piedra Media . Según una tercera teoría, las características que definen la modernidad conductual no son exclusivas del Homo sapiens , sino que surgieron durante un largo período de tiempo, entre diferentes tipos humanos, incluidos los neandertales . [3]
La religión anterior al Paleolítico superior es especulativa [4], y en particular en el Paleolítico inferior no hay evidencia clara de práctica religiosa [5] . Ni siquiera existe la evidencia más vaga de rituales anterior a 500.000 años antes del presente, aunque el arqueólogo Gregory J. Wightman señala que los límites del registro arqueológico significan que su práctica no puede descartarse por completo [6] . Los primeros homínidos del Paleolítico inferior (una era muy anterior a la aparición del H. s. sapiens ) adquirieron lentamente, a medida que comenzaron a colaborar y trabajar en grupos, la capacidad de controlar y mediar sus respuestas emocionales. Su sentido rudimentario de identidad colaborativa sentó las bases para los aspectos sociales posteriores de la religión [7] .
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Los Australopithecus , los primeros homínidos, [nota 1] eran un pueblo prerreligioso. Aunque el historiador de la religión del siglo XX Mircea Eliade creía que incluso esta rama más temprana de la línea evolutiva humana "tenía cierta conciencia espiritual", la comprensión del siglo XXI de la cognición del Australopithecus no permite el nivel de abstracción necesario para la experiencia espiritual. [4] [10] A pesar de que los homínidos del Paleolítico Inferior se consideran incapaces de espiritualidad, algunos escritores interpretan los rastros de su comportamiento de tal manera que permiten comprender el ritual, incluso en una época tan temprana como los Australopithecus . El profesor de arqueología de la Universidad de Durham Paul Pettitt interpreta los fósiles AL 333 , un grupo de Australopithecus afarensis encontrados juntos cerca de Hadar, Etiopía , como tal vez trasladados deliberadamente a la zona como una práctica mortuoria. [11] Los restos del Paleolítico Inferior también se han interpretado como portadores de asociaciones con ritos funerarios, en particular canibalismo. Aunque el arqueólogo Kit W. Wesler afirma que "no hay evidencia en el Paleolítico Inferior del tipo de elaboración cultural que implicaría una rica imaginación o el nivel de inteligencia de los humanos modernos", analiza los hallazgos de huesos de Homo heidelbergensis en la Sima de los Huesos y la evidencia que se extiende desde Alemania hasta China de prácticas caníbales entre los humanos del Paleolítico Inferior. [12]
En las excavaciones arqueológicas de yacimientos del Paleolítico Inferior en diversas regiones se han encontrado cráneos con una proporción significativa de las cajas craneales rotas. Algunos autores, como Hayden, especulan que esto indica tendencias caníbales de importancia religiosa; Hayden, que considera el canibalismo "la explicación más parsimoniosa", compara el comportamiento con las tribus de cazadores-recolectores descritas en registros escritos para quienes comer cerebros tenía un significado espiritual. Por extensión, interpreta el daño del cráneo como evidencia de una práctica ritual del Paleolítico Inferior. [13] En la posición opuesta, Wunn considera que la hipótesis del canibalismo carece de respaldo fáctico; interpreta los patrones de daño del cráneo como una cuestión de qué partes del esqueleto se conservan más o menos a lo largo de miles o millones de años. Incluso dentro del marco del canibalismo, sostiene que la práctica sería más comparable a comer cerebros en los chimpancés que en los cazadores-recolectores. [4] En la década de 2010, el estudio del canibalismo paleolítico se volvió más complejo debido a nuevos métodos de interpretación arqueológica, que llevaron a la conclusión de que gran parte del canibalismo paleolítico se debía a razones nutricionales más que rituales. [14]
En el Paleolítico superior, la religión se asocia con el simbolismo y la escultura. Un vestigio del Paleolítico superior que atrae la atención cultural son las figurillas de Venus , estatuas talladas de mujeres desnudas que se especula que representan deidades, símbolos de fertilidad u objetos fetiche rituales . [15] Los arqueólogos han propuesto la existencia de figurillas de Venus del Paleolítico inferior. La Venus de Berekhat Ram es una de esas figuras altamente especulativas, una escoria datada hace 300-350 kya [nota 2] con varias ranuras que se interpretan como parecidas al torso y la cabeza de una mujer. La microscopía electrónica de barrido encontró que las ranuras de la Venus de Berekhat Ram eran consistentes con las que se producirían con herramientas de sílex contemporáneas. Pettitt sostiene que aunque la figurilla "difícilmente puede describirse como artísticamente lograda", ella y otras Venus especulativas del Paleolítico inferior, como la Venus de Tan-Tan , exigen un mayor escrutinio por sus implicaciones para la teología contemporánea. [18] Estas figurillas fueron posiblemente producidas por H. heidelbergensis , cuyos tamaños de cerebro no estaban muy por detrás de los de los neandertales y H. s. sapiens , y han sido analizadas por sus implicaciones para la comprensión artística de estos primeros homínidos. [19]
El final del Paleolítico Inferior vio un cambio cognitivo y cultural. La aparición de tecnologías revolucionarias como el fuego, junto con el curso de la evolución humana que extendió el desarrollo para incluir una verdadera infancia y un mejor vínculo entre madre e hijo, tal vez abrió nuevos caminos en términos culturales. Es en los últimos cientos de miles de años del período que el registro arqueológico comienza a demostrar que los homínidos son criaturas que influyen en su entorno tanto como son influenciados por él. Los homínidos posteriores del Paleolítico Inferior construyeron refugios contra el viento para protegerse de los elementos; coleccionaron objetos naturales inusuales; comenzaron a usar pigmentos como el ocre rojo . Estos cambios no coinciden con saltos evolutivos a nivel de especie, observándose tanto en H. heidelbergensis como en H. erectus . [20] Diferentes autores interpretan estos cambios con diferentes niveles de escepticismo, algunos los ven como una revolución espiritual y otros como simplemente el comienzo del comienzo. Si bien es difícil discernir el significado completo de estos cambios, claramente se relacionan con un avance en la capacidad cognitiva en las direcciones que eventualmente conducirían a la religión. [4] [13] [20]
Según André Leroi-Gourhan , el uso de pigmentos es evidencia de un comportamiento espiritual, ya que su uso no tiene ningún propósito material. [21] Se ha encontrado una gran cantidad de pigmentos tanto en yacimientos neandertales como de humanos modernos tempranos. Particularmente interesante es un molar de mamut pintado de Tata , Hungría , asociado con los neandertales. El lado principal del molar de mamut estaba pintado en ocre rojo, mientras que la parte posterior mostraba fuertes rastros de uso. [22] En la cueva de Blombos , se han encontrado dos fragmentos de ocre, que tienen patrones geométricos grabados. [23]
Las tumbas son los signos más claros de comportamiento espiritual, ya que muestran la delimitación entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. Muy a menudo, los arqueólogos buscarán encontrar algún tipo de ajuar funerario , uso de pigmentos u otras formas de comportamiento simbólico para diferenciarlos de los entierros motivados por otras razones, como la higiene. [24] Ejemplos de tales entierros son La Chapelle-aux-Saints 1 , [25] Le Regourdou , [26] Shanidar 4 , [27] y Teshik-Tash 1 , [28] entre otros.
Comer la carne de los difuntos para heredar sus cualidades o honrarlos es una práctica que se ha observado en numerosas sociedades modernas, como el pueblo Wariʼ , [29] y también se pueden encontrar evidencias de ello en el Paleolítico medio.
Se ha sugerido que los neandertales de Krapina practicaban canibalismo ritual, basándose en tres factores: la mezcla de animales y restos esqueléticos humanos, la rotura de huesos largos (para acceder a la médula ) y el hecho de que no se encontró ni un solo cráneo intacto. Aunque controvertida, la idea de un posible canibalismo fue apoyada por varios científicos posteriores, como Mirko Malez, H. Ulrich y K. Tomić Karlović. [30] También se ha observado canibalismo neandertal en la cueva de Vindija , [31] Moula-Guercy, [32] y posiblemente en Combe Grenal [33] y Hortus. [34]
Se ha observado canibalismo ritual entre los primeros humanos modernos de las cuevas del río Klasies , que consumían a otros humanos anatómicamente modernos. También se han encontrado pruebas de ello en el yacimiento de Les Rois, donde los primeros humanos modernos consumían carne de neandertales. [35]
La idea de un culto al cráneo entre los pueblos prehistóricos fue popular durante todo el siglo XX, sin embargo, investigaciones y nuevos análisis posteriores refutaron la mayoría de esas teorías. [36]
El hueso frontal del cráneo de Krapina 3 tiene 35 incisiones, lo que no se puede explicar a través del canibalismo, sino que puede ser el resultado de procesos naturales. [37] En la cueva de Vindija , solo se encontraron fragmentos de cráneo y mandíbula, lo que Mirko Malez ha interpretado como una selección intencionada. Los cortes e incisiones observados en ellos pueden ser una consecuencia de la descarnación . [38]
Se encontraron numerosos cráneos de osos cavernarios junto con evidencias de habitación humana en cuevas del Paleolítico Medio, lo que llevó a los científicos a suponer la existencia de un culto al oso. Los huesos eran con mayor frecuencia de osos cavernarios y más raramente de osos pardos . [39] Los cráneos fueron colocados en un nicho de la cueva o en otros lugares destacados, presumiblemente para el culto. Además de la actividad humana, la posición también puede explicarse por la actividad animal o los procesos naturales. [40]
El Paleolítico superior comenzó alrededor de 40 000 años antes del presente en Europa, y un poco antes en África y el Levante. El uso de pigmentos y la práctica del enterramiento se extienden a este período, con la incorporación del arte rupestre y el arte portátil . El Paleolítico superior es el período prehistórico durante el cual el comportamiento simbólico y moderno se desarrolla plenamente. [41]
Según Richard Klein , el arte y los enterramientos del Paleolítico superior constituyen la primera prueba clara e innegable de un sistema ideológico. El arte puede dividirse en dos tipos: el arte rupestre, como pinturas, grabados y relieves sobre paredes de piedra, y el arte mueble. [36]
Aunque las primeras evidencias de este arte rupestre se descubrieron en Europa, el arte rupestre más antiguo se creó en Australia y el sudeste asiático . [42] El arte rupestre más antiguo descubierto hasta ahora es de la isla de Sulawesi en Indonesia, datado en 45 500 a. C., y representa un cerdo verrugoso y huellas de manos. [43] Los ejemplos famosos de arte rupestre incluyen las representaciones figurativas más antiguas de Europa encontradas en la cueva de Chauvet , la cueva de Romuald y la cueva de Fumane , mientras que los ejemplos más famosos se encuentran en la cueva de Altamira y Lascaux . El arte rupestre no se limita a Europa, ya que también se pueden encontrar ejemplos en Australia y Asia. También existe arte no pintado, es decir, la Venus de Laussel que fue tallada en la pared de piedra caliza. [44]
La idea del arte por el arte , que algunos arqueólogos sostenían en el pasado, [45] hoy en día ha sido abandonada en gran medida. [46] El totemismo fue otra explicación, que luego fue abandonada. Si los animales fueran tótems, no habrían sido representados como heridos. Además, no hay reuniones de animales alrededor de ninguna representación específica, como habría sido el caso si fueran tótems. El arte puede haber sido parte de un ritual para aumentar el éxito de la caza . A través de las representaciones de estos animales, el hombre prehistórico habría intentado ganar poder sobre ellos. Otra explicación es que la magia podría haber tenido como objetivo aumentar el número de animales representados, que eran vitales para la supervivencia de los humanos del paleolítico superior. [47]
André Leroi-Gourhan consideró estas representaciones como un reflejo del ordenamiento natural y sobrenatural del mundo a través del simbolismo sexual. Algunos animales (por ejemplo, el bisonte) estaban relacionados con valores femeninos y otros con valores masculinos (por ejemplo, el caballo). Estas interpretaciones se basan en interpretaciones subjetivas de los humanos modernos, que no reflejan necesariamente las cosmovisiones de los pueblos prehistóricos. [48]
El chamanismo es otra explicación popular. Las cuevas, por tanto, representarían entradas al reino espiritual en el que uno puede comunicarse con seres espirituales. Muchos de los animales representados en el arte rupestre no están representados como animales cazados, como parte de la magia de la caza. Sus representaciones servirían para dar al chamán su fuerza y rasgos para ayudarlo durante su alucinación, cuando se comunicaría con los poderes sobrenaturales. Las representaciones mitad animal, mitad hombre, como por ejemplo el hechicero de Trois-Frères , representarían al Señor de los Animales. [47] Las representaciones de mujeres en el arte rupestre sugieren su participación en estos rituales, [49] quizás a través de la danza acompañada de música. [50]
Kozlowski consideraba que las tallas de animales estaban relacionadas con la magia de la caza, destinada a aumentar el éxito. [49] Especialmente interesantes son las figurillas de Venus . Son figurillas de mujeres, con curvas acentuadas, desnudas o parcialmente vestidas, con collares, pulseras o tatuajes, y sin rostro. Están presentes desde los Pirineos hasta el río Don .
Podrían haber representado a diosas de la fertilidad, vinculadas con la concesión y protección de la vida, así como con la muerte y el renacimiento. [51] Otras explicaciones consideran que estas figurillas son pornografía, [52] autorretratos [53] o representaciones de mujeres importantes de la tribu. Es posible que hayan simbolizado la esperanza de comunidades prósperas y bien alimentadas. [54]
La figura del Löwenmensch es una escultura de un ser humano con cabeza de león que data de hace entre 35.000 y 40.000 años. Es posible que representara a una deidad. [55]
A juzgar por los objetos funerarios encontrados junto a los difuntos, los enterramientos del Paleolítico superior son sin duda una prueba de espiritualidad y religiosidad. Se han encontrado pigmentos de diversos tipos en grandes cantidades en varios yacimientos de Europa. Las tumbas que mejor ilustran este hecho son las que se describen a continuación: