El período Asuka (飛鳥時代, Asuka jidai ) fue un período en la historia de Japón que duró desde 538 hasta 710, aunque podría decirse que su comienzo se superpuso con el período Kofun anterior . El sistema político de Yamato evolucionó enormemente durante el período Asuka, que recibe su nombre de la región de Asuka , a unos 25 km (16 mi) al sur de la ciudad moderna de Nara .
El período Asuka se caracteriza por sus importantes transformaciones artísticas , sociales y políticas, que tienen su origen en el período Kofun tardío. La introducción del budismo marcó un cambio en la sociedad japonesa. El período Asuka también se distingue por el cambio del nombre del país de Wa (倭) a Nippon (日本) .
El término "período Asuka" se utilizó por primera vez para describir un período en la historia de las bellas artes y la arquitectura japonesas. Fue propuesto por los estudiosos de las bellas artes Sekino Tadasu (関野貞) y Okakura Kakuzō alrededor de 1900. Sekino fechó el período Asuka como final con la Reforma Taika de 646. Okakura, sin embargo, lo consideró como final con el traslado de la capital al Palacio Heijō de Nara. Aunque los historiadores generalmente utilizan la datación de Okakura, muchos historiadores del arte y la arquitectura prefieren la datación de Sekino y utilizan el término " período Hakuhō (白鳳時代) " para referirse al período sucesivo.
Del período Asuka del siglo VI, como una subdivisión del período Yamato (大和時代, Yamato-jidai ) , es la primera vez en la historia japonesa en que el Emperador de Japón gobernó relativamente sin oposición desde la actual Prefectura de Nara , entonces conocida como Provincia de Yamato .
La segunda mitad del período Kofun ejerció poder sobre los clanes en Kyūshū y Honshū , otorgando títulos, algunos hereditarios, a los jefes de clan. El nombre Yamato se convirtió en sinónimo de todo Japón cuando los gobernantes Yamato suprimieron otros clanes y adquirieron tierras agrícolas. Basándose en modelos chinos (incluida la adopción del idioma escrito chino ), desarrollaron una administración central y una corte imperial atendida por jefes de clan subordinados pero sin capital permanente. A mediados del siglo VII, las tierras agrícolas habían crecido hasta convertirse en un dominio público sustancial, sujeto a la política central. La unidad administrativa básica del sistema Gokishichidō (五畿七道, "cinco ciudades, siete caminos") era el condado, y la sociedad estaba organizada en grupos ocupacionales. La mayoría de las personas eran agricultores; otros eran pescadores, tejedores, alfareros, artesanos, armeros y especialistas en rituales. [1]
El clan Soga se casó con miembros de la familia imperial y, en 587, Soga no Umako , el jefe Soga, era lo suficientemente poderoso como para instalar a su sobrino como emperador y, más tarde, asesinarlo y reemplazarlo por la emperatriz Suiko (r. 593-628). Suiko, la primera de las ocho emperatrices soberanas, a veces se considera una mera figura decorativa de Umako y del príncipe regente Shōtoku Taishi (574-622). Sin embargo, ejercía el poder por derecho propio y el papel de Shōtoku Taishi a menudo se exagera hasta el punto de convertirse en una leyenda. [ cita requerida ]
Shōtoku, reconocido como un gran intelectual de este período de reforma, era un devoto budista y estaba bien versado en literatura china . Estaba influenciado por los principios confucianos, incluido el Mandato del Cielo , que sugería que el soberano gobernaba según la voluntad de una fuerza suprema. Bajo la dirección de Shōtoku, se adoptaron los modelos confucianos de rango y etiqueta, y su constitución de diecisiete artículos prescribía formas de traer armonía a una sociedad caótica en términos confucianos.
Además, Shōtoku adoptó el calendario chino , desarrolló un sistema de caminos comerciales (el mencionado Gokishichidō ), construyó numerosos templos budistas , hizo compilar crónicas de la corte, envió estudiantes a China para estudiar budismo y confucianismo, y envió a Ono no Imoko a China como emisaria (遣隋使, Kenzuishi ) . [1]
En el siglo VII se enviaron a China seis misiones oficiales de enviados, sacerdotes y estudiantes. Algunos permanecieron allí veinte años o más; muchos de los que regresaron se convirtieron en reformadores destacados. [ cita requerida ] El envío de estos eruditos para aprender los sistemas políticos chinos mostró un cambio significativo con respecto a los enviados del período Kofun, en el que los cinco reyes de Wa enviaron enviados para la aprobación de sus dominios.
En una acción que causó gran disgusto entre los chinos, Shōtoku buscó la igualdad con el emperador chino enviando correspondencia oficial dirigida: "Del Hijo del Cielo en la Tierra del Sol Naciente al Hijo del Cielo de la Tierra del Sol Poniente".
Algunos argumentarían que el paso audaz de Shōtoku sentó un precedente: Japón nunca más aceptó un estatus de "subordinado" en sus relaciones con China, [1] a excepción de Ashikaga Yoshimitsu , quien aceptó tal relación con China en el siglo XV. [2] Como resultado, Japón en este período no recibió ningún título de las dinastías chinas, mientras que sí enviaron tributo (有貢無封, yūkō mufū ) . Desde el punto de vista chino, la clase o posición de Japón fue degradada con respecto a los siglos anteriores en los que los reyes recibieron títulos. Por otro lado, Japón aflojó sus relaciones políticas con China y, en consecuencia, estableció relaciones culturales e intelectuales extraordinarias. [3] [4]
Unos veinte años después de la muerte de Shōtoku Taishi (en 622), Soga no Umako (en 626) y la emperatriz Suiko (en 628), las intrigas de la corte sobre la sucesión condujeron a un golpe de estado en el palacio en 645 contra el control monopolizado del gobierno por parte del clan Soga . La revuelta fue liderada por el príncipe Naka no Ōe y Nakatomi no Kamatari , quienes tomaron el control de la corte de la familia Soga e introdujeron la Reforma Taika . [1] La era japonesa correspondiente a los años 645-649 fue llamada así Taika (大化) , que significa "gran cambio" en referencia a la Reforma. La revuelta que condujo a la Reforma Taika se llama comúnmente el Incidente Isshi , en referencia al año del zodíaco chino en el que tuvo lugar el golpe, 645.
Aunque no constituía un código legal, la Reforma Taika impuso una serie de reformas que establecieron el sistema ritsuryō de mecanismos sociales, fiscales y administrativos de los siglos VII al X. Ritsu (律) era un código de leyes penales, mientras que ryō (令) era un código administrativo. Combinados, los dos términos llegaron a describir un sistema de gobierno patrimonial basado en un elaborado código legal que surgió de la Reforma Taika. [1]
La Reforma Taika , influenciada por las prácticas chinas , comenzó con la redistribución de tierras destinada a poner fin al sistema de tenencia de tierras existente de los grandes clanes y su control sobre los dominios y grupos ocupacionales. Lo que una vez se llamó "tierras privadas y personas privadas" (私地私民, shichi shimin ) se convirtió en "tierras públicas y personas públicas" (公地公民, kōchi kōmin ) , ya que la corte ahora buscaba afirmar su control sobre todo Japón y convertir al pueblo en súbditos directos del trono. La tierra ya no era hereditaria, sino que volvía al estado a la muerte del propietario. Se recaudaron impuestos sobre las cosechas y sobre la seda, el algodón, la tela, el hilo y otros productos. Se estableció un impuesto corvée (trabajo) para el reclutamiento militar y la construcción de obras públicas. Se abolieron los títulos hereditarios de los jefes de clan y se establecieron tres ministerios para asesorar al trono:
El país estaba dividido en provincias encabezadas por gobernadores designados por la corte, y las provincias estaban a su vez divididas en distritos y aldeas. [1]
Naka no Ōe asumió el título de Príncipe Heredero , y a Kamatari se le concedió un nuevo apellido, Fujiwara , en reconocimiento a su gran servicio a la familia imperial. Fujiwara no Kamatari se convirtió en el primero de una larga lista de aristócratas de la corte. Otro cambio duradero fue el uso del nombre Nihon (日本) , o a veces Dai Nippon (大日本, "Gran Japón") en documentos diplomáticos y crónicas. En 662, después de los reinados del tío y la madre de Naka no Ōe, Naka no Ōe asumió el trono como Emperador Tenji , tomando el título adicional de Emperador de Japón . Este nuevo título tenía la intención de mejorar la imagen del clan Yamato y enfatizar los orígenes divinos de la familia imperial con la esperanza de mantenerla por encima de las disputas políticas, como las precipitadas por el clan Soga. Sin embargo, dentro de la familia imperial, las luchas de poder continuaron mientras el hermano y el hijo del emperador competían por el trono en la Guerra Jinshin . El hermano, que más tarde reinó como emperador Tenmu , consolidó las reformas de Tenji y el poder estatal en la corte imperial. [1]
El sistema ritsuryō fue codificado en varias etapas. El Código Ōmi , llamado así por el sitio provincial de la corte del emperador Tenji, se completó alrededor de 668. La codificación posterior tuvo lugar con la promulgación por la emperatriz Jitō en 689 del Código Asuka Kiyomihara , llamado así por la ubicación de la corte del difunto emperador Temmu. El sistema ritsuryō fue consolidado y codificado aún más en 701 bajo el Código Taihō , que, a excepción de unas pocas modificaciones y de estar relegado a funciones principalmente ceremoniales, permaneció en vigor hasta 1868. [1]
Aunque el ritsu del código fue adoptado del sistema chino, el ryō fue organizado en un estilo local. Algunos eruditos sostienen que, hasta cierto punto, se basó en modelos chinos. [6]
El Código Taihō preveía disposiciones penales de modelo confuciano (castigos leves en lugar de severos) y una administración central al estilo chino a través del Jingi-kan (神祇官) , que estaba dedicado al sintoísmo y a los rituales de la corte, y el Daijō-kan (太政官) , con sus ocho ministerios (para la administración central, ceremonias, asuntos civiles, la casa imperial, justicia, asuntos militares, asuntos del pueblo y el tesoro). Aunque no se adoptó el sistema de exámenes de servicio civil de estilo chino , se fundó la oficina universitaria (大学寮, Daigaku Ryō ) para capacitar a los futuros burócratas basándose en los clásicos confucianos. Sin embargo, la tradición eludió el sistema, ya que el nacimiento aristocrático continuó siendo la principal calificación para la posición superior, y los títulos pronto volvieron a ser hereditarios. El Código Taihō no abordó la selección del soberano. Varias emperatrices reinaron desde el siglo V al VIII, pero después de 770 la sucesión quedó restringida a los varones, generalmente de padre a hijo, aunque a veces del gobernante a hermano o tío. [1]
Fujiwara no Fuhito , hijo de Nakatomi no Kamatari , estuvo entre los que produjeron el Taihō Ritsuryō. Según el libro de historia Shoku Nihongi (続日本紀) , dos de los 19 miembros del comité que redactó el Código Taihō eran sacerdotes chinos (Shoku Shugen y Satsu Koukaku). [7] [8] Los sacerdotes chinos también tomaron parte activa como especialistas lingüísticos y recibieron recompensas dos veces de la emperatriz Jitō .
La cultura china había sido introducida en Japón por los Tres Reinos de Corea antes de que se establecieran las embajadas imperiales japonesas en China . Aunque las misiones continuaron, la transformación de Japón a través de las influencias chinas declinó, a pesar de las estrechas conexiones que habían existido durante el período Kofun temprano. [1] Mientras tanto, los reinos de la península de Corea, a menudo en desacuerdo entre sí, enviaron con frecuencia misiones diplomáticas con obsequios a Japón, probablemente con el objetivo de asegurar la neutralidad japonesa o el apoyo diplomático/militar en sus rivalidades; [9] en última instancia, esto resultó ser de gran beneficio para Baekje , ya que el apoyo militar japonés a ese reino aumentó. [10] La gente, muchos de ellos artesanos y trabajadores calificados, también emigraron a Japón desde la península de Corea, incluidos dos sumos sacerdotes que llegaron a Japón en 595: Eji de Goguryeo y Esō de Baekje. [11] Kanroku también vino de Baekje, y fue tutor del príncipe Shōtoku , aconsejándolo políticamente. Cuando Japón se alió con Baekje, los sacerdotes de Goguryeo abandonaron Japón. La corte de Yamato, concentrada en la región de Asuka, ejerció poder sobre los clanes de Kyushu y Honshu, otorgando títulos, algunos hereditarios, a los jefes de clan. El nombre de Yamato se convirtió en sinónimo de todo Japón cuando los gobernantes de Yamato suprimieron los clanes y adquirieron tierras agrícolas. Basándose en modelos chinos (incluida la adopción de la lengua escrita china), desarrollaron una administración central y una corte imperial atendida por jefes de clan subordinados, pero sin capital permanente. A mediados del siglo VII, las tierras agrícolas habían crecido hasta convertirse en un dominio público sustancial, sujeto a la política central. La unidad administrativa básica era el condado, y la sociedad estaba organizada en grupos ocupacionales. La mayoría de las personas eran agricultores; otros eran pescadores, tejedores, alfareros, artesanos, armeros y especialistas en rituales.
Entre 600 y 659, Japón envió siete emisarios a la China Tang . Pero durante los siguientes 32 años, durante un período en el que Japón estaba formulando sus leyes basándose en textos chinos, no se envió ninguno. Aunque Japón cortó las relaciones diplomáticas con China, Japón envió 11 emisarios a Silla , y también se registra en Nihon Shoki que Silla envió embajadas a Japón 17 veces durante los reinados del emperador Tenmu y la emperatriz Jitō . Las clases gobernantes de Yamato y Baekje tenían una relación amistosa, y Yamato desplegó su armada para ayudar a Baekje, en 660-663, contra una invasión de Silla y la China Tang (véase la batalla de Baekgang ).
En el siglo VII se enviaron a China numerosas misiones oficiales de enviados, sacerdotes y estudiantes. Algunos permanecieron allí veinte años o más; muchos de los que regresaron se convirtieron en reformadores destacados. En una acción que disgustó mucho a los chinos, Shotoku buscó la igualdad con el emperador chino enviando correspondencia oficial dirigida "Del Hijo del Cielo en la Tierra del Sol Naciente al Hijo del Cielo en la Tierra del Sol Poniente". La audaz decisión de Shotoku sentó un precedente: Japón nunca más aceptó un estatus subordinado en sus relaciones con China.
La introducción del budismo en Japón se atribuye al rey Seong de Baekje en 538, lo que expuso a Japón a un nuevo cuerpo de doctrina religiosa. El clan Soga , una familia de la corte japonesa que saltó a la fama con la ascensión del emperador Kinmei alrededor de 531, favoreció la adopción del budismo y de modelos gubernamentales y culturales basados en el confucianismo chino . Pero algunos en la corte Yamato, como la familia Nakatomi , que era responsable de realizar rituales sintoístas en la corte, y los Mononobe , un clan militar, estaban decididos a mantener sus prerrogativas y resistieron la influencia religiosa extranjera del budismo. Los Soga introdujeron políticas fiscales de modelo chino, establecieron el primer tesoro nacional y consideraron a los reinos de Corea como socios comerciales en lugar de objetos de expansión territorial. La acritud continuó entre los Soga y los clanes Nakatomi y Mononobe durante más de un siglo, durante el cual los Soga emergieron temporalmente como ascendentes.
En la Reforma Taika , se proclamó el Edicto de Simplificación de Funerales y se prohibió la construcción de grandes kofun ( túmulos ). El edicto también reguló el tamaño y la forma de los kofun por clases. [1] Como resultado, los kofun posteriores , aunque mucho más pequeños, se distinguían por sus elaborados frescos. Las pinturas y decoraciones en esos kofun indican la expansión del taoísmo y el budismo en este período; el Takamatsuzuka Kofun y el Kitora Kofun son notables por sus pinturas murales. [ cita requerida ]
El uso de elaboradas tumbas kofun por parte de la familia imperial y otras élites cayó en desuso en medio del auge de las nuevas creencias budistas predominantes, que ponían mayor énfasis en la fugacidad de la vida humana. Sin embargo, los plebeyos y la élite de las regiones periféricas continuaron utilizando kofun hasta finales del siglo VII, y las tumbas más sencillas pero distintivas continuaron en uso durante el período siguiente. [1]
En el año 675 el uso de ganado y el consumo de algunos animales salvajes (caballos, vacas, perros, monos, aves) fue prohibido por el emperador Tenmu debido a la influencia del budismo. [12] Esta prohibición se renovó durante todo el periodo Asuka, pero terminó con el periodo Heian. Los animales plaga, ciervos y jabalíes , no se vieron afectados por esta prohibición. [13]
El taoísmo también se introdujo durante el período Asuka. La forma octogonal de las tumbas de los monarcas de esta época y los mapas celestiales dibujados en los kofun de Kitora y Takamatsuzuka reflejan la cosmología taoísta.
La creencia taoísta se fusionó con el sintoísmo y el budismo para establecer nuevos estilos de rituales. El onmyōdō (陰陽道) , una especie de geomancia y cosmología japonesa , es uno de los frutos de estas mezclas religiosas. Si bien el período Asuka comenzó con conflictos entre clanes por creencias religiosas, más adelante en el período, las religiones importadas se sincretizaron con las creencias populares nativas de Japón.
Algunas estructuras arquitectónicas construidas en ese período aún permanecen hoy en día. Los edificios de madera en Hōryū-ji , construidos en el siglo VII, muestran cierta influencia de China y los países del oeste de Asia. Por ejemplo, los pilares de Hōryū-ji son similares a los pilares del Partenón de la antigua Grecia , como se ve en su éntasis . La pagoda de cinco pisos (五重の塔, go-jū no tō ) es una transformación de la estructura india de relicario en forma de montículo llamada estupa . Además, las pinturas murales en el kofun de Takamatsuzuka y Kitora que datan del siglo V muestran una fuerte influencia de la dinastía Tang y la pintura mural de Goguryeo . [14] [15]
Se cree que el arte escultórico budista japonés de este período siguió el estilo de las Seis Dinastías de China. Las características de las esculturas de esta época también se conocen como Estilo Tori, tomado del nombre del destacado escultor Kuratsukuri Tori , nieto del inmigrante chino Shiba Tatto. [16] Algunas de las características del estilo incluyen ojos marcados y almendrados y pliegues dispuestos simétricamente en la ropa. La característica más llamativa y distintiva de estas esculturas es una expresión de la sonrisa que se llama " sonrisa arcaica ". Kudara Kannon en Hōryū-ji es la escultura budista más destacada de este período.
La segunda etapa del arte budista , posterior al período Asuka (cultural), se conoce como cultura Hakuhō (白鳳文化, Hakuhō Bunka ) , y generalmente se data desde la Reforma Taika (646) hasta el traslado de la capital a Nara en 710. Durante la segunda mitad del siglo VIII, una gran cantidad de canciones y poemas fueron compuestos e interpretados por personas de diversos rangos, desde guerreros hasta el Emperador. La colección más antigua de estos poemas se conoce como Man'yōshū (万葉集, "colección de 10.000 hojas") . Esto incluye obras de varios poetas notables como la princesa Nukata y Kakinomoto no Hitomaro . Waka (和歌, "canción japonesa") también surgió como una nueva forma de poesía en esta época. Este término fue acuñado para distinguir los estilos nativos de los importados de China; Dentro del género de la poesía waka , una de las formas más populares es la conocida como tanka (短歌, "canción corta") . Consta de un total de 31 sílabas japonesas (morae) divididas en cinco líneas, en el patrón silábico 5/7/5/7/7. [17]
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