Un gurdwara o gurudwara ( en punjabi : ਗੁਰਦੁਆਰਾ gurdu'ārā , literalmente "Puerta del Gurú ") es un lugar de reunión y culto para los sikhs, pero su significado normal es lugar del gurú o "Hogar del gurú". Los sikhs también se refieren a los gurdwaras como Gurdwara Sahib . En los gurdwaras son bienvenidas personas de todas las creencias y religiones. Cada gurdwara tiene un Darbar Sahib donde el Guru Granth Sahib se coloca en un takht (un trono elevado) en una posición central prominente. Cualquier congregante (a veces con formación especializada, en cuyo caso se les conoce con el término granthi ) puede recitar, cantar y explicar los versos del Guru Granth Sahib, en presencia del resto de la congregación.
Todos los gurdwaras tienen un salón langar , donde la gente puede comer comida lactovegetariana gratuita servida por voluntarios en el gurdwara. [1] También pueden tener una sala de instalaciones médicas, una biblioteca, una guardería, un aula, salas de reuniones, un patio de juegos, un campo de deportes, una tienda de regalos y, finalmente, un taller de reparaciones. [2] Un gurdwara se puede identificar a la distancia por altos mástiles con la Nishan Sahib , la bandera sij.
Los gurdwaras más conocidos se encuentran en el complejo Darbar Sahib en Amritsar , Punjab , [3] incluido el Templo Dorado (Sri Harmandir Sahib), el centro espiritual de los sikhs y Akal Takht , el centro político de los sikhs. [3]
Los sikhs creen que Guru Nanak fue ordenado directamente por Dios para construir dharamsals (lugares de adoración; que significa 'morada de la rectitud'), según el B.40 Janamsakhi : [4] [5]
Ve, Nanak [respondió Dios]. Tu Panth florecerá. El saludo de tus seguidores será: “En el nombre del verdadero Gurú, me postro a tus pies”. El saludo del Panth Vaisnava es: “En el nombre de Rama y Krisna”. El saludo del Panth Sanyasi es: “En el nombre de Narayan, me inclino ante ti”. El saludo del Yogi es: “Salud al Primordial”. El grito de los musulmanes es: “En el nombre del Único Dios, la paz sea contigo”. Tú eres Nanak y tu Panth florecerá. Tus seguidores serán llamados Nanak-panthis y su saludo será: “En el nombre del verdadero Gurú, me postro a tus pies”. Bendeciré tu Panth. Inculca la devoción hacia Mí y fortalece la obediencia de los hombres a su dharma. Así como los vaisnavas tienen su templo, los yogis su asana y los musulmanes su mezquita, tus seguidores tendrán su dharamsala. Debes inculcar tres cosas en tu panth: repetir el Nombre divino, dar caridad y bañarte regularmente. Mantente sin mancha mientras sigues siendo un cabeza de familia.
— B.40 Janamsakhi traducido por WH McLeod, La evolución de la comunidad sikh (1975), página 30
La declaración anterior separa la institución de los dharamsals sijs de las de otras religiones, ordenándola como una institución independiente basada únicamente en el sijismo. [4] El primer centro fue construido en Kartarpur , a orillas del río Ravi en la región de Punjab por el primer gurú sij, Guru Nanak Dev en el año 1521. Ahora se encuentra en el distrito de Narowal en el oeste de Punjab (Pakistán). Durante la época de Guru Nanak, los lugares de culto sijs se conocían como dharamsals donde la congregación sij primitiva realizaba kirtan . [6] [4]
Los centros de culto fueron construidos como un lugar donde los sikhs pudieran reunirse para escuchar al gurú dar un discurso espiritual y cantar himnos religiosos en alabanza a Waheguru .
Gurú Nanak organizaba a los primeros seguidores sikh en varias congregaciones sangat o parroquias y les ordenaba que erigieran un dharamsal dedicado a difundir el mensaje y las enseñanzas de su gurú en su área local. [4]
Bhai Gurdas afirma lo siguiente: [4]
“Allí donde Guru Nanak iba, el lugar se convertía en un lugar de adoración. Los centros más importantes, incluidos los de los jogis que visitaba el Guru, se convirtieron en centros espirituales. Incluso las casas se han convertido en dharamsalas donde se cantaba kirtan en vísperas de Vaisakhi”.
—Bhai Gurdas
Guru Nanak estableció un dharamsal importante en el recién fundado Kartarpur después de establecerse allí. [4] Otros dharamsals importantes estaban ubicados en Khadur , Goindwal , Ramdaspur , Tarn Taran , Kartarpur (Doaba) y Sri Hargobindpur , todos los cuales habían sido fundados directamente por instrucción de un gurú sikh. [4] Cuando se estableció el sistema Manji y los sistemas posteriores Masand de predicadores y diócesis, se les ordenó fundar un dharamsal en su área dedicada al trabajo misionero. [4] Los primeros sikhs apasionados fundarían dharamsals en varios lugares del subcontinente indio y en Afganistán como un medio de expresar su devoción a la fe. [4] Gurú Hargobind y sus sucesores ordenaron a los Udasis que fundaran dharamsals en los confines del subcontinente lejos del núcleo de la centralidad sij y rejuvenecieran los dharamsals abandonados, dilapidados o en dificultades que habían sido fundados por Gurú Nanak y sus seguidores en lugares lejanos, que luchaban debido a su extrema distancia de la autoridad central sij ubicada principalmente en Punjab. [4] Gurú Tegh Bahadur fundó nuevos centros dharamsal durante sus giras misioneras por la región de Malwa en Punjab y en el noreste de la India . [4] También se establecieron dharamsals en las rutas comerciales utilizadas por los comerciantes sijs Khatri , especialmente en las rutas entre Chitagong y Kabul y entre Agra y Burhampur . [4]
Los dharamsals eran construcciones sencillas y edificios modestos, que normalmente consistían en una única habitación humilde para albergar a los devotos locales de una localidad para las oraciones. [4] Esto era especialmente cierto en las zonas rurales, pueblos y pequeñas ciudades donde la mayoría de las congregaciones sikh locales estaban formadas por simples campesinos con pocos medios de riqueza. [4] No se construyeron sobre un eje específico porque los sikhs creen que Dios es omnipresente y que toda la Tierra es divina e igualmente apropiada como tal. [4] El Adi Granth se instaló en los dharamsals después de su codificación e introducción en 1604. [4] Es probable que los dharamsals no contuvieran muebles, accesorios y otros accesorios decorativos intrincados y ornamentados, a diferencia de los gurdwaras modernos. [4] Los dharamsals incorporaron un cuerpo de agua para el baño público debido a la importancia que se le daba al isnan (baño habitual por la mañana ) en el sijismo. [4] Donde no había fuentes naturales de agua fácilmente disponibles, se instalaba un baoli (pozo escalonado), un pozo de balde o un rahat ( rueda persa ) en el patio de la estructura o cerca de un estanque de agua. [4] Los dharamsals incorporaban un langar (cocina comunitaria) y una cabaña, especialmente los que estaban en carreteras y rutas comerciales importantes, donde las personas podían comer y quedarse sin discriminación por su origen religioso o de casta. [4] Esto facilitó la rápida propagación del sijismo en todo el Punjab. [4] Algunos dharamsals contenían una sala de hospital donde los enfermos y heridos podían recibir tratamiento. [4] Otros dharamsals incorporaban talleres de carpintería para construir camas y otros muebles necesarios. [4] Los dharamsals a menudo contenían una escuela donde se podía aprender Gurmukhi , música sij e interpretación de las escrituras sijs . [4]
A medida que la población sikh siguió creciendo, Guru Hargobind , el sexto gurú sikh, introdujo la palabra "gurdwara". Los gurdwaras surgieron de los centros Dharamsal anteriores. [4]
La etimología del término gurdwara proviene de las palabras gur ( ਗੁਰ ) (una referencia a los gurús sijs) y dwara ( ਦੁਆਰਾ ) (puerta de entrada en punjabi ), que juntas significan 'la puerta de entrada a través de la cual se puede llegar al gurú'. [7] A partir de entonces, todos los lugares de culto sijs pasaron a ser conocidos como gurdwaras.
El uso de ' sahib ', como a veces se añade al término Gurdwara Sahib , deriva de un préstamo vocablo de origen árabe que significa "compañero" o "amigo". [8]
Kanwarjit Singh Kang clasifica los gurdwaras en dos categorías distintas: [9]
Algunos de los santuarios sikh destacados establecidos por los gurús sikh son:
A principios del siglo XX, varios gurdwaras sikhs en la India británica estaban bajo el control de los mahants (clérigos) Udasi . [10] El Movimiento de Reforma Gurdwara de la década de 1920 dio como resultado que el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak tomara el control de estos gurdwaras. [11]
Los Panj Takht , que literalmente significa cinco asientos o tronos de autoridad, son cinco gurdwaras que tienen un significado muy especial para la comunidad sikh. [12] Son el resultado del crecimiento histórico de la religión del sijismo y representan los centros de poder de la religión.
Un gurdwara tiene un salón principal llamado darbar , una cocina comunitaria llamada langar [7] y otras instalaciones. Las características esenciales de un gurdwara son estos espacios públicos, la presencia del libro sagrado y eterno gurú sikh, el Granth Sahib [17], el seguimiento del Sikh Rehat Maryada (el código de conducta y convención sikh) y la prestación de servicios diarios:
Entre otras ceremonias que se llevan a cabo allí se encuentran la ceremonia de matrimonio sij, Anand Karaj ; algunos de los ritos de la ceremonia de la muerte, Antam Sanskar ; y la mayoría de los festivales sij importantes . El Nagar Kirtan , un canto procesional sij de himnos sagrados en toda la comunidad, comienza y concluye en un gurdwara. [18]
Los gurdwaras de todo el mundo también pueden servir a la comunidad sij de otras maneras, como actuar como bibliotecas de literatura sij y escuelas para enseñar gurmukhi a los niños, albergar las escrituras sijs y organizar trabajos caritativos en la comunidad en general en nombre de los sijs. Muchos gurdwaras históricos asociados con las vidas de los gurús sijs tienen un sarovar (piscina ecológica) adjunto para bañarse.
Los gurdwaras no tienen ídolos ni estatuas.
Muchos gurdwaras están diseñados para sentar a los hombres en un lado y a las mujeres en el otro, aunque los diseños varían y la división de los asientos no es obligatoria. Por lo general, no se sientan juntos, sino en lados separados de la sala, ambos a la misma distancia del Guru Granth Sahib, como signo de igualdad. A los fieles se les ofrece Karah Parshad (comida a base de harina dulce y ghee ofrecida como prashad ) en el salón, que generalmente es entregada en manos ahuecadas por un sewadar (voluntario del gurdwara).
En el salón del langar , los voluntarios de la comunidad cocinan y sirven la comida. En el salón del langar, solo se sirven alimentos lactovegetarianos para adaptarse a los visitantes de diferentes orígenes y que nadie se sienta ofendido. Todas las personas que pertenecen a diferentes religiones se sientan juntas para compartir una comida común, independientemente de las restricciones dietéticas. La filosofía principal detrás del langar es doble: brindar capacitación para participar en el seva y una oportunidad de servir a personas de todos los ámbitos de la vida, y ayudar a desterrar todas las distinciones entre altos y bajos o ricos y pobres.
Los edificios de los gurdwaras no tienen por qué ajustarse a ningún diseño arquitectónico establecido. Los únicos requisitos establecidos son: la instalación del Granth Sahib bajo un dosel o en un asiento con dosel, normalmente en una plataforma más alta que el piso específico en el que se sientan los devotos, y una bandera sij alta en lo alto del edificio.
En el siglo XXI, cada vez más gurdwaras (especialmente en la India) han seguido el modelo Harimandir Sahib , una síntesis de la arquitectura indoislámica y sij . La mayoría de ellos tienen salas cuadradas, se levantan sobre un pedestal más alto, tienen entradas en los cuatro lados y tienen santuarios abovedados cuadrados u octogonales, generalmente en el medio. Durante las últimas décadas, para satisfacer las necesidades de reuniones más grandes, se han aceptado salas de reuniones más grandes y mejor ventiladas, con el santuario en un extremo. La ubicación del santuario, en la mayoría de los casos, es tal que permite espacio para la circunvalación. A veces, para aumentar el espacio, se construyen verandas que bordean la sala. Un modelo popular para la cúpula es el loto acanalado, rematado por un pináculo ornamental. Se utilizan remates arqueados, quioscos y cúpulas sólidas para las decoraciones exteriores.
Es deber de todos los sikhs dedicarse a la meditación personal y comunitaria, al kirtan y al estudio de las sagradas escrituras. Meditar y comprender el significado de los textos del Granth Sahib es importante para el desarrollo moral y espiritual adecuado de un sikh. Uno debe estudiar la escritura Gurmukhi y ser capaz de leer Gurbani para comprender el significado del texto. Un sikh debe recurrir al Granth Sahib para recibir toda la guía espiritual en su vida.
Se cree que un sij se absorbe más fácil y profundamente en el Gurbani cuando participa en reuniones de congregación. Por esta razón, es necesario que un sij visite el gurdwara. Al unirse a la congregación sagrada, los sijs deben participar y obtener el beneficio del estudio combinado de las sagradas escrituras. No se debe prohibir a nadie entrar en un gurdwara, independientemente de su origen religioso o regional, y son bienvenidos.
El seva es una parte importante y destacada de la religión sij. Dasvand forma una parte central de la creencia sij (de Vand Chhako ) y significa literalmente donar el diez por ciento de la cosecha, tanto en dinero como en forma de tiempo y servicio, como el seva, al gurdwara y a cualquier lugar donde se necesite ayuda. Por lo tanto, todos los sijs se involucran en este servicio comunitario siempre que surge la oportunidad. Esto, en sus formas más simples, puede ser: barrer y lavar los pisos del gurdwara, servir agua y comida ( langar ) o abanicar a la congregación, ofrecer provisiones o preparar comida y realizar otras tareas de "mantenimiento de la casa".
El sijismo ofrece un fuerte apoyo a una vida comunitaria sana y un sij debe comprometerse a apoyar todos los proyectos valiosos que beneficien a la comunidad en general y promuevan los principios sijs. Se da importancia al diálogo interreligioso , al apoyo a los pobres y débiles y a una mejor comprensión y cooperación comunitarias.
Muchos gurdwaras también tienen otras instalaciones para que los sikhs aprendan más sobre su religión, como bibliotecas, complejos para cursos de Gurmukhi, sikhismo y escrituras sikh, salas de reuniones y alojamiento con comida y alojamiento para quienes lo necesiten. Los gurdwaras están abiertos a todas las personas, independientemente de su género, edad, sexualidad o religión, y generalmente están abiertos durante todas las horas del día. Algunos gurdwaras también proporcionan alojamiento temporal ( serais ) para visitantes o devotos. El gurdwara también sirve como centro comunitario y casa de huéspedes para viajeros, ocasionalmente una clínica y una base para actividades caritativas locales. Además de los servicios matutinos y vespertinos, los gurdwaras celebran congregaciones especiales para marcar aniversarios importantes en el calendario sikh. Se convierten en escenarios de mucho éclat y festividad durante las celebraciones en honor de los aniversarios del nacimiento y la muerte ( Joythi Joyth Samaey ) de los Gurús y Vaisakhi .
no se conformó con dejar los principios éticos que expuso en su vida como meros constructos teóricos, sino que trató de institucionalizarlos durante las dos últimas décadas de su vida en Kartarpur. Se refirió a la tierra (dhartī) como "el lugar para practicar la rectitud" (dharamsāl, GGS 7) y su propia aldea fue concebida como un lugar de justicia donde se llevaba a cabo la voluntad divina. Así, el lugar de culto original establecido por él llegó a ser conocido como dharamsālā ('morada de la rectitud'), donde los primeros sikhs se reunían para cantar himnos devocionales (kīrtan), que era la principal actividad corporativa de la comunidad en Kartarpur.
