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Jesús

Jesa ( coreano 제사 , pronunciación coreana: [tɕe.sa] ) es una ceremonia comúnmente practicada en Corea. Jesa funciona como un monumento a los antepasados ​​de los participantes. [1] Jesa generalmente se celebra en el aniversario de la muerte del antepasado. La mayoría de los católicos, budistas y no creyentes practican ritos ancestrales, aunque los protestantes no lo hacen. [2] La prohibición católica de los rituales ancestrales se levantó en 1939, cuando el Papa Pío XII reconoció formalmente los ritos ancestrales como una práctica civil (ver Controversia sobre los ritos chinos ). [2] Muchos cristianos coreanos, particularmente protestantes , ya no practican este rito. [3] [4] Los cristianos generalmente evitan los ritos, [5] [6] y muchos emigrantes evitan los ritos. [7]

Desde sus orígenes, los jesa han adquirido una cierta formalidad a medida que la civilización humana se ha desarrollado, lo que a veces se denomina rituales en el confucianismo . [8]

Rituales de Jesa: una continuación de la era Dangun en la cultura coreana

Los rituales ancestrales conocidos como " Jesa " en coreano se practican desde la legendaria era Dangun en la antigua Corea. Estos rituales implican rendir homenaje y ofrecer sacrificios a los antepasados, espíritus y deidades. El Jesa, que tiene sus raíces en la creencia de que los espíritus de los antepasados ​​siguen influyendo en los vivos, sirve como una forma de mantener una conexión con el pasado y buscar bendiciones para el presente y el futuro.

En el contexto de Dangun, el fundador del primer reino coreano, Gojoseon, los rituales de Jesa probablemente formaban parte integral de las prácticas sociales y espirituales de esa época. A lo largo de los siglos, la tradición de Jesa ha evolucionado, incorporando diversas influencias culturales y religiosas. Los rituales suelen implicar la preparación de alimentos, bebidas y otros elementos simbólicos específicos, que se disponen en un altar ancestral. Los participantes ofrecen oraciones y expresan gratitud a sus antepasados, buscando su guía y bendiciones.

A lo largo de la historia de Corea, el jesa ha seguido siendo una práctica cultural y religiosa importante. A menudo se realiza en ocasiones importantes, como días de conmemoración ancestral, el día de Año Nuevo y reuniones familiares. Los rituales varían entre las distintas regiones y familias, lo que refleja la diversidad de las prácticas y creencias culturales coreanas.

En esencia, el Jesa sirve como puente entre los vivos y los muertos, y pone de relieve la importancia de las conexiones familiares y ancestrales en la sociedad coreana. Refleja un profundo respeto por los antepasados ​​y un deseo de mantener la armonía entre los reinos espiritual y terrenal.

Una mujer china interpretando Jesa en Pekín


Historia en Corea

Prehistórico

El culto ancestral coreano se remonta a la Edad de Bronce de Corea, ya que los dólmenes de mesa encontrados en la península de Corea, Liaodong y Manchuria se usaban para el culto ancestral entre diferentes grupos sociales. [9] [ se necesita una mejor fuente ]

Evento de Jecheon

El evento Jecheon ha sido heredado de Dangun Joseon a Yeonggo (迎鼓) en Buyeo, Mucheon (舞天) en Dongye, Alianza de Goguryeo (東盟), Jingungjesa (Silla) y Palgwanhoe (八關會) en Goryeo. Hasta este punto, fue gobernado por el estado. Sin embargo, cuando Joseon comenzó a pagar tributo a China y adoptó el confucianismo como su ideología gobernante, la cultura celestial dejó de existir. [10] Después de eso, el rey Gojong estableció Weongudan (圜丘壇), un altar celestial, y revivió la cultura celestial. [11] Los rituales confucianos actuales se introdujeron desde el final de Goryeo. Luego, a principios de la dinastía Joseon, el 'Juju Ga-rye' de China fue aceptado y se extendió gradualmente, centrándose en los cuatro mayores. [12]

Jesa como ritual nacional

En Corea, desde tiempos antiguos se han celebrado ritos ancestrales para la seguridad y el bienestar del país y su gente. Estas ceremonias nacionales incluyen ritos ancestrales y culto a los antepasados .

El evento Jecheon es un evento que se lleva a cabo en el cielo, y se lleva a cabo en Yeonggo (迎鼓) en Buyeo , [13] Mucheon (舞天) en Dongye , [14] Alianza de Goguryeo , [14] y en mayo y octubre de Samhan . Había ceremonias rituales como el Festival de Mayo y el Festival de Octubre. Además, el Palgwanhoe (八關會) celebrado en Silla y Goryeo y el Wonguje (圜丘祭) celebrado en Goryeo y Joseon también se encuentran entre los festivales de Jecheon.

Además, el culto a los antepasados ​​continuó desde la antigüedad. En Goguryeo, se celebraban ritos ancestrales en honor de Gojumong y Yuhwa, los fundadores de la nación, y también estaba Dongmyeongmyo en Baekje, que se creía que se había separado de Goguryeo. En Silla, durante el reinado del rey Namhae, se construyó Hyukgeosemyo. En Goryeo y Joseon, se celebraban ritos ancestrales para consagrar a Dangun , y se establecieron Jongmyo y Sajik respectivamente para celebrar ritos ancestrales para los antepasados ​​de la dinastía. Además, en Joseon, se adoraba al confucianismo y se estableció un lugar de enterramiento, y el rito de munmyo celebrado allí era un rito nacional.

Tipos de rituales ancestrales

Existen varios tipos de rituales ancestrales, como el gijesa (기제사, 忌祭祀), el charye (차례, 茶禮), el seongmyo (성묘, 省墓) y el myosa (묘사, 墓祀). El gijesa es un servicio conmemorativo que se celebra el día de la muerte de un antepasado cada año. El gijesa se realiza hasta que se cumplen más de cinco generaciones de antepasados ​​en la casa del descendiente mayor. Los servicios conmemorativos que se realizan el Chuseok o el día de Año Nuevo se denominan "charye". El 5 de abril y antes del Chuseok, los coreanos visitan las tumbas de sus antepasados ​​y cortan el césped de las tumbas. Luego, ofrecen comida, frutas y vino, y finalmente hacen reverencias frente a las tumbas. Los servicios conmemorativos que se realizan frente a las tumbas se denominan "seongmyo". Finalmente, los Myosa se realizan en el lugar de la tumba en el mes lunar de octubre para llevar a cabo en memoria de los antiguos antepasados ​​(cinco o más generaciones).

Los ritos ancestrales suelen dividirse en tres categorías: [15]

  1. Charye (차례, 茶禮): ritos del té que se celebran cuatro veces al año en los días festivos más importantes ( Año Nuevo coreano , Chuseok ).
  2. Gije (기제, 忌祭, también llamado gijesa ): ritos domésticos que se celebran la noche anterior o la mañana del aniversario de la muerte de un antepasado (기일, 忌日).
  3. Sije (시제, 時祭; también llamado 사시제 o 四時祭): ritos estacionales que se celebran para los antepasados ​​que están a 5 o más generaciones de distancia (normalmente se realizan anualmente en el décimo mes lunar)

Actuación

Mesa de Jesasang (Mesa de Jesa)

Para realizar los rituales ancestrales, la familia en la casa del hijo mayor prepara muchos tipos de alimentos como vino , sopa de taro , carne de res , pescado , verduras de tres colores diferentes , muchos tipos de frutas y songpyeon ( pastel de arroz ), particularmente aquellos que eran favorecidos por el difunto. [3] El shinwi (신위, 神位) o placa conmemorativa, que simboliza la presencia espiritual del antepasado, se coloca en el centro de la mesa. [16] En la actualidad, la hija o el hijo menor de la familia pueden realizar estos ritos.

Después de la medianoche o en la noche anterior al aniversario de la muerte de un antepasado, los descendientes preparan el santuario, con una pantalla de papel orientada hacia el norte y la comida dispuesta en una mesa lacada de la siguiente manera: arroz, carne y frutas blancas en el oeste, sopa, pescado y frutas rojas en el este, con frutas en la primera fila, carne y pescado en la segunda, verduras en la tercera y arroz cocido y sopa en la última. [17] [18] Los cuencos de arroz y las ofrendas individuales a los antepasados ​​​​varones se colocan al oeste, y los de las mujeres al este (고서비동, 考西妣東). [19] También se colocan dos velas en ambos extremos de la mesa, y un porta incienso en el medio. Frente al santuario, colocan una oración escrita, si la familia no posee una placa conmemorativa (신위).

Un rito típico se realiza generalmente siguiendo esta secuencia: [17]

  1. Kangshin (강신, 降神): Se realizan varios saludos rituales para llamar a los espíritus y luego siguen.
  2. Choheon (초헌, 初獻, "ofrenda inicial"): el descendiente varón mayor hace la primera ofrenda de vino de arroz , seguido por su esposa. Al concluir la primera ofrenda ritual, el hijo mayor muestra sus respetos haciendo una reverencia ritual dos veces. La esposa se inclina cuatro veces.
  3. Aheon (아헌, 亞獻, "ofrenda secundaria"): el segundo descendiente masculino mayor (normalmente los siguientes hijos o yernos mayores) también hace una ofrenda de licor.
  4. Jongheon (종헌, 終獻, "ofrenda final"): el tercer descendiente varón (normalmente el siguiente hijo o yerno mayor) también hace una ofrenda de licor. Se siguen haciendo ofrendas hasta que no queden descendientes varones de alto rango.
  5. Sapsi (삽시, 揷匙, "inserción de cuchara"): el plato principal lo sirve el descendiente masculino de mayor edad en la placa conmemorativa, introduciendo una cuchara en el centro del cuenco de arroz.
  6. Yushik (유식, 侑食, "comida instada"): los antepasados ​​reciben las ofrendas y participan en la comida. Para ello, los participantes abandonan la habitación, llamada hapmun (합문, 闔門). Después, en gyemun (계문, 啓門), los participantes vuelven a la habitación después de unos minutos. Esto se indica cuando el descendiente varón mayor se aclara la garganta dos veces.
  7. Heonda (헌다, 獻茶, "ofrenda de té"): se ofrece té elaborado con arroz tostado a los antepasados.
  8. Cheolsang (철상, 撤床, "retirada de la mesa"): todos los asistentes a la ceremonia se inclinan dos veces y los espíritus son despedidos hasta el año siguiente. Luego se limpia la mesa con las ofrendas de comida y vino y se prende fuego a la oración escrita que se recitó anteriormente durante la ceremonia.
  9. Eumbok (음복, 飮福, "beber bendiciones"): los participantes dividen las ofrendas sacrificiales y participan en el banquete. El consumo de la comida y el vino rituales se considera una parte integral de la ceremonia, ya que simboliza la recepción de las bendiciones otorgadas a la familia.

La comida del altar se puede distribuir a los vecinos y amigos en un rito budista llamado shishik , que es una forma de hacer méritos que, junto con la lectura del sutra y la entonación de las enseñanzas de Buda, acelera la entrada del espíritu del difunto en Sukhavati . [3]

Rituales ancestrales modernos

Jesa coreana

El culto a los antepasados ​​ha cambiado significativamente en los últimos años. En la actualidad, es común celebrar rituales a los antepasados ​​de hasta dos generaciones de antepasados ​​y, en algunos casos, la gente solo celebra rituales para sus padres fallecidos. Además, cada vez más personas celebran rituales por la tarde, no después de la medianoche. La gente también puede realizar rituales a los antepasados ​​en la casa de un hijo menor.

En la actualidad, en la mayoría de las familias coreanas, los rituales ancestrales siguen siendo una parte importante de su cultura y se observan fielmente. Estos rituales ancestrales, a pesar de su forma revisada, siguen desempeñando un papel importante en la sociedad coreana moderna, lo que da testimonio de su importancia inherente en la vida de los coreanos.

Baño de vapor

En Andong , durante el período Joseon, era común que se comieran alimentos jesa en lugar de usarlos en la ceremonia. Estas comidas se llamaban heotjesatbap (lit. "comida jesa falsa "). El plato más común era un tipo especial de bibimbap mezclado con salsa de soja en lugar de la pasta de pimiento picante más comúnmente utilizada, gochujang . Eran un bocadillo común a altas horas de la noche para los eruditos yangban, conocidos como seonbi , y muchos restaurantes en Andong todavía sirven heotjesatbap en la actualidad. [20]

Véase también

Referencias

  1. ^ "Museo Folclórico Nacional de Corea - 영어 > Colección > Historia popular > Ritos y rituales tradicionales > ¿Qué es el Jesa (rito ancestral)?". www.nfm.go.kr . Consultado el 13 de febrero de 2023 .
  2. ^ ab Park, Chang-Won (10 de junio de 2010). Mezcla cultural en los ritos funerarios coreanos . Continuum International Publishing Group. págs. 12-13. ISBN 978-1-4411-1749-6.
  3. ^ abc Suh, Sharon A. (2004), Ser budista en un mundo cristiano: género y comunidad en un templo coreano-estadounidense , University of Washington Press, pág. 49, ISBN 0-295-98378-7
  4. ^ Kwon, Okyun (2003). Inmigrantes coreanos budistas y protestantes: creencias religiosas y aspectos socioeconómicos de la vida . LFB Scholarly Publishing LLC. pp. 137–138. ISBN 978-1-931202-65-7.
  5. ^ 지금은 다른 종교를 믿을 수 있기 때문에 굳이 제사를 통해 영생을 찾을 필요도 없다.
  6. ^ 개신교에서는 제사 대신 추도예배를 드린다
  7. ^ 이민간 나라의 풍습에 따라서 제사 의식이 없는 나라가 있다.
  8. ^ 하늘을 제사한 환구단 병풍과 제기 공개 2015-05-04
  9. ^ Megalitos del mundo por Luc Laporte, Jean-Marc Large, Laurent Nespoulous
  10. ^ "당산의 뿌리는 무엇인가? 24 de julio de 2015". Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2015 . Consultado el 3 de septiembre de 2015 .
  11. ^ 고종의 자주독립국 선포, 환구단 유물 '최초 공개'2015-05-05
  12. ^ 유교식 제사부터 인터넷 제사까지… 전통 제례 변천사 2010-09-18
  13. ^ 12 de junio
  14. ^ desde el 10 de abril
  15. ^ Bae, Choon Sup (agosto de 2007). "El desafío del culto a los antepasados ​​en Corea" (PDF) . Universidad de Pretoria. {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
  16. ^ "Cómo sujetar a Jesa". 19 de septiembre de 2010. Consultado el 24 de febrero de 2012 .
  17. ^ ab Courtney, Charles; Jung Young Lee (1997). Viento del este: implicaciones taoístas y cosmológicas de la teología cristiana . University Press of America. ISBN 978-0-7618-0861-9.
  18. ^ El método prescrito en Hanja es el siguiente: 飯西羹東, 紅東白西, 魚東肉西, 頭東尾西。 (반서갱동, 홍동백서, 어동육서, 두동미서). [1] Archivado el 3 de agosto de 2012 en archive.today
  19. ^ "Preparación de la mesa Charye". Chuseok: un día de Acción de Gracias coreano . Chuseok.org. 16 de marzo de 2022.
  20. ^ "Copia archivada". Archivado desde el original el 2 de abril de 2012. Consultado el 9 de noviembre de 2011 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)

Enlaces externos

El hombre que se acostó en el trabajo