El comunismo anarquista [a] es una ideología política y una escuela de pensamiento anarquista que defiende el comunismo . Propone la abolición de la propiedad privada pero la conservación de la propiedad personal y de los bienes y servicios de propiedad colectiva . Apoya la propiedad social y la distribución de los recursos " De cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades ".
El comunismo anarquista fue formulado por primera vez como tal en la sección italiana de la Asociación Internacional de Trabajadores . [6] El trabajo teórico de Peter Kropotkin tomó importancia más tarde a medida que se expandió y desarrolló la sección proorganizacionalista y antiorganizacionalista insurreccional. [7] Ejemplos de sociedades comunistas anarquistas son los territorios anarquistas de la Makhnovshchina durante la Revolución rusa , [8] y los de la Revolución española , más notablemente la Cataluña revolucionaria . [9]
La corriente moderna del comunismo fue fundada por los neobabouvistas de la revista L'Humanitaire , quienes se inspiraron en las "ideas antropolíticas y anarquistas" de Sylvain Maréchal . Las bases del anarcocomunismo fueron establecidas por Théodore Dézamy en su obra de 1843 Code de la Communauté , que fue formulada como una crítica al socialismo utópico de Étienne Cabet . En su Code , Dézamy abogó por la abolición del dinero , la división del trabajo y del Estado , y la introducción de la propiedad común y la distribución de los recursos " de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades ". Anticipándose al comunismo anarquista, Dézamy rechazó la necesidad de una etapa de transición entre el capitalismo y el comunismo, y en su lugar pidió la comunización inmediata mediante el cese directo del comercio . [10]
Tras la Revolución Francesa de 1848 , Joseph Déjacque formuló una forma radical de comunismo que se oponía tanto al republicanismo revolucionario de Auguste Blanqui como al mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon . Déjacque se oponía a la concepción autoritaria de una " dictadura del proletariado ", que consideraba inherentemente reaccionaria y contrarrevolucionaria . En cambio, defendía la autonomía y la autoorganización de los trabajadores, que vio expresadas durante el levantamiento de las Jornadas de Junio , contra la política representativa del gubernamentalismo. Opuesto no sólo al gobierno, sino a todas las formas de opresión , Déjacque abogó por una revolución social para abolir el Estado, así como la religión, la familia nuclear y la propiedad privada. En su lugar, Déjacque defendió una forma de anarquía basada en la libre distribución de los recursos. [11]
Déjacque centró su crítica particularmente en el comercio privado, como el defendido por Proudhon y los socialistas ricardianos . Consideraba que el derecho de un trabajador era satisfacer sus necesidades, en lugar de quedarse con el producto de su propio trabajo, ya que creía que esto último conduciría inevitablemente a la acumulación de capital . Por lo tanto, abogó por que toda la propiedad fuera propiedad común y por una "libertad ilimitada de producción y consumo", subordinada solo a la autoridad del "libro de estadísticas". Para garantizar la satisfacción universal de las necesidades, Déjacque vio la necesidad de la abolición del trabajo forzado a través de la autogestión de los trabajadores y la abolición de la división del trabajo mediante la integración del proletariado y la intelectualidad en una sola clase. Para lograr esta visión de una sociedad comunista, propuso un período de transición en el que se mantendrían la democracia directa y el intercambio directo , las posiciones del Estado se democratizarían y la policía y el ejército serían abolidos. [12]
La plataforma comunista de Déjacque esbozada en su Humanisferio precedió al programa de la Comuna de París , y anticiparía el anarcocomunismo elaborado posteriormente por Errico Malatesta , Peter Kropotkin y Luigi Galleani . [13]
La Asociación Internacional de Trabajadores (AIT) se fundó en 1864, [14] en una época en la que todavía no existía un movimiento anarquista formalizado. De los pocos anarquistas individuales que fueron influyentes en esa época, fue la concepción del federalismo de Pierre-Joseph Proudhon y su defensa del abstencionismo lo que inspiró a muchos de los delegados franceses que fundaron la AIT y sentaron las bases para el crecimiento del anarquismo. [15] Entre los delegados franceses había una minoría más radical que se oponía al mutualismo de Proudhon, que sostenía a la familia nuclear como su unidad social básica. Liderados por el sindicalista Eugène Varlin , los radicales abogaban por un "comunismo no autoritario", que defendía la comuna como unidad social básica y abogaba por el acceso universal a la educación . [16] Fue la entrada de Mijail Bakunin en la AIT lo que infundió por primera vez a los federalistas un programa de socialismo revolucionario y antiestatismo , que abogaba por la autogestión de los trabajadores y la acción directa contra el capitalismo y el Estado. [17]
En ese momento, los marxistas de la AIT habían comenzado a denunciar a sus oponentes antiautoritarios como "anarquistas", una etiqueta previamente adoptada por Proudhon y Déjacque y luego aceptada por los mismos antiautoritarios. [18] Después de la derrota de la Comuna de París en 1871, la AIT se dividió sobre cuestiones de economía socialista y los medios para lograr una sociedad sin clases . [19] Karl Marx , que favorecía la conquista del poder estatal por los partidos políticos, prohibió a los anarquistas de la AIT. [20] La facción anarquista en torno a la Federación del Jura resolvió reconstituirse como su propia Internacional Antiautoritaria , que se construyó como una organización más descentralizada y federal. [21] Dos de las ramas más grandes de la AIT, en Italia y España , repudiaron el marxismo y adoptaron la plataforma antiautoritaria. [22]
Como colectivista , Bakunin se había opuesto al comunismo, que consideraba una ideología inherentemente autoritaria . [23] Pero con la muerte de Bakunin en 1876, los anarquistas comenzaron a alejarse de su teoría del colectivismo y hacia un comunismo anarquista. [24] El término "comunismo anarquista" fue impreso por primera vez en el panfleto de François Dumartheray de febrero de 1876, A los trabajadores manuales, partidarios de la acción política . [25] Élisée Reclus se apresuró a expresar su apoyo al comunismo anarquista, [26] en una reunión de la Internacional Antiautoritaria en Lausana el mes siguiente. [27] El panfleto de agosto de 1876 de James Guillaume , Ideas sobre la organización social , esbozaba una propuesta por la cual la propiedad colectiva de los medios de producción podría usarse para hacer la transición hacia una sociedad comunista . [28] Guillaume consideraba que un requisito previo necesario para el comunismo sería una condición general de abundancia , que podría sentar las bases para el abandono del valor de cambio y la libre distribución de los recursos. [29] Este programa para el anarcocomunismo fue adoptado por los anarquistas italianos , [30] que ya habían comenzado a cuestionar el colectivismo. [31]
Aunque Guillaume se había mantenido neutral durante todo el debate, en septiembre de 1877, los anarcocomunistas italianos se enfrentaron a los colectivistas españoles en lo que sería el congreso final de la Internacional Antiautoritaria en Verviers . [32] Junto con la cuestión económica, las dos facciones también estaban divididas por la cuestión de la organización. Mientras que los colectivistas defendían los sindicatos como un medio para lograr la anarquía, los comunistas los consideraban organizaciones inherentemente reformistas y contrarrevolucionarias propensas a la burocracia y la corrupción . En cambio, los comunistas preferían pequeños grupos de afinidad poco organizados , que creían que se ajustaban más a los principios antiautoritarios. [33]
En octubre de 1880, un congreso de la extinta Federación Internacional del Jura adoptó el programa de Anarquía y Comunismo de Carlo Cafiero , que esbozaba una clara ruptura con el programa colectivista de Guillaume. [34] Cafiero rechazó el uso de un valor de cambio y la propiedad colectiva de la industria, que creía que conduciría a la acumulación de capital y, en consecuencia, a la estratificación social . En cambio, Cafiero pidió la abolición de todo el trabajo asalariado , que veía como una reliquia del capitalismo , y la distribución de los recursos " de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades ". [35]
Cuando el anarcocomunismo surgió a mediados del siglo XIX, tuvo un intenso debate con el colectivismo bakuninista y, dentro del movimiento anarquista, sobre la participación en el movimiento obrero, así como sobre otras cuestiones. Así, en la teoría anarcocomunista de la evolución de Kropotkin, se supone que el pueblo resucitado es el administrador industrial racional, en lugar de una clase trabajadora organizada como empresa. [7]
Entre 1880 y 1890, con la "perspectiva de una revolución inmanente ", se oponían "al movimiento obrero oficial, que estaba entonces en proceso de formación ( socialdemocratización general ). Se oponían no sólo a las luchas políticas (estatistas), sino también a las huelgas que planteaban reivindicaciones salariales o de otro tipo, o que eran organizadas por los sindicatos". Sin embargo, "si bien no se oponían a las huelgas como tales, se oponían a los sindicatos y a la lucha por la jornada de ocho horas . Esta tendencia antirreformista iba acompañada de una tendencia antiorganizacional, y sus partidarios se declaraban a favor de la agitación entre los desempleados por la expropiación de alimentos y otros artículos, por la huelga expropiatoria y, en algunos casos, por la ' recuperación individual ' o por actos de terrorismo". [7]
Incluso después de que Peter Kropotkin y otros superaron sus reservas iniciales y decidieron ingresar a los sindicatos , los anarcocomunistas antisindicalistas permanecieron, como el grupo Le Libertaire de Sébastien Faure y los partidarios rusos del terrorismo económico y las expropiaciones. [36]
La mayoría de las publicaciones anarquistas en los Estados Unidos estaban en yiddish, alemán o ruso. Sin embargo, la revista anarcocomunista estadounidense The Firebrand se publicaba en inglés, lo que permitía la difusión del pensamiento anarcocomunista entre las poblaciones de habla inglesa de los Estados Unidos. [37]
Según el historiador anarquista Max Nettlau , el primer uso del término "comunismo libertario" fue en noviembre de 1880, cuando un congreso anarquista francés lo empleó para identificar sus doctrinas con mayor claridad. [4] El periodista anarquista francés Sébastien Faure , más tarde fundador y editor de la Enciclopedia Anarquista de cuatro volúmenes , inició el periódico semanal Le Libertaire ( El Libertario ) en 1895. [38]
En Ucrania , el líder guerrillero anarcocomunista Néstor Makhno dirigió un ejército anarquista independiente durante la Guerra Civil Rusa . Como comandante del Ejército Insurgente Revolucionario de Ucrania , Makhno dirigió una campaña guerrillera oponiéndose tanto a los "rojos" bolcheviques como a los "blancos" monárquicos. El movimiento makhnovista hizo varios pactos militares tácticos mientras luchaba contra varias fuerzas de reacción y organizaba una sociedad anarquista comprometida con la resistencia a la autoridad estatal, ya fuera capitalista o bolchevique . [39] [40]
La plataforma Dielo Truda en España también fue objeto de fuertes críticas. Miguel Jiménez, miembro fundador de la Federación Anarquista Ibérica (FAI), lo resumió de la siguiente manera: “Demasiada influencia del marxismo en ella , dividió y redujo erróneamente a los anarquistas entre anarquistas individualistas y secciones anarcocomunistas, y quería unificar el movimiento anarquista en la línea de los anarcocomunistas. Veía el anarquismo como algo más complejo que eso, que las tendencias anarquistas no son mutuamente excluyentes como lo veían los plataformistas y que tanto las visiones individualistas como las comunistas podían acomodarse al anarcosindicalismo”. [41] Sébastian Faure tenía fuertes contactos en España, por lo que su propuesta tuvo más impacto en los anarquistas españoles que la plataforma Dielo Truda, aunque la influencia anarquista individualista en España fue menos intensa que en Francia. El objetivo principal allí era reconciliar el anarcocomunismo con el anarcosindicalismo. [42]
La aplicación más extensa de las ideas anarcocomunistas ocurrió en los territorios anarquistas durante la Revolución Española . [43]
En España, el sindicato nacional anarcosindicalista Confederación Nacional del Trabajo inicialmente se negó a unirse a una alianza electoral de frente popular, y la abstención de los partidarios de la CNT condujo a una victoria electoral de derecha. En 1936, la CNT cambió su política y los votos anarquistas ayudaron a que el frente popular volviera al poder. Meses después, la antigua clase dominante respondió con un intento de golpe de Estado que provocó la Guerra Civil Española (1936-1939). [44] En respuesta a la rebelión del ejército, un movimiento de inspiración anarquista de campesinos y trabajadores industriales, apoyado por milicias armadas, tomó el control de Barcelona y grandes áreas de la España rural, donde colectivizaron la tierra. [45] Sin embargo, incluso antes de la victoria fascista en 1939, los anarquistas estaban perdiendo terreno en una amarga lucha con los estalinistas , que controlaban la distribución de la ayuda militar a la causa republicana desde la Unión Soviética . La Revolución Española fue una revolución social de los trabajadores que comenzó durante el estallido de la Guerra Civil Española en 1936 y que dio como resultado la implementación generalizada de los principios organizativos anarquistas y, más ampliamente, socialistas libertarios en varias partes del país durante dos o tres años, principalmente Cataluña , Aragón , Andalucía y partes del Levante . Gran parte de la economía de España quedó bajo control obrero; en bastiones anarquistas como Cataluña, la cifra llegó al 75%, pero fue menor en áreas con fuerte influencia del Partido Comunista de España , ya que el partido aliado de los soviéticos resistió activamente los intentos de promulgación de colectivización . Las fábricas fueron dirigidas por comités de trabajadores y las áreas agrarias se colectivizaron y funcionaron como comunas libertarias .
El anarquista Gaston Leval estimó que alrededor de ocho millones de personas participaron directamente o al menos indirectamente en la Revolución Española, [46] que, según el historiador Sam Dolgoff , fue lo más cerca que estuvo cualquier revolución de lograr una sociedad de masas libre y sin Estado. [47] Las tropas dirigidas por los estalinistas reprimieron los colectivos y persiguieron tanto a los marxistas disidentes como a los anarquistas. [48]
El anarcocomunismo entró en debates internos sobre la cuestión de la organización en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial. Fundada en octubre de 1935, la Federación Anarco-Comunista Argentina (FACA) en 1955 se rebautizó como Federación Libertaria Argentina . La Fédération Anarchiste (FA) fue fundada en París el 2 de diciembre de 1945 y eligió al anarcocomunista plataformista George Fontenis como su primer secretario al año siguiente. Estaba compuesta por una mayoría de activistas de la antigua FA (que apoyaba la Síntesis de Volin ) y algunos miembros de la antigua Unión Anarquista, que apoyaba el apoyo de la CNT-FAI al gobierno republicano durante la Guerra Civil Española, así como algunos jóvenes Resistentes. En 1950 se formó un grupo clandestino dentro de la FA llamado Organisation Pensée Bataille (OPB), dirigido por George Fontenis. [49]
El nuevo proceso de toma de decisiones se basaba en la unanimidad : cada persona tenía derecho a veto sobre las orientaciones de la federación. La FCL publicó ese mismo año el Manifeste du communisme libertaire . Varios grupos abandonaron la FCL en diciembre de 1955, en desacuerdo con la decisión de presentar "candidatos revolucionarios" a las elecciones legislativas. Del 15 al 20 de agosto de 1954 se celebró el V pleno intercontinental de la CNT. Surgió un grupo llamado Entente anarchiste , que estaba formado por militantes a los que no les gustaba la nueva orientación ideológica que la OPB estaba dando a la FCL, ya que era autoritaria y casi marxista. [50] La FCL duró hasta 1956, justo después de participar en las elecciones legislativas estatales con diez candidatos. Esta medida alejó a algunos miembros de la FCL y, por lo tanto, produjo el fin de la organización. [49] Un grupo de militantes que no estaban de acuerdo con que la FA se convirtiera en FCL reorganizó una nueva Federación Anarquista establecida en diciembre de 1953. [49] Esto incluía a aquellos que formaron L'Entente anarchiste, quienes se unieron a la nueva FA y luego disolvieron L'Entente. Los nuevos principios básicos de la FA fueron escritos por el anarquista individualista Charles-Auguste Bontemps y el anarcocomunista no plataformista Maurice Joyeux , que establecieron una organización con una pluralidad de tendencias y autonomía de grupos organizados en torno a principios sintetistas . [49] Según el historiador Cédric Guérin, la nueva identidad de la Federación Anarquista incluía el rechazo incondicional del marxismo , motivado en gran parte por el conflicto previo con George Fontenis y su OPB. [49] En la década de 1970, la Fédération Anarchiste francesa evolucionó hacia una unión de los principios del anarquismo de síntesis y el plataformismo . [49]
El comunismo anarquista apoya la propiedad social de la propiedad. [51] [52]
Rob Sparrow describió cuatro razones principales por las que los anarcocomunistas se oponen al patriotismo: [53]
En las zonas industriales anarquistas como Cataluña, se estima que tres cuartas partes de la economía se pusieron bajo control obrero, al igual que en las zonas rurales anarquistas como Aragón. [...] En las zonas más profundamente anarquistas, en particular entre los colectivos agrarios, se eliminó el dinero y los medios materiales de vida se asignaron estrictamente en función de las necesidades en lugar de en función del trabajo, siguiendo los preceptos tradicionales de una sociedad comunista libertaria.
Free Societyfue el principal foro en idioma inglés
para las ideas anarquistas en los Estados Unidos a principios del siglo XX.
Una distinción generalizada fue que el socialismo socializaba sólo la producción, mientras que el comunismo socializaba la producción y el consumo.
