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Suwa Taisha

El Gran Santuario de Suwa ( japonés :諏訪大社, Hepburn : Suwa-taisha ) , históricamente también conocido como Santuario de Suwa (諏訪神社Suwa-jinja ) o Suwa Daimyōjin (諏訪大明神) , es un grupo de santuarios sintoístas en la prefectura de Nagano , Japón. El complejo del santuario es el ichinomiya de la antigua provincia de Shinano y se considera uno de los santuarios más antiguos que existen, según el Nihon Shoki ya se encuentra en pie a finales del siglo VII. [1]

Descripción general

Todo el complejo del santuario de Suwa consta de cuatro santuarios principales agrupados en dos sitios: el Santuario Superior o Kamisha (上社), que comprende el Maemiya (前宮, antiguo santuario) y el Honmiya (本宮, santuario principal) , y el Santuario Inferior o Shimosha (下社), que comprende el Harumiya (春宮, santuario de primavera) y el Akimiya (秋宮, santuario de otoño). [2] [3] El Santuario Superior está ubicado en el lado sur del lago Suwa , en las ciudades de Chino y Suwa , mientras que el Santuario Inferior está en el lado norte del lago, en la ciudad de Shimosuwa . [4] [5]

Además de estos cuatro santuarios principales, también forman parte del complejo de santuarios unos sesenta santuarios auxiliares repartidos por toda la zona del lago Suwa (que van desde estructuras de piedra en miniatura hasta edificios y recintos de tamaño mediano y grande). En ellos se celebran determinados rituales del calendario religioso del santuario. [6]

Históricamente, los Santuarios Superior e Inferior han sido dos entidades separadas, cada una con su propio conjunto de santuarios y ceremonias religiosas. La existencia de dos sitios principales, cada uno con un sistema paralelo pero completamente diferente del otro, complica el estudio del sistema de creencias de Suwa en su conjunto. Sin embargo, una circunstancia que simplifica un poco el asunto es que se ha conservado muy poca documentación sobre el Santuario Inferior; casi todos los documentos históricos y rituales existentes sobre el Santuario Suwa que existen hoy en día son los del Santuario Superior. [7]

Deidades

El honden de Kamisha Maemiya , construido en 1932 con madera del Gran Santuario de Ise . Este honden reemplazó una estructura diferente que originalmente se encontraba en el mismo lugar. [8]

Los Santuarios Superior e Inferior de Suwa se asociaban históricamente con un kami masculino y femenino , respectivamente. El dios del Santuario Superior, llamado Takeminakata en las historias oficiales encargadas por el imperio , también suele denominarse popularmente «Suwa Myōjin » (諏訪明神), «Suwa Daimyōjin» (諏訪大明神) o «Suwa-no-Ōkami» (諏訪大神, «Gran Kami de Suwa»). La diosa del Santuario Inferior, considerada consorte de Takeminakata, recibe el nombre de Yasakatome en estos textos.

Mientras que tanto el Kojiki (ca. 712 d. C.) como el Sendai Kuji Hongi (807-936 d. C.) retratan a Takeminakata como hijo de Ōkuninushi , el dios de la provincia de Izumo , que huyó a Suwa después de su vergonzosa derrota a manos del dios guerrero Takemikazuchi , quien fue enviado por los dioses del cielo para exigir que su padre renunciara a su gobierno sobre el reino terrestre, [9] [10] [11] [12] otros mitos y leyendas representan a la deidad de Suwa de manera diferente. En una historia, por ejemplo, el dios del Santuario Superior es un intruso que conquistó la región al derrotar a varias deidades locales que se le resistieron, como el dios Moriya (Moreya). [13] [14] [15] [16] En una leyenda budista medieval, este dios es identificado como un rey de la India cuyas hazañas incluyeron sofocar una rebelión en su reino y derrotar a un dragón en Persia antes de manifestarse en Japón como un kami nativo . [17] [18] En otra historia popular medieval, se dice que el dios originalmente era un guerrero llamado Kōga Saburō que regresó de un viaje al inframundo solo para encontrarse transformado en una serpiente o dragón. [12] [19] [20] Un cuarto mito retrata a la deidad Suwa nombrando a un niño de ocho años para que se convirtiera en su sacerdote y "cuerpo" físico ; el niño eventualmente se convirtió en el fundador del linaje sumo sacerdotal del Santuario Superior. [21] [22] [23] [24]

Ahora, tanto Takeminakata como Yasakatome son adorados juntos en los Santuarios Superior e Inferior, y el dios Kotoshironushi (otro hijo de Ōkuninushi y hermano de Takeminakata) está consagrado junto a ellos en el Santuario Inferior como una deidad auxiliar. [25] [26]

Al igual que otros santuarios más antiguos de Japón, tres de los cuatro sitios principales del Santuario Suwa (el Kamisha Honmiya y los dos santuarios principales de Shimosha ) no tienen un honden , el edificio que normalmente consagra al kami del santuario . [27] En cambio, los objetos de adoración del Santuario Superior eran la montaña sagrada detrás del Kamisha Honmiya , [28] [29] [27] una roca sagrada (磐座iwakura ) sobre la que se pensaba que descendía Suwa Myōjin, [30] [29] y el antiguo sumo sacerdote del santuario u Ōhōri , que se consideraba la encarnación física del propio dios. [31] A esto se unieron más tarde las estructuras budistas (eliminadas o demolidas durante el período Meiji ) que también eran veneradas como símbolos de la deidad. [32]

Mientras tanto, el Santuario Inferior tiene árboles sagrados para su go-shintai : un árbol sugi en el Harumiya y un tejo en el Akimiya . [27] [29] [33] [34]

Historia

Historia temprana

Santuario Superior

Suwa Myōjin representado bajo la apariencia de un cazador.

Los orígenes de los santuarios superior e inferior de Suwa están envueltos en misterio. El Nihon Shoki (720 d. C.) hace referencia a enviados para adorar a "los dioses del viento de Tatsuta y los dioses de Suwa y Minochi en Shinano [provincia] " [a] durante el quinto año del reinado de la emperatriz Jitō (691 d. C.), [1] lo que sugiere que un kami notable en Suwa ya estaba siendo adorado por la corte imperial (Yamato) como una deidad del agua y/o del viento a fines del siglo VII, a la par de los dioses del viento del santuario Tatsuta en la provincia de Yamato (actual prefectura de Nara ). [35] [36]

Fune Kofun, un túmulo funerario que data de principios del siglo V descubierto cerca de Kamisha Honmiya en 1959, arrojó una serie de artefactos importantes, entre ellos armas e instrumentos de naturaleza ritual como dos dakōken (蛇行剣, una espada ceremonial de hoja ondulada ). La ubicación de la tumba y la naturaleza de los ajuares funerarios sugieren que los individuos enterrados allí eran personajes importantes quizás conectados de alguna manera con lo que se convertiría en el Santuario Superior. La presencia del dakōken con forma de serpiente y otros elementos hechos de astas de ciervo se han relacionado con la identificación del dios del Santuario Superior como una serpiente en las creencias populares y la prominencia de los animales de caza como los ciervos en los rituales del santuario. [37] [38]

El manuscrito Shinpukuji-bon (真福寺本) del Kojiki (escrito entre 1371 y 1372)

Los historiadores locales han visto la leyenda que habla de la deidad del Santuario Superior como un conquistador intruso que arrebató el control de la región del lago Suwa al dios nativo Moriya (Moreya) para reflejar la subyugación de los clanes locales que controlaban el área por invasores aliados con el estado de Yamato - identificados como los fundadores de la casa del sumo sacerdote (大祝Ōhōri ) del Santuario Superior - alrededor de finales del siglo VI/principios del VII, con la aparición de túmulos funerarios marcadamente diferentes del tipo ejemplificado por Fune Kofun hasta ahora común en la región alrededor de este período de tiempo siendo tomado como los signos de la expansión de Yamato en Suwa, [37] [39] [40] [41] aunque esta idea ha sido puesta en duda en los últimos años debido a la atestación tardía (medieval) del mito y su similitud con las historias sobre el conflicto entre el Príncipe Shōtoku y Mononobe no Moriya que estaban en amplia circulación durante el Siglo Edades. [42] [43] [44]

Takeminakata, el nombre con el que la corte imperial conoce más comúnmente a la deidad del Santuario Superior, aparece en el registro histórico por primera vez en el ciclo de mitos kuni-yuzuri de Kojiki (711-712 d. C.). Aunque la obra asocia a Takeminakata con la provincia de Izumo y su deidad Ōkuninushi , curiosamente no hay referencias a dicha deidad en el Nihon Shoki ni en otras fuentes que tratan sobre la provincia. Por ello, varios eruditos creen que los compiladores de Kojiki han interpolado a Takeminakata en un mito que originalmente no lo presentaba. [45] [46] [47] [48]

Las primeras referencias literarias que sobreviven a un santuario en Suwa dedicado a Takeminakata se encuentran en el Shinshō Kyakuchoku Fushō (新抄格勅符抄 'Nuevos extractos de decretos y edictos', 806 d. C.), que habla de que "Takeminakatatomi-no-Mikoto-no-Kami" recibió concesiones de tierras por parte de la corte, [49] [50] y el Sendai Kuji Hongi , comúnmente datado en el siglo IX-X, que se refiere explícitamente a Takeminakata como consagrado en el "Santuario de Suwa en el distrito de Suwa en la provincia de Shinano" (信濃国諏方郡諏方神社). [45] [51]

Las historias nacionales registran el ascenso excepcionalmente rápido de Takeminakata en importancia: desde que no tenía rango (无位), la corte imperial promovió constantemente a la deidad a rangos cada vez más altos en el espacio de veinticinco años, comenzando con el quinto menor, grado superior (従五位上) en 842 d. C. [52] Para el año 867 d. C., 'Takeminakatatomi-no-Mikoto' está registrado en el Nihon Sandai Jitsuroku como elevado al rango de primer menor (従一位). [53] [52]

Santuario inferior

El río Togawa fluye junto a Shimosha Harumiya ; uno de los onbashira del santuario es visible en el medio.

Una teoría sugiere que el culto del Santuario Inferior puede haberse originado a partir de la adoración de los kami de las montañas y ríos cercanos. El Harumiya , uno de los dos santuarios que componen el Santuario Inferior, está ubicado junto al río Togawa, que fluye desde los humedales de Yashimagahara al noroeste de la meseta de Kirigamine , donde se encuentra Moto-Misayama (旧御射山), los antiguos terrenos sagrados de caza del Santuario Inferior. [54] [55]

Aozuka Kofun (青塚古墳), un túmulo funerario con forma de ojo de cerradura en Shimosuwa , cerca de Shimosha . Es el único kofun de este tipo en el área de Suwa y se cree que es la tumba de una autoridad local influyente, tal vez un miembro de Kanasashi. [56]

El Santuario Inferior también está asociado con un clan conocido como Kanasashi (金刺, también leído como 'Kanesashi' o 'Kanazashi'), la rama de un clan de magnates locales ( kuni no miyatsuko ) que eventualmente se convirtió en los sumos sacerdotes del santuario. Se cree que los Kanasashi fueron originalmente magistrados de distrito (郡領gunryō ) a cargo de producir y recolectar bienes y trabajadores gravados para ser enviados al gobierno central en la provincia de Yamato . [57] Su sede del poder parece haber estado ubicada cerca de lo que ahora es el Santuario Inferior, que estaba cerca de la importante encrucijada que conducía a la capital. [58] De hecho, el Shimosha Akimiya puede haber comenzado como una especie de santuario ancestral para los antepasados ​​​​del clan; está ubicado cerca de Aozuka Kofun, un túmulo funerario notable por ser la única tumba con ojo de cerradura en la región del lago Suwa y que puede haber sido la tumba de un miembro del clan Kanasashi. [59] [55]

Sello del Megamihōri (売神祝印Megamihōri-no-in )

El Nihon Sandai Jitsuroku menciona a un Kanasashi, Sadanaga (貞長), que recibió el kabane Ōason (大朝臣) en el año 863. [b] [60] Una genealogía de la línea de sumo sacerdote del Santuario Inferior registra a un hermano mayor suyo, Masanaga (正長), quien además de ser el gobernador del distrito (大領dairyō ) del distrito de Hanishina , también tenía el título de Megamihōri (売神祝) o 'sacerdote de la diosa'. El mismo título aparece en un sello en posesión del Santuario Inferior (designado como Propiedad Cultural Importante en 1934) que tradicionalmente se dice que fue legado por el Emperador Heizei (reinó entre 806 y 809). [61] [62] Esto demuestra que la deidad del santuario, llamada 'Yasakatome' en los registros imperiales , ya era concebida como una diosa en el siglo IX.

A medida que Takeminakata, el dios del Santuario Superior, ascendió de rango, también lo hizo Yasakatome, [63] de modo que hacia el año 867 d. C., la diosa había sido promovida al segundo rango superior (正二位). [53]

Sakanoue no Tamuramaro de Yoshitoshi

Períodos Heian y Kamakura

A finales del periodo Heian, Suwa pasó a ser considerado el santuario principal o ichinomiya de la provincia de Shinano . [64] [65] con menciones literarias que dan fe de su estatus. La sección 'Registro de deidades' (神名帳Jinmyōchō ) del Engishiki (927 d. C.) enumera los 'Santuarios Minakatatomi' (南方刀美神社) como los dos santuarios principales ('eminentes') del distrito de Suwa. [c] [66] El 'Santuario Suwa de Shinano' se menciona brevemente en el diario Minamoto no Tsuneyori (976/985-1039), el Sakeiki (左経記) como el santuario representativo de la provincia de Shinano cuando el emperador Go-Ichijō envió un enviado a los santuarios de cada provincia del país en 1017 d. C. [67] [68]

Probablemente fue en esta época cuando el kami de Suwa empezó a ser concebido como una deidad guerrera. Una famosa leyenda relata que la deidad de Suwa se apareció al general Sakanoue no Tamuramaro del siglo VIII durante su campaña para subyugar a los Emishi del noreste de Japón; en agradecimiento por la ayuda del dios, se dice que Tamuramaro solicitó a la corte la institución de los festivales religiosos del santuario. [69] El Ryōjin Hishō , una antología de canciones compilada en 1179, nombra el santuario de Suwa entre los santuarios famosos de deidades marciales en la mitad oriental del país. [70]

La 'Pagoda de Hierro' (鉄塔Tettō ) que originalmente se encontraba dentro del santuario interior de Kamisha Honmiya (actualmente ubicada en el Templo Onsenji en la ciudad de Suwa )

A medida que el budismo comenzó a penetrar en Suwa y sincretizarse con las creencias locales , las deidades de los Santuarios Superior e Inferior llegaron a ser identificadas con los bodhisattvas Samantabhadra (Fugen) y Avalokiteśvara (Kannon), respectivamente. [71] [72] [32] Se erigieron templos budistas y otros edificios (la mayoría de los cuales pertenecían a la escuela esotérica Shingon ) en los recintos de ambos santuarios, como un santuario a Samantabhadra conocido como Fugen-dō (普賢堂) y una pagoda de piedra que simboliza la legendaria torre de hierro en la India donde, según la tradición Shingon, se decía que Nagarjuna había recibido enseñanzas esotéricas de Vajrasattva (considerado un aspecto de Samantabhadra) llamada Tettō (鉄塔 "torre de hierro"). Durante mucho tiempo, estas dos estructuras fueron consideradas objetos de culto del Santuario Superior. [32] Como la ética budista, que se oponía a la privación de la vida , y las estrictas opiniones del Mahayana sobre el vegetarianismo entraban en conflicto con el estatus de Suwa Myōjin como dios de la caza, el culto a Suwa ideó elaboradas teorías que legitimaban la caza, el consumo y el sacrificio de animales como el ciervo (una bestia sagrada para el dios) dentro de un marco budista. [73] Los santuarios producían talismanes especiales (鹿食免kajikimen "permiso para comer venado ") y palillos (鹿食箸kajikibashi ) que se sostenían para permitir al portador comer carne. [27] [74]

La importancia de la caza en los ritos religiosos del santuario sin duda atrajo la atención de la clase samurái . [75] La devoción a la deidad de Suwa (especialmente como dios de la guerra) se extendió en parte gracias al ascenso de la familia de sumos sacerdotes del Santuario Superior -que ahora se llamaban a sí mismos Jin/Miwa (神) o Suwa (諏訪) [74] - como vasallos ( gokenin ) del shogunato Kamakura y del clan Hōjō . [76] Los santuarios de Suwa y los clanes sacerdotales de los mismos florecieron bajo el patrocinio de los Hōjō, que promovían la devoción al dios como signo de lealtad al shogunato. Los festivales religiosos de los Santuarios Superior e Inferior atrajeron a muchas de las castas samuráis, así como a otras clases sociales, tanto de dentro como de fuera de Shinano. [76] Los Hōjō designaban administradores de tierras locales ( jitō ) y sirvientes, que a veces eran miembros de la familia Hōjō, como patrocinadores (御頭otō u onto ) de los festivales, que ayudaban a proporcionar apoyo financiero a los santuarios. [77] Para compensar la carga de este servicio, estos patrocinadores disfrutaban de una serie de beneficios, como la exención de ciertos impuestos provinciales y el derecho a ser perdonados por los crímenes durante su año de servicio como otō . [78]

Un kajikimen (鹿食免) emitido por el Jinchōkan del Santuario Superior que data de 1850 ( Kaei 3). Se creía que este talismán otorgaba permiso divino al portador para comer carne en una época en la que el consumo de carne estaba mal visto en la sociedad japonesa y, por lo tanto, había una gran demanda.

En esa época, los santuarios de la rama Suwa se hicieron numerosos en todo Japón, especialmente en territorios ocupados por clanes devotos del dios (por ejemplo, la región de Kantō , bastión tradicional del clan Minamoto ( Seiwa Genji )). [79] Una serie de factores fueron decisivos para esta difusión del culto Suwa Myōjin. En primer lugar, los guerreros de la provincia de Shinano, a quienes el shogunato recompensó con tierras en las provincias occidentales tras la Guerra Jōkyū de 1221, se llevaron consigo el culto Suwa. En segundo lugar, el shogunato nombró a importantes vasallos no shinano para los señoríos de la provincia, que luego actuaron como patrocinadores y participantes en los rituales del santuario, instalando finalmente el culto en sus zonas de origen. [80] Un tercer factor fue la exención concedida a los santuarios de Suwa de la prohibición de la cetrería ( takagari ) -un deporte favorito de las clases altas- impuesta por el shogunato en 1212, debido a la importancia de la caza en sus ritos. Como escapatoria a esta prohibición, los gokenin construyeron santuarios filiales de Suwa en sus propias provincias donde se podía realizar la cetrería "al estilo Suwa", aparentemente para recolectar ofrendas para el santuario. [81] El culto a Suwa también fue propagado por predicadores errantes (御師oshi ) que viajaban por Shinano y las provincias vecinas, predicando historias sobre la deidad Suwa, así como distribuyendo kajikimen y kajikibashi a la población, recolectando ofrendas y donaciones a cambio. [74] [82]

Períodos Muromachi y Sengoku

Los santuarios sufrieron un duro revés con la caída del Hōjō y el colapso del shogunato en 1333. Un testimonio de las estrechas conexiones entre las familias guerreras de la región de Suwa y el Hōjō es el hecho de que muchos miembros del clan Suwa presentes en Kamakura durante el asedio de la ciudad en 1333 se suicidaron junto con Hōjō Takatoki . [83]

El hijo de Takatoki, el joven Tokiyuki , buscó refugio en Shinano con Suwa Yorishige (諏訪頼重, que no debe confundirse con el daimyō del período Sengoku del mismo nombre ) y su hijo y entonces Ōhōri , Tokitsugu (時継). [84] En julio-agosto de 1335, los Suwa y otros clanes que permanecieron leales a los Hōjō, liderados por Tokiyuki, instigaron una rebelión armada fallida con la intención de restablecer el shogunato Kamakura, que terminó con la derrota de las fuerzas de Tokiyuki y Yorishige, Tokitsugu y algunos otros suicidándose. [84] [85] [86] El hijo de Tokitsugu que heredó el sacerdocio, Yoritsugu (頼継), fue despojado de su cargo y reemplazado por Fujisawa Masayori (藤沢政頼), que provenía de una rama menor del clan. Declarado enemigo del trono imperial, Yoritsugu pasó a la clandestinidad. [84] [87]

Suwa Daimyōjin Ekotoba (Gonhōri-bon)

Se cree que la historia de Kōga Saburō , que retrata a Suwa Myōjin como un héroe guerrero y un cazador, se originó después del colapso del shogunato y la disminución del estatus del Suwa Ōhōri como resultado. Mientras que anteriormente, el clan Suwa dependía de la doctrina del sumo sacerdote del Santuario Superior siendo un dios en la carne para ejercer autoridad sobre sus devotos guerreros ( Minamoto no Yoritomo en 1186 reprendió a los subordinados por no obedecer al Ōhōri , declarando que sus palabras son las del propio dios de Suwa [88] ), con la pérdida del respaldo oficial, la red de santuarios Suwa se descentralizó. Los guerreros que eran devotos del culto Suwa buscaron historias ( setsuwa ) sobre la deidad que no involucraran a los Ōhōri o al clan Suwa, lo que llevó al surgimiento de setsuwa localizados como la leyenda de Kōga Saburō. [89]

Suwa (o Kosaka) Enchū, funcionario del gobierno y miembro de una rama menor de Suwa, se encargó de revivir el antiguo estatus del Santuario de Suwa. [90] Con este fin, encargó un conjunto de diez pergaminos ilustrados (que luego se ampliaron a doce) que mostraban la historia del santuario y sus diversas ceremonias religiosas, que se completó en 1356. Los pergaminos reales se perdieron más tarde, pero sus partes de texto se copiaron y circularon ampliamente, llegando a conocerse como Suwa Daimyōjin Ekotoba . [91]

En el siglo XIV, las casas sacerdotales de los Santuarios Superior e Inferior, los Suwa y los Kanasashi, estaban en guerra entre sí y, en el caso de los Suwa, entre ellos mismos. Durante el período Nanboku-chō , los Suwa apoyaron a la Corte del Sur , mientras que los Kanasashi eligieron alinearse con la Corte del Norte . Esta y otras razones contribuyeron al estado de guerra entre las dos familias, así como otros clanes aliados con ellas, durante los períodos Muromachi y Sengoku . Durante una batalla entre las dos facciones en 1483, los Santuarios Inferiores fueron incendiados por las fuerzas del Santuario Superior; su sumo sacerdote, Kanasashi Okiharu (金刺興春), murió en batalla. [92]

En 1535, Takeda Nobutora de la provincia de Kai , que luchó contra el clan Suwa varias veces, hizo una tregua con el líder del clan Suwa Yorishige y le envió a su hija Nene como esposa. Su clan, los Takeda , ya eran conocidos por ser devotos de la deidad Suwa desde el siglo XII, cuando en 1140, Takeda Nobuyoshi donó tierras a cada uno de los dos santuarios de Suwa en agradecimiento por su derrota de los Taira . Al casar a su hija con Yorishige, Nobutora estaba tratando de acercarse a los Suwa y, de esta manera, asegurarse de recibir las bendiciones del dios. [93]

En 1542, el hijo de Nobutora , Shingen, invadió Shinano y derrotó a Yorishige en una serie de asedios; dos años después, Yorishige se vio obligado a cometer seppuku . [94] [95] Shingen luego tomó a la hija de Yorishige (su sobrina) como una de sus esposas y tuvo un hijo con ella, Katsuyori , quien eventualmente demostraría ser la caída de los Takeda. [95] Shingen notablemente no le dio a su hijo el carácter tradicionalmente usado en los nombres de los Takeda, 信 ( nobu ), sino el carácter 頼 ( yori ) usado para los nombres de los miembros del clan Suwa, [95] aparentemente como una señal de que Katsuyori era el heredero previsto del legado de Suwa y del deseo de Shingen de poner la tierra de Suwa y sus santuarios bajo el control de los Takeda. [96]

Takeda Shingen de Utagawa Kuniyoshi

Tras la caída de Yorishige, Suwa quedó dividida entre los Takeda y su aliado, Takatō Yoritsugu (高遠頼継), que codiciaba el puesto de sumo sacerdote. [97] Cuando no recibió el cargo sacerdotal, Yoritsugu invadió la otra mitad del territorio que estaba en manos de los Takeda. Para asegurarse de que Yoritsugu no recibiera el apoyo de los antiguos vasallos de Suwa, Shingen nombró al hijo de Yorishige líder nominal de las fuerzas de resistencia y tomó represalias capturando los castillos de Yoritsugu. [98] Se dice que Shingen rezó en el Santuario Superior por la victoria, prometiendo donar un caballo y una armadura si derrotaba a Yoritsugu. [93] También se cree que el hecho de que nombrara al hijo de Yorishige jefe nominal de sus tropas fue una forma de invocar la ayuda de la deidad Suwa. [93] Aparte de esto, hay otros casos registrados de Shingen rezando al dios para que lo ayudara en sus campañas. [99]

A partir de 1565, Shingen (que para ese entonces ya había conquistado toda la provincia de Shinano) emitió órdenes para la reanudación de los rituales religiosos en los santuarios superiores e inferiores que se habían interrumpido debido al caos de la guerra y la falta de apoyo financiero, lo que también lo ayudó a fortalecer su control sobre Shinano y unificar a la gente de la provincia. [100] [101] [102]

La devoción de Shingen al dios de Suwa también es evidente en algunos de sus estandartes de guerra, que llevaban el nombre budista sincretizado del dios: Suwa Nangū Hosshō Kamishimo Daimyōjin (諏方南宮法性上下大明神 ' Dharma-Nature Daimyōjin de los Santuarios del Sur Superior e Inferior de Suwa). '), así como su casco icónico, el casco Suwa Hosshō (諏訪法性兜). [103] [104]

En 1582, el hijo mayor de Oda Nobunaga , Nobutada , dirigió un ejército a Shinano, controlado por Takeda , y quemó el Santuario Superior hasta los cimientos. [105] [106] [107] El santuario fue reconstruido posteriormente dos años más tarde. [108]

Edo y períodos posteriores

Un shikyakumon (四脚門) en Honmiya donado en 1608 por Tokugawa Ieyasu . [101]

Durante el período Edo , ambos santuarios fueron reconocidos y apoyados por el shogunato Tokugawa y el gobierno local, y ambos recibieron concesiones de tierras por parte del shōgun y el daimyō local. [100] [101]

Durante este período se produjeron tensiones crecientes entre los sacerdotes y los monjes del santuario ( shasō ) del complejo de Suwa, con intentos cada vez mayores del sacerdocio de distanciarse de los templos budistas. A finales del período Edo, los sacerdotes, profundamente influenciados por las enseñanzas nativistas y antibudistas de Hirata Atsutane , se volvieron extremadamente antagónicos hacia los templos del santuario y sus monjes. En 1864 y 1867, las estructuras budistas del Santuario Inferior fueron incendiadas por perpetradores desconocidos; en este último caso, se rumoreaba que el incendio fue causado por los sacerdotes del santuario. [109]

El establecimiento del sintoísmo estatal después de la Restauración Meiji en 1868 puso fin a la unión entre el sintoísmo y el budismo. Los santuarios de Suwa, debido a su destacado estatus como ichinomiya de Shinano, fueron elegidos como uno de los principales objetivos del edicto de separación, que entró en vigor rápida y completamente. Los monjes del santuario fueron laicizados y los símbolos budistas fueron retirados del complejo o destruidos; los ritos budistas de los santuarios, como la ofrenda anual de una copia del Sutra del Loto a la deidad del Santuario Superior, fueron interrumpidos. Los monjes ahora laicizados al principio intentaron seguir sirviendo en los santuarios como sacerdotes sintoístas; sin embargo, debido a la continua discriminación por parte del sacerdocio del santuario, se dieron por vencidos y se fueron. [110] Los propios sacerdotes pronto fueron expulsados ​​de sus cargos cuando el estado abolió la sucesión hereditaria entre los sacerdotes sintoístas y la propiedad privada de los santuarios en todo el país; El Ōhōri , ahora despojado de su estatus divino, así como las otras casas sacerdotales locales fueron reemplazados por sacerdotes designados por el gobierno. [111]

En 1871, los Santuarios Superior e Inferior, ahora bajo control gubernamental, se fusionaron en una sola institución, el Santuario Suwa (諏訪神社Suwa-jinja ), y recibieron el rango de kokuhei-chūsha (国幣中社), antes de ser ascendidos a Kanpei Chūsha (官幣中社) en 1896 y finalmente, al rango más alto de kanpei-taisha (官幣大社) en 1916. Después de la Segunda Guerra Mundial , el santuario fue catalogado como un santuario de clase especial (別表神社beppyō-jinja ) por la Asociación de Santuarios Sintoístas y rebautizado como Gran Santuario Suwa ( Suwa-taisha ) en 1948.

Santuarios

Santuario Superior

Kamisha Honmiya

Mapa de Kamisha Honmiya y sus inmediaciones

El 'santuario principal' del Santuario Superior (本宮honmiya ), ubicado en las faldas del norte del Monte Moriya -actualmente identificado a menudo como el go-shintai del Santuario Superior [112] - cuenta con el mayor número de edificios y estructuras históricas de los cuatro santuarios, varios de los cuales han sido designados como Propiedades Culturales Importantes . Similar a los dos santuarios del Santuario Inferior, el Honmiya posee dos edificios de madera con techo de paja llamados hōden (宝殿 'sala del tesoro') en lugar de un honden , el edificio donde se consagra a la deidad en muchos santuarios sintoístas. Sin embargo, a diferencia de ellos, los hōden del Honmiya están ubicados al costado del hei-haiden en lugar de directamente detrás de él.

A diferencia de hoy, originalmente había muchos menos edificios en el recinto de Honmiya . Los registros medievales indican que el área más sagrada del santuario donde ahora se encuentra el heihaiden originalmente solo contenía una roca (磐座iwakura ) que servía como morada de la deidad del santuario, que estaba demarcada por una puerta torii y una cerca (格子kakusu ). [113] [114] Estos textos describen el terreno de Honmiya como compuesto de tres niveles o 'plataformas' (壇dan ): el santuario que contiene el iwakura (correspondiente al heihaiden y sus alrededores) era la 'plataforma superior' (上壇jōdan ), y el lugar donde se encuentran los dos hōden era la 'plataforma intermedia' (中壇chūdan ). La 'plataforma inferior' (下壇gedan ) donde ahora se encuentra el Salón Kagura era donde originalmente se llevaban a cabo los ritos religiosos. [115]

Representación de Honmiya de finales del siglo XIX y principios del XX

En la antigüedad, el nivel del agua del lago Suwa era cinco o seis metros más alto que en la actualidad; por lo tanto, el lago originalmente se encontraba cerca del Honmiya antes de encogerse hasta su tamaño actual. [116] De hecho, la puerta torii de madera en el extremo noroeste del santuario se conoce como Namiyoke (波除 'repelente de olas') Torii . [117] El santuario ahora se encuentra aproximadamente a 5,2 kilómetros (3,23 millas) de las orillas del lago. [118]

Un santuario dedicado a Mononobe no Moriya en el pico oriental del Monte Moriya, el 'santuario interior' ( okumiya ) del Santuario Mononobe no Moriya ubicado en la ciudad de Takatō (parte de la ciudad de Ina ) al pie sureste de la montaña.

Algunos autores han propuesto una explicación para las diferentes orientaciones del hōden y el hei-haiden sugiriendo que el hōden se construyó para mirar hacia el monte Moriya, ubicado al suroeste del santuario, y una piedra llamada 'Suzuri-ishi' (硯石), que a menudo se identifica con el iwakura mencionado en los textos medievales. Sugieren que con la construcción del hei-haiden , el foco de adoración del santuario cambió del Suzuri-ishi y la montaña más allá de él a la pagoda de piedra (el Tettō ) anteriormente ubicada en el santuario interior boscoso detrás del hei-haiden y el templo budista a Samantabhadra ( Fugen-dō ) al sureste del santuario. [119] [115] [120] Sin embargo, aunque el Monte Moriya es venerado localmente como una montaña sagrada, asociada ya sea con el dios Moriya que figura en uno de los mitos fundacionales del Santuario Superior o con el infame cortesano del siglo VI Mononobe no Moriya (adorado como una deidad tanto en la cima de la montaña como en un santuario en el lado opuesto de la montaña), los registros históricos que lo conectan con el Santuario Superior son escasos. Si bien un documento que supuestamente data de 1553 (pero que puede ser una obra pseudoepigráfica de procedencia posterior) afirma que el Santuario Superior "adora a una montaña como su shintai " (以山為神体而拝之矣), no identifica específicamente a esta montaña como el Monte Moriya; de hecho, ninguna fuente identifica al Monte Moriya como el foco de adoración del Santuario Superior antes del período Meiji , cuando esta identificación apareció por primera vez y comenzó a circular. Como se señaló anteriormente, el joven sumo sacerdote del santuario, el Ōhori , debido a que se lo consideraba el dios de Suwa encarnado , era más comúnmente identificado como el objeto de adoración del santuario durante el período medieval. [121]

Una teoría alternativa postula que el análogo más cercano del Santuario Superior a una montaña sagrada es en realidad la cordillera Yatsugatake al sureste del santuario. Esta teoría interpreta que el hei-haiden está orientado hacia los terrenos de caza del Santuario Superior ubicados en las estribaciones de Yatsugatake en lo que ahora es la ciudad de Fujimi . [122]

En cuanto al iwakura , parece haber evidencia basada en mapas antiguos e ilustraciones del complejo de Honmiya de que el Suzuri-ishi estaba originalmente situado en otro lugar antes de ser trasladado a su ubicación actual, [123] lo que hace que su identificación con la roca sagrada encontrada en registros antiguos sea dudosa. Una teoría alternativa propone que el iwakura del que se habla en estos textos en realidad se refiere a una roca en las profundidades del santuario interior, sobre la que se erigió el Tettō . [124]

Sitios y estructuras
Mapa del Santuario Superior que data de la era Tenshō (1573-1592) o principios del período Edo . El Kamisha Honmiya se puede ver en la parte superior derecha.
El hei-haiden original del santuario , arrasado en 1582 ( Tenshō 10) por las tropas de Oda Nobutada , fue reconstruido en 1617 ( Genna 3) bajo los auspicios de Suwa Yorimizu . [125] [126] Partes de la estructura fueron renovadas periódicamente hasta la década de 1830, cuando se decidió reemplazar la estructura existente por una nueva. La construcción del nuevo hei-haiden comenzó en 1833 ( Tenpō 6), pero el proyecto sufrió retrasos causados ​​por varias crisis durante el período. El nuevo santuario finalmente se completó en 1857 ( Ansei 4), más de veinte años después. El antiguo hei-haiden fue transferido al santuario Okkoto Suwa en Okkoto, Fujimi en 1849, donde se encuentra actualmente. [125] [127] [128] [129]
Estas dos estructuras de madera con techos de paja se reconstruyen tradicionalmente por turnos durante el Festival Onbashira , que se celebra cada seis años (en los años del Mono y del Tigre en el zodíaco chino ). Durante esos años, el mikoshi (un santuario portátil o palanquín para la deidad) dentro de cualquiera de los dos hōden se transfiere a la otra estructura, donde permanecerá durante seis años; el hōden vacío se derriba, se reconstruye y permanece desocupado mientras el mikoshi esté en el otro edificio. En total, un hōden determinado permanece en pie durante doce años antes de ser reconstruido.
Un segmento del techo de mimbre del hōden está hecho tradicionalmente de "juncos sin orejas" (穂無し葦) obtenidos del monte Moriya. La leyenda dice que los sacerdotes del santuario buscaron refugio en la montaña llevando consigo el mikoshi del santuario durante la invasión de Oda en 1582. [130]
La estructura más antigua que se conserva en Honmiya , esta puerta situada entre los dos hōden fue donada en 1608 ( Keichō 13) por Tokugawa Ieyasu . [126]
El Suzuri-ishi, llamado así por una depresión llena de agua en la superficie de la roca que lo hace parecerse a una piedra de tinta ( suzuri ), se considera una de las Siete Piedras de Suwa (諏訪七石), un grupo de siete rocas sagradas o cantos rodados asociados con el Santuario Superior. Como se señaló anteriormente, algunas teorías lo identifican con el iwakura mencionado en documentos medievales como el lugar de residencia de los kami del santuario , aunque las representaciones sobrevivientes del Santuario Superior implican que la piedra estaba ubicada originalmente en algún lugar fuera de los terrenos del santuario antes de que fuera llevada a su ubicación actual en algún momento durante el período moderno temprano.
Un santuario auxiliar cerca de la antigua entrada principal del santuario que consagra al dios Izuhayao (出早雄 Izuhayao-no-Mikoto), uno de los hijos de Takeminakata y Yasakatome. Izuhayao era venerado tanto como el guardián del recinto del santuario como un patrón contra las verrugas ( ibo ); tradicionalmente se ofrecían guijarros a la deidad para orar por la curación de las verrugas. [131]
Un árbol keyaki ( Zelkova serrata ) situado a la entrada del corredor Nunohashi y el segundo onbashira del santuario . El árbol recibe su nombre del hecho de que solían colgarse ( kake ) ofrendas sacrificiales ( nie ) en él. [131]
Antiguamente era un establo para los caballos sagrados del santuario ( shinme ). Dos estatuas de caballos, una de bronce y la otra de madera, se conservan en el interior de este edificio desde el periodo Meiji. Una anécdota relata que después de que un fuerte tifón azotara la zona en julio de 1894 ( Meiji 27) y arrancara de raíz uno de los árboles cercanos, haciendo que se estrellara contra el edificio, las estatuas fueron encontradas a unos diez metros del establo en ruinas, milagrosamente ilesas. Los lugareños interpretaron esto como una señal de que el dios de Suwa se fue a la guerra (la Primera Guerra Sino-Japonesa estalló durante el mismo mes). [131]
Una puerta torii de bronce en el extremo sureste del santuario, antiguamente la entrada principal al santuario. Frente a esta puerta corre el río Mitarashi (御手洗川), del que los sacerdotes del santuario obtenían tradicionalmente las ranas que se utilizaban en el ritual anual de caza de ranas.

Kamisha Maemiya

Sitio del antiguo Gōdono

Se cree que el Maemiya (前宮 'antiguo santuario'), como su nombre lo indica, es el sitio más antiguo del complejo del Santuario Superior y el centro de sus ritos religiosos. [132] Originalmente uno de los principales santuarios auxiliares del complejo del Santuario Superior (ver más abajo), el Maemiya fue elevado a su estado actual como uno de sus dos santuarios principales en 1896 ( Meiji 29). [133]

Aunque actualmente se identifica a Yasakatome, la consorte de Suwa Myōjin, como la deidad de este santuario (la leyenda popular afirma que los túmulos funerarios de Takeminakata y Yasakatome se encuentran en este santuario), algunos historiadores creen, basándose en registros medievales, que el dios o los dioses locales de la fertilidad y la agricultura conocidos como Mishaguji , que ocupan un papel destacado en ciertos rituales religiosos del Santuario Superior, eran adorados originalmente en este santuario. [134]

Durante la Edad Media, el área alrededor de Maemiya era conocida como Gōbara (神原), el 'Campo de la Deidad', ya que era tanto la residencia del Ōhōri del Santuario Superior como el sitio de muchos rituales importantes. [135] La residencia original del Ōhōri en Gōbara , el Gōdono (神殿), también funcionó como el centro político de la región, con una pequeña ciudad ( monzen-machi ) desarrollándose a su alrededor. [136] El Gōdono fue finalmente abandonado después de que se considerara que el área se había contaminado ritualmente como consecuencia del conflicto intraclan entre el clan Suwa [137] que resultó en la muerte de Ōhōri Suwa Yorimitsu (諏訪頼満) en 1483. En 1601, el lugar de residencia de Ōhōri se trasladó de Maemiya a Miyatado (宮田渡) en la moderna ciudad de Suwa . [136]

Cuando los Ōhōri se mudaron a otros lugares, el Gōbara cayó en decadencia durante el período Edo , ya que los lugareños comenzaron a construir casas en el recinto y a convertir gran parte de él en campos de arroz ; incluso los sacerdotes del santuario que aún vivían cerca usaban la tierra para el cultivo de arroz para mantenerse. [138]

Sitios y estructuras
El honden actual del santuario se construyó originalmente en 1932 con materiales utilizados anteriormente en el Gran Santuario de Ise , [8] reemplazando un cobertizo de madera que anteriormente se encontraba en el mismo lugar conocido como la 'cabaña de purificación' (精進屋shōjin-ya ). [139] [140] Esta cabaña se construyó sobre una gran roca sagrada conocida como Gorei'i-iwa (御霊位磐), sobre la cual el Ōhōri realizaba un período de treinta días de estrictas austeridades en preparación para su investidura. [139] [141] [142] Después de ser desmantelado, el shōjin-ya finalmente se reconstruyó en lo que ahora es un distrito de la moderna ciudad de Chino y se reutilizó como un santuario local. [143] [144] Inmediatamente al lado del honden y la roca debajo de él se encuentra el supuesto túmulo funerario de Takeminakata y/o Yasakatome. [145] Al lado del honden hay un arroyo conocido como Suiga (水眼の清流Suiga no seiryū ), [146] cuyas aguas se usaban antiguamente para abluciones rituales por parte de los Ōhōri . [141]
Un pequeño hokora que marca el lugar donde una vez se celebró la ceremonia de investidura del Ōhōri .
Un pequeño hokora que conmemora el ritual Mimuro, ahora desaparecido, que se celebraba en invierno y en el que los Ōhōri y otros sacerdotes moraban ritualmente en una vivienda temporal en un pozo conocida como mimuro (御室, 'vivienda augusta'). En esta vivienda también están consagrados el Mishaguji, aparentemente innato en las hojas de bambú, y efigies de serpientes que simbolizan una deidad llamada Sosō-no-Kami (quizás un epíteto de la deidad Suwa).
Un santuario que una vez albergó tesoros sagrados supuestamente traídos por la deidad Suwa cuando llegó por primera vez a la región, que incluye una campana (八栄鈴Yasaka no suzu ) y un espejo (真澄鏡Masumi no kagami ). Anteriormente, el Ōhōri también hacía una declaración ritual ante este santuario después de su investidura anunciando su condición como el nuevo recipiente de Suwa Myōjin.
Anteriormente también conocido como Gōbara-rō (神原廊), el Jikken-rō es un corredor independiente de diez bahías que servía como centro de las ceremonias religiosas del Santuario Superior. [136] Incluso hoy, el Festival Ontōsai que se celebra en abril se realiza dentro de este pasillo.
Situado a unos cientos de metros al noroeste del honden [147] por una antigua carretera que conduce a Kamakura , [148] [149] este árbol inuzakura ( Prunus buergeriana ) [150] se consideraba uno de los tatae (湛, también tatai ), objetos y sitios naturales dispersos por toda la región de Suwa en los que se celebraban ritos religiosos. En un rito de primavera practicado durante el período medieval (el precursor del moderno Festival Ontōsai), seis niños elegidos para ser los representantes simbólicos del Ōhōri conocidos como Okō (神使, también Kō-dono u Okō-sama ) se dividían en tres grupos de dos y se los enviaba a visitar los tatae dispersos por toda la región y realizar rituales allí. [151] [152]
La Mina-tatae

Santuarios auxiliares

Se considera tradicionalmente que el Santuario Superior tiene treinta y nueve santuarios auxiliares dedicados a deidades locales, divididos en tres grupos de trece santuarios (十三所jūsansho ) cada uno.

SuperiorJusansho(Atención al cliente)

Estos trece santuarios fueron visitados por el Ōhōri como parte de su ceremonia de investidura.

  1. Tokomatsu / Santuario Tokoromatsu (所政社)
  2. Maemiya
  3. Santuario de Isonami (磯並社)
  4. Santuario Ōtoshi (大年社)
  5. Santuario de Aratama (荒玉社)
  6. Santuario Chinogawa (千野川社)
  7. Santuario Wakamiko (若御子社)
  8. Santuario de Kashiwade (柏手社)
  9. Santuario Kuzui (葛井社)
  10. Santuario Mizogami (溝上社)
  11. Santuario Se (瀬社)
  12. Santuario Tamao (玉尾社)
  13. Santuario Homata (穂股社)
MedioJusansho(Adorable)
  1. Santuario Fujishima (藤島社) - Ciudad de Suwa
    Según la leyenda, este santuario marca el lugar donde Suwa Myōjin plantó el arma que usó para derrotar al dios Moriya (una glicina ), que luego se convirtió en un bosque. [153] La ceremonia de plantación de arroz del Santuario Superior (御田植神事Otaue-shinji ) se lleva a cabo aquí cada junio; se creía que el arroz plantado durante este ritual maduraba milagrosamente después de solo un mes. [154] Existe un ritual similar en el Santuario Inferior. [155]
    Otro santuario de Fujishima se encuentra en la ciudad de Okaya , junto al río Tenryū , que según la creencia popular actual fue el lugar de batalla de los dos dioses.
  2. Uchimitamaden (内御玉殿) - Maemiya
  3. Santuario Keikan (鶏冠社) - Maemiya
  4. Santuario Sukura (酢蔵神社) - Ciudad de Chino
  5. Santuario Noyake / Narayaki (野焼（習焼）神社) - Ciudad de Suwa
  6. Santuario Gozaishi (御座石社) - Ciudad de Chino
  7. Mikashikidono (御炊殿) - Honmiya
  8. Santuario Aimoto (相本社) - Ciudad de Suwa
  9. Santuario Wakamiya (若宮社) - Ciudad de Suwa
  10. Ōyotsu-miio (大四御庵) - Misayama, Fujimi
  11. Yama-miio (山御庵) - Misayama, Fujimi
  12. Santuario Misakuda (御作田神社) - desconocido
  13. Santuario Akio (闢廬（秋尾）社) - Hara
    En el pasado, este era el sitio de un ritual de otoño donde se cazaban ciervos y se ofrecían ante el Ōhōri y otros sacerdotes junto con alimentos y cultivos como castañas, arroz, mochi , sake y forraje . [156]
Más bajoJusansho(Atención al cliente)
  1. Santuario Yatsurugi (八剣神社)
  2. Santuario de Osaka (小坂社)
  3. Santuario Sakinomiya (先宮神社)
  4. Santuario Ogimiya (荻宮社)
  5. Santuario Tatsuya (達屋神社)
  6. Santuario Sakamuro (酒室神社)
  7. Santuario de Geba (下馬社)
  8. Santuario Mimuro (御室社)
  9. Santuario de Okama (御賀摩社)
  10. Isonami Yama-no-Kami (磯並山神)
  11. Takei Ebisu / Emishi (武居会美酒)
  12. Gōdono Nagabeya (神殿中部屋)
  13. Santuario Nagahashi (長廊神社)

Santuario inferior

Shimosha Harumiya

Shimosha Akimiya

Sacerdotes

Antes del período Meiji , varios clanes locales (muchos de los cuales se remontaban a los dioses de la región) servían como sacerdotes del santuario, como en otros lugares. Después de que se aboliera el sacerdocio hereditario, sacerdotes designados por el gobierno ocuparon el lugar de estas familias sacerdotales.

Kamisha

Éstos son los cargos sacerdotales superiores de los Kamisha y de los clanes que ocupaban dichas posiciones. [157] [158] [159]

El sumo sacerdote de los Kamisha , considerado un arahitogami , una encarnación viviente de Suwa Myōjin y, por lo tanto, un objeto de adoración. [160] Los Suwa eran considerados en la leyenda como descendientes de Suwa Myōjin, [13] [74] aunque históricamente probablemente descienden de la misma familia que los Kanasashi de los Shimosha : la de los kuni-no-miyatsuko de Shinano, gobernadores designados por el estado de Yamato para la provincia. [161] [162] [163]
El jefe de los cinco sacerdotes asistentes (五官gogan ) que sirven al ōhōri y supervisor de los ritos religiosos del Kamisha , considerado descendiente del dios Moreya , quien en el mito originalmente resistió la entrada de Suwa Myōjin a la región antes de convertirse en su sacerdote y colaborador. [13] [74] Aunque oficialmente subordinado al ōhōri , el iinchōkan Moriya era en realidad quien controlaba los asuntos del santuario, debido a su pleno conocimiento de sus ceremonias y otros rituales (que se transferían solo al heredero del puesto) y su capacidad exclusiva para invocar (así como despedir) al dios(es) Mishaguji , adorado por los Moriya desde la antigüedad. [164] [165]
Los ocupantes originales de la oficina, los Koide, afirmaban descender de Yakine-no-mikoto (八杵命), uno de los hijos divinos de Suwa Myōjin. [159] Mientras tanto, los Negi-dayū Moriya afirmaban descender de un supuesto hijo de Mononobe no Moriya que huyó a Suwa y fue adoptado por el clan Jinchō Moriya. [166]
El clan Yajima afirmaba descender de otro descendiente de Suwa Myōjin, Ikeno'o-no-kami (池生神). [159]

Shimosha

Mientras tanto, los siguientes eran los cargos de sumo sacerdote del Shimosha . [167] [158] [159]

El sumo sacerdote de Shimosha . Los ocupantes originales del cargo, los Kanasashi, se remontaban al clan de los kuni-no-miyatsuko de Shinano, descendientes de Takeiotatsu-no-mikoto (武五百建命), un nieto (o descendiente posterior) del hijo del legendario emperador Jimmu , Kamuyaimimi-no-mikoto. [167] Durante el período Muromachi, los Kanasashi, después de un largo período de guerra con los Suwa, fueron finalmente derrotados y expulsados ​​de la región, momento en el que el cargo quedó efectivamente extinto. [168]
El jefe del gogan de Shimosha . Los ocupantes de este cargo, una rama del clan Takei (武居氏), se remontaban a Takei-ōtomonushi (武居大伴主), otra deidad local que (como Moreya) originalmente luchó contra Suwa Myōjin antes de ser derrotada y someterse a él. [169] [170] [171] Después de la caída de Kanasashi, este sacerdote llegó a asumir las funciones que una vez desempeñaron los ōhōri de Kanasashi . [172] [168]

Además de éstos, había sacerdotes menores, monjes del santuario ( shasō ), doncellas del santuario , otros funcionarios y personal del santuario.

Santuarios filiales

Suwa-taisha es el santuario principal de la red de santuarios de Suwa, compuesta por más de 10 mil santuarios individuales. [3]

Festivales

Suwa Taisha es el centro del famoso festival Onbashira , que se celebra cada seis años. El Ofune Matsuri, o festival de los barcos, se celebra el 1 de agosto, y el festival Senza Matsuri se celebra el 1 de febrero para trasladar ritualmente a los espíritus entre los santuarios Harumiya y Akimiya. [173]

Véase también

Notas

  1. ^ 「遣使者、祭龍田風神、信濃須波・水内等神。」
  2. ^ 「信濃國諏方郡人右近衛將監正六位上金刺舍人貞長賜姓大朝臣。並是神八井耳命之苗裔也。 」
  3. ^ 「諏方郡二座 並大南方刀美神社二座 名神大」

Referencias

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Bibliografía

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