La cultura igbo ( Igbo : Ọmenala ndị Igbo [1] ) son las costumbres , prácticas y tradiciones del pueblo igbo [2] del sureste [3] de Nigeria . Consiste en prácticas antiguas, así como en nuevos conceptos añadidos a la cultura igbo, ya sea por evolución cultural o por influencia externa. Estas costumbres y tradiciones incluyen el arte visual, la música y las formas de danza del pueblo igbo, así como su vestimenta, cocina y dialectos lingüísticos . [4] Debido a sus diversos subgrupos, la variedad de su cultura se acentúa aún más.
El pueblo igbo tiene un estilo musical melódico y sinfónico, que diseñaron a partir de hierro forjado. Otros instrumentos incluyen el opi, también conocido como Oja [5] [6], un instrumento de viento similar a la flauta, el igba y el ichaka . [7]
Otra forma musical popular entre los igbo es el highlife, que es una fusión de jazz y música tradicional y es muy popular en África Occidental . El highlife igbo moderno se ve en las obras de Prince Nico Mbarga , Dr Sir Warrior , Oliver De Coque , Bright Chimezie , Celestine Ukwu y Chief Osita Osadebe , quienes son algunos de los más grandes músicos de highlife igbo del siglo XX. También hay otros artistas igbo destacados del highlife, como Mike Ejeagha, Paulson Kalu, Ali Chukwuma y Ozoemena Nwa Nsugbe.
El arte igbo es conocido por varios tipos de mascaradas , máscaras , atuendos (que simbolizan personas), animales y concepciones abstractas . El arte igbo también es conocido por sus fundiciones de bronce encontradas en la ciudad de Igbo Ukwu del siglo IX. [8] El arte igbo es cualquier cuerpo de arte visual que se origina en el pueblo igbo. La cultura igbo es un arte y una cultura visual.
Aunque hoy en día muchos igbo son cristianos , la religión tradicional igbo antigua se conoce como Odinani . En la mitología igbo, que forma parte de su antigua religión, el Dios supremo se llama Chineke ("el Dios de la creación"); Chineke creó el mundo y todo lo que hay en él y está asociado con todas las cosas de la Tierra. Para los antiguos igbo, el cosmos se divide en cuatro partes complejas: [11]
Los alusi , también conocidos como arusi o arushi , son deidades menores que se veneran y sirven en la mitología igbo . Existe una lista de muchos alusi diferentes dentro de cada comunidad y cada uno tiene su propio propósito. Cuando ya no hay necesidad de la deidad, se la devuelve a su origen, con la ayuda de un sacerdote jefe o dibia, que conoce el procedimiento y se asegura de que se haga correctamente. [12]
Mmuo simplemente significa espíritu. Puede ser un espíritu bueno y piadoso (mmuo oma) o un espíritu maligno (mmuo ojo). Por ejemplo, el espíritu Ogbanje es visto como un espíritu maligno (mmuo ojo) y a cualquiera que esté poseído por este espíritu se le da atención espiritual. (Atención espiritual significa una forma de expulsar al espíritu maligno a través de la liberación (método cristiano) o a través de la religión tradicional africana (es decir, desenterrando su "iyi uwa" , el método ATR)). Ogbanje es un término Igbo (Nigeria) que significa un repetidor o alguien que viene y se va. [13] Ogbanje no es un mal espíritu en la cosmología Igbo. Es una palabra ampliamente utilizada para describir a un niño o adolescente que se dice que muere y nace repetidamente por la misma persona.
El ñame es muy importante para los igbo, ya que es su cultivo básico . Hay celebraciones como el Festival del ñame nuevo ( igbo : Iri Ji ) que se llevan a cabo para la cosecha del ñame. [14]
El festival del ñame nuevo ( igbo : Iri ji ) se celebra anualmente para asegurar una buena cosecha del cultivo básico. El festival se practica principalmente en Nigeria y otros países de África occidental. [15]
Los matrimonios en la comunidad Igbo siguen un proceso de varios pasos antes de que la novia y el novio sean proclamados marido y mujer de acuerdo con la ley y la tradición locales. [16]
El matrimonio tradicional se conoce como Igbankwu, o llevar vino, ya que implica que la novia sirva una copa de vino de palma a su prometido. Antes de la boda, el novio debe ir al complejo de la novia con su padre antes del día de Igbankwu para obtener el consentimiento del padre de la novia para casarse con su hija. Si el padre de la novia llega tarde, en este caso, el hermano, tío o pariente masculino de la novia reemplaza al padre fallecido de la novia, como se aplica al novio. En la segunda visita, cuando se ofrecen nueces de cola (oji Igbo), los dos padres deben acordar un precio para la novia. [17] En la mayoría de los casos, el precio de la novia es simplemente simbólico, además de otros requisitos como nueces de cola, cabras, vino, aves de corral, etc. Normalmente, se necesita más de una noche hasta que se acuerda el precio final de la novia, después de lo cual se sirve un banquete a ambos padres. Cuando se paga el precio de la novia, se reserva otra noche para la ceremonia. [17]
Durante la ceremonia, el padre de la novia llena una copa con vino de palma y se la entrega a la hija. Luego, ella busca al novio entre la multitud de invitados a la boda para ofrecerle la bebida. Una vez que se ofrece la bebida, la novia y el novio bailan para el padre de la novia. Se arrodillan ante él y él les da sus bendiciones. Después de eso, la pareja baila un rato antes de tomar asiento, luego se toma un refrigerio seguido de la presentación de regalos, a veces un discurso del maestro de ceremonias y luego la oración de clausura y la despedida.
La arquitectura igbo se refiere a los estilos arquitectónicos y las tradiciones de construcción del pueblo igbo. El estilo arquitectónico está estrechamente vinculado a la cultura, las creencias y la estructura social de la sociedad igbo. Si bien el estilo arquitectónico ha evolucionado, la arquitectura igbo tradicional comparte algunas características comunes, como:
Disposición de los complejos : las tradiciones arquitectónicas igbo suelen girar en torno al concepto de complejo , que se caracteriza por un área cerrada que abarca varias residencias familiares, patios centrales abiertos , terrazas y estructuras auxiliares. Estos complejos están meticulosamente planificados y, a veces, pavimentados con piedras planas para fomentar la vida en comunidad y facilitar los encuentros familiares. Además, ciertos complejos presentan elementos únicos como casas Impluvium, jardines , fosos y pozos de agua que demuestran la diversidad de las prácticas arquitectónicas igbo.
Ventilación : la arquitectura igbo integra la colocación estratégica de aberturas en los edificios para promover la ventilación cruzada, lo que ayuda a regular las temperaturas interiores. El uso de aberturas amplias facilita la circulación del aire, lo que garantiza la comodidad de los ocupantes. Según la zona con altas temperaturas y humedad, la evaporación del sudor se vuelve un desafío; sin embargo, el flujo de aire ayuda a este proceso, mejorando la comodidad. Además, las prácticas de construcción implican paredes gruesas, techos de paja y cimientos elevados para mitigar los desafíos ambientales. Las paredes gruesas mantienen los interiores más frescos en climas cálidos y cálidos durante las estaciones lluviosas. Los techos de paja brindan aislamiento de la luz solar directa, ofrecen sombra y contribuyen al confort térmico. [18]
Santuarios y espacios sagrados : la arquitectura igbo suele incluir espacios designados en recintos o áreas comunitarias para santuarios o templos ancestrales y lugares de reunión de sociedades secretas. Estos espacios se consideran sagrados y son una parte esencial de las prácticas culturales y religiosas de los igbo. Estas estructuras sagradas pueden variar en diseño, desde simples espacios al aire libre hasta estructuras más elaboradas con características arquitectónicas específicas.
Elementos decorativos: la arquitectura tradicional igbo suele incorporar elementos decorativos, como diseños pintados en las paredes, como uli , marcos de puertas de madera tallada y patrones intrincados en los techos. Estas decoraciones pueden tener un significado simbólico o religioso. [19]
Tradicionalmente, la vestimenta de los igbo consistía generalmente en poca ropa, ya que el propósito de la ropa en ese entonces era ocultar las partes privadas, aunque los mayores estaban completamente vestidos. [20] Los niños solían estar desnudos desde el nacimiento hasta la adolescencia (la época en la que se consideraba que tenían algo que ocultar), pero a veces se usaban adornos como cuentas alrededor de la cintura por razones médicas. El arte corporal uli también se usaba para decorar tanto a hombres como a mujeres en forma de líneas que formaban patrones y formas en el cuerpo.
Con el colonialismo y la occidentalización de la cultura Igbo, la ropa de estilo occidental, como camisas y pantalones, reemplazó a la ropa tradicional. [21]
Las mujeres llevaban a sus bebés a la espalda con una tira de tela que unía a ambos con un nudo en el pecho. Esta técnica de llevar a los bebés fue y sigue siendo practicada por muchos grupos de personas en toda África, incluidos los igbo. Este método se ha modernizado en la forma del portabebés . En la mayoría de los casos, las mujeres igbo no cubrían sus áreas del pecho. Las doncellas generalmente usaban un manto corto con cuentas alrededor de su cintura con otros adornos como collares y cuentas. [22] Tanto los hombres como las mujeres usaban mantos. [21]
Los hombres usaban taparrabos que se envolvían alrededor de su cintura y entre sus piernas para sujetarlos a la espalda, el tipo de ropa apropiada para el calor intenso, así como para trabajos como la agricultura. [21] Los hombres también podían atar un manto sobre su taparrabos. Para ocasiones públicas como bodas tradicionales, los hombres atan materiales como el gorge, que se considera caro, y esto generalmente va con 'Isiagu', popular entre los ricos y los poseedores de títulos tradicionales.
El atuendo tradicional igbo moderno generalmente se compone, para los hombres, de la parte superior Isiagu que se asemeja al Dashiki africano . El Isiagu (o Ishi agu ) generalmente tiene un patrón con cabezas de leones bordadas sobre la ropa. También puede ser liso (generalmente negro). Se usa con pantalones y se puede usar con un sombrero tradicional de los poseedores de títulos (un fez llamado okpu agu o agwu), o con el sombrero tradicional igbo de rayas para hombres (que se asemeja al sombrero con pompón ). Para las mujeres, se usa una blusa con mangas abullonadas incorporadas (influenciada por el atuendo europeo) junto con dos capas (generalmente de material holandés moderno ) y un pañuelo para la cabeza.
En las órdenes nobles se admiten hombres y mujeres de gran nivel, como Ndi Ozo o Ndi Nze . Estas personas reciben insignias para demostrar su estatus. La membresía es sumamente exclusiva y, para calificar, un individuo debe ser muy respetado y hablar bien de él en la comunidad.
Los igbo tienen una forma única de aprendizaje en la que un miembro masculino de la familia o un miembro de la comunidad pasa tiempo (generalmente desde la adolescencia hasta la edad adulta) con otra familia, para la que trabaja. Después del tiempo pasado con la familia, el jefe de la familia anfitriona, que suele ser el hombre mayor que trajo al aprendiz a su hogar, establecerá ( igbo : idu ) al aprendiz ya sea estableciendo un negocio para él o dándole dinero o herramientas con las que ganarse la vida. [24]
Esta práctica fue explotada por los europeos , quienes la utilizaron como una forma de comerciar con personas esclavizadas . Olaudah Equiano , aunque fue robado de su hogar, era un igbo que fue obligado a servir a una familia africana. Dijo que se sentía parte de la familia, a diferencia de lo que ocurrió más tarde, cuando fue enviado a América del Norte y esclavizado en las Trece Colonias . [25]
El sistema de aprendizaje Igbo [26] se llama Imu Ahia o Igba Boy en Igboland, y se volvió más prominente entre los Igbo después de la guerra civil nigeriana . En un intento por sobrevivir a la política de £20 que fue propuesta por Obafemi Awolowo de que solo se le darían £20 a cada ciudadano de Biafra para sobrevivir, independientemente de lo que tuvieran en el banco antes de la guerra y el resto del dinero lo tenía el gobierno nigeriano.
El pequeño comercio era una de las únicas formas de reconstruir comunidades destruidas, al igual que la agricultura, pero la agricultura requería un tiempo del que no se disponía en ese momento.
Básicamente, la mayoría de la gente se dedicó al comercio. [27]
Este modelo de Imu-Ahia/Igba Boy era simple: los dueños de los negocios acogían a niños más jóvenes, que podían ser parientes, hermanos o no parientes de la misma región, los alojaban y los hacían trabajar como aprendices en el negocio mientras aprendían cómo funcionaba y los secretos del mismo. Una vez transcurrido el tiempo asignado para la formación, de 5 a 8 años, se celebraba una pequeña ceremonia de graduación para el Nwa Boy (la persona que había aprendido el oficio). También se le pagaba una suma global por sus servicios a lo largo de los años, y el dinero se utilizaba para iniciar un negocio para el Nwa Boy . [28]
Los osu son un grupo de personas cuyos antepasados se dedicaban a servir en santuarios y templos para las deidades de los igbo y, por lo tanto, se consideraban propiedad de los dioses. Las relaciones y, a veces, las interacciones con los osu estaban (y siguen estando) prohibidas en muchos casos.
Hasta el día de hoy, ser llamado Osu sigue siendo un estigma que impide el progreso y el estilo de vida de las personas. [29]
En el calendario tradicional igbo, una semana ( igbo : Izu ) tiene 4 días ( igbo : Ubochi ) ( Eke , Orie , Afọ , Nkwọ ), siete semanas forman un mes ( igbo : Ọnwa ), un mes tiene 28 días y hay 13 meses en un año. En el último mes, se agrega un día extra. [30] Los nombres de los días tienen sus raíces en la mitología del Reino de Nri . Se creía que Eri , el fundador nacido del cielo del reino de Nri, había emprendido un viaje para descubrir el misterio del tiempo. En su viaje había saludado y contado los cuatro días por los nombres de los espíritus que los gobernaban, y así los nombres de los espíritus ( eke , orie , afọ y Nkwo ) se convirtieron en los días de la semana. [31]
A veces, a los recién nacidos se les ponía el nombre del día de la semana en que nacían, pero ya no está de moda. Entre los igbo se ven con frecuencia nombres como Mgbeke ( doncella [nacida] el día de Eke) o Mgborie (doncella [nacida] el día de Orie). En el caso de los varones, Mgbe se sustituye por Nwa u "Okoro" ( igbo : hijo [de]). Ejemplos de ello son Solomon Okoronkwo y Nwankwo Kanu , dos futbolistas populares. [34]
Existen dos tipos básicos de mascaradas : visibles e invisibles. Las mascaradas visibles están destinadas al público y suelen ser más entretenidas. Las máscaras que se utilizan ofrecen un atractivo visual por sus formas y figuras. En estas mascaradas visibles se representan escenas de acoso , música, danza y parodias (Oyeneke 25).
Las mascaradas invisibles tienen lugar por la noche. El sonido es la herramienta principal para ellas. El farsante usa su voz para gritar y que se escuche en todo el pueblo. Las máscaras que se utilizan suelen tener un aspecto feroz y su interpretación sólo la entienden plenamente los miembros de la sociedad. Estas mascaradas invisibles invocan a un pueblo silencioso para infundir miedo en los corazones de aquellos que no están iniciados en su sociedad.
La nuez de cola ( igbo : Ọjị ) [35] ocupa una posición única en la vida cultural del pueblo igbo. El Ọjị es lo primero que se sirve a cualquier visitante en una casa igbo. El Ọjị se sirve antes de que comience una función importante, ya sea una ceremonia de matrimonio , [36] la resolución de disputas familiares o la celebración de cualquier tipo de acuerdo. [37] El Ọjị se parte tradicionalmente en pedazos a mano, y si la nuez de cola se parte en 3 pedazos se organiza una celebración especial.
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: CS1 maint: DOI inactivo a partir de septiembre de 2024 ( enlace )de una bailarina con tobilleras: Thomas Whitridge Northcote (antes de 1913)
de una mujer sentada con tobilleras - Thomas Whitridge Northcote (antes de 1913)